Det, som dette diagram ikke viser, er, hvordan Aristoteles forklarede de komplicerede kurver, som planeterne laver på himlen. For at bevare princippet om perfekt cirkelbevægelse foreslog han, at hver planet blev bevæget af flere indlejrede kugler, hvor polerne på hver kugle var forbundet med den næst yderste, men hvor rotationsakserne var forskudt fra hinanden. Selv om Aristoteles lod antallet af sfærer stå åbent for empirisk bestemmelse, foreslog han at tilføje til de mange-sfæremodeller fra tidligere astronomer, hvilket resulterede i et samlet antal på 44 eller 55 himmelske sfærer.
Elementer og sfærerRediger
Aristoteles inddelte sit univers i “jordiske sfærer”, som var “fordærvelige”, og hvor mennesker levede, og bevægelige, men ellers uforanderlige himmelske sfærer.
Aristoteles mente, at fire klassiske elementer udgør alt i de jordiske sfærer: jord, luft, ild og vand. Han mente også, at himmelen består af et særligt vægtløst og uforgængeligt (dvs. uforanderligt) femte element kaldet “æter”. Æter har også navnet “kvintessens”, der bogstaveligt talt betyder “femte væsen”.
Aristoteles anså tunge stoffer som jern og andre metaller for primært at bestå af grundstoffet jord, med en mindre mængde af de tre andre jordiske grundstoffer. Andre, lettere genstande, mente han, har mindre jord, i forhold til de tre andre grundstoffer i deres sammensætning.
De fire klassiske grundstoffer blev ikke opfundet af Aristoteles; de stammer fra Empedokles. Under den videnskabelige revolution viste den gamle teori om de klassiske grundstoffer sig at være ukorrekt, og blev erstattet af det empirisk afprøvede begreb om kemiske grundstoffer.
HimmelsfærerRediger
I henhold til Aristoteles er Solen, Månen, planeterne og stjernerne – indlejret i perfekt koncentriske “krystalsfærer”, der roterer evigt med faste hastigheder. Fordi himmelsfærerne ikke er i stand til nogen anden forandring end rotation, må den jordiske ildsfære stå for varmen, stjernelyset og lejlighedsvise meteoritter. Den nederste, månens sfære er den eneste himmelske sfære, der faktisk kommer i kontakt med den sublunære kugles foranderlige, jordiske materie og trækker den fortyndede ild og luft med sig nedenunder, mens den roterer. Ligesom Homers æthere (αἰθήρ) – den “rene luft” på Olympus-bjerget – var den guddommelige modstykke til den luft, som de dødelige væsener indånder (άήρ, aer). De himmelske sfærer består af det særlige element æter, evigt og uforanderligt, hvis eneste evne er en ensartet cirkelbevægelse med en given hastighed (i forhold til døgnbevægelsen i den yderste sfære af faste stjerner).
De koncentriske, æteriske “krystalsfærer”, som bærer Solen, Månen og stjernerne, bevæger sig evigt med en uforanderlig cirkelbevægelse. Kugler er indlejret i kugler for at gøre rede for de “vandrende stjerner” (dvs. planeterne, som i sammenligning med Solen, Månen og stjernerne synes at bevæge sig uregelmæssigt). Merkur, Venus, Mars, Jupiter og Saturn er de eneste planeter (inklusive mindre planeter), som var synlige før teleskopets opfindelse, hvorfor Neptun og Uranus ikke er medtaget, og det samme gælder asteroider. Senere blev troen på, at alle kugler er koncentriske, opgivet til fordel for Ptolemæus’ deferent- og epicykelmodel. Aristoteles underkaster sig astronomernes beregninger af det samlede antal kugler, og forskellige beretninger giver et tal i nærheden af halvtreds kugler. Der antages en ubevægelig bevæger for hver kugle, herunder en “primus motor” for kuglen med faste stjerner. De ubevægelige bevægere skubber ikke til kuglerne (og kunne heller ikke gøre det, da de er immaterielle og dimensionsløse), men er den endelige årsag til kuglernes bevægelse, dvs. de forklarer den på en måde, der svarer til forklaringen “sjælen bevæges af skønhed”.
Jordisk forandringRediger
I modsætning til den evige og uforanderlige himmelske æter er hvert af de fire jordiske elementer i stand til at forandre sig til et af de to elementer, som de deler en egenskab med: e.f.eks. kan det kolde og våde (vand) forvandle sig til det varme og våde (luft) eller det kolde og tørre (jord), og enhver tilsyneladende forandring til det varme og tørre (ild) er i virkeligheden en totrinsproces. Disse egenskaber forudsættes for et konkret stof i forhold til det arbejde, det er i stand til at udføre, nemlig at opvarme eller afkøle og at udtørre eller fugte. De fire elementer eksisterer kun med hensyn til denne evne og i forhold til et potentielt arbejde. Det himmelske element er evigt og uforanderligt, så kun de fire jordiske elementer forklarer “tilblivelse” og “bortgang” – eller, med Aristoteles’ De Generatione et Corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), “frembringelse” og “fordærv”.
Naturligt stedRediger
Den aristoteliske forklaring på tyngdekraften er, at alle legemer bevæger sig mod deres naturlige sted. For elementerne jord og vand er dette sted centrum af det (geocentriske) univers; vandets naturlige sted er en koncentrisk skal omkring jorden, fordi jorden er tungere; den synker i vand. Luftens naturlige sted er ligeledes en koncentrisk skal, der omgiver vandets; bobler stiger op i vand. Endelig er ildens naturlige sted højere end luftens, men under den inderste himmelsfære (som bærer månen).
I bog Delta i sin Fysik (IV.5) definerer Aristoteles topos (sted) i form af to legemer, hvoraf det ene indeholder det andet: et “sted” er der, hvor den indre overflade af det første (det indeholdende legeme) berører den ydre overflade af det andet (det indeholdte legeme). Denne definition var dominerende indtil begyndelsen af det 17. århundrede, selv om den var blevet anfægtet og debatteret af filosoffer siden antikken. Den mest betydningsfulde tidlige kritik blev fremsat med hensyn til geometri af den arabiske multikunstner al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen) fra det 11. århundrede i sin Diskurs om stedet.
Naturlig bevægelseRediger
Terrestriske objekter stiger eller falder i større eller mindre grad i forhold til forholdet mellem de fire elementer, som de er sammensat af. For eksempel falder jorden, det tungeste element, og vandet, mod centrum af kosmos; derfor vil jorden og for størstedelen dens oceaner allerede være kommet til hvile der. I den modsatte yderlighed stiger de letteste elementer, luft og især ild, opad og væk fra centrum.
Elementerne er ikke egentlige stoffer i Aristoteles’ teori (eller i moderne betydning af ordet). I stedet er de abstraktioner, der bruges til at forklare de faktiske materialers varierende natur og adfærd i form af forhold mellem dem.
Bevægelse og forandring er tæt forbundet i den aristoteliske fysik. Bevægelse involverede ifølge Aristoteles en forandring fra potentialitet til aktualitet. Han gav eksempel på fire typer af forandring, nemlig forandring i stof, i kvalitet, i mængde og i sted.
Aristoteles foreslog, at den hastighed, hvormed to identisk formede genstande synker eller falder, er direkte proportional med deres vægt og omvendt proportional med densiteten af det medium, som de bevæger sig igennem. Mens Aristoteles beskriver deres sluthastighed, må han fastlægge, at der ikke ville være nogen grænse, hvorpå man kan sammenligne hastigheden af atomer, der falder gennem et vakuum, (de kunne bevæge sig uendeligt hurtigt, fordi der ikke ville være noget bestemt sted for dem at komme til hvile i tomrummet). Nu forstår man imidlertid, at to sådanne objekter på et hvilket som helst tidspunkt, før de når deres sluthastighed i et relativt modstandsfrit medium som luft, forventes at have næsten identiske hastigheder, fordi de begge oplever en tyngdekraft, der er proportional med deres masse, og derfor har accelereret med næsten samme hastighed. Dette blev især tydeligt fra det 18. århundrede, da man begyndte at lave eksperimenter med delvist vakuum, men allerede ca. 200 år tidligere havde Galilei vist, at objekter med forskellig vægt når jorden på samme tid.
Unaturlig bevægelseRediger
Ud over den naturlige tendens hos jordiske udåndinger til at stige og genstande til at falde, er unaturlig eller tvunget bevægelse fra side til side et resultat af genstandenes turbulente sammenstød og glidning samt transmutation mellem elementerne (Om frembringelse og fordærv).
TilfældighedRediger
I sin Fysik undersøger Aristoteles ulykker (συμβεβηκός, symbebekòs), som ikke har nogen anden årsag end tilfældigheder. “Der er heller ikke nogen bestemt årsag til en ulykke, men kun tilfældighed (τύχη, týche), nemlig en ubestemt (ἀόριστον, aóriston) årsag” (Metafysik V, 1025a25).
Det er indlysende, at der findes principper og årsager, som kan frembringes og ødelægges uafhængigt af de faktiske frembringelses- og ødelæggelsesprocesser; for hvis dette ikke er sandt, vil alting være af nødvendighed: det vil sige, hvis der nødvendigvis må være en anden årsag end tilfældig til det, der frembringes og ødelægges. Vil dette være tilfældet eller ej? Ja, hvis dette sker; ellers ikke (Metafysik VI, 1027a29).
Kontinuum og vakuumRediger
Aristoteles argumenterer imod Demokritos’ indivisible (som adskiller sig betydeligt fra den historiske og den moderne brug af begrebet “atom”). Som et sted uden noget eksisterende ved eller i det, argumenterede Aristoteles mod muligheden af et vakuum eller tomrum. Da han mente, at hastigheden af et objekts bevægelse er proportional med den påførte kraft (eller, i tilfælde af naturlig bevægelse, objektets vægt) og omvendt proportional med mediets tæthed, argumenterede han, at objekter, der bevæger sig i et tomrum, ville bevæge sig uendeligt hurtigt – og dermed ville alle objekter, der omgiver tomrummet, straks fylde det. Tomrummet kunne derfor aldrig dannes.
De “tomrum” i moderne astronomi (såsom det lokale tomrum, der støder op til vores egen galakse) har den modsatte effekt: I sidste ende bliver legemer, der er ude af centrum, kastet ud af tomrummet på grund af tyngdekraften fra materialet udenfor.
Fire årsagerRediger
I henhold til Aristoteles er der fire måder at forklare aitia eller årsagerne til forandring på. Han skriver, at “vi har ikke viden om en ting, før vi har forstået dens hvorfor, det vil sige dens årsag.”
Aristoteles mente, at der var fire slags årsager.
MaterielEdit
Den materielle årsag til en ting er det, som den er lavet af. For et bord kan det være træ; for en statue kan det være bronze eller marmor.
“På en måde siger vi, at aitionen er det, hvoraf. som eksisterende, noget bliver til, ligesom bronzen til statuen, sølvet til flasken og deres slægter.”
“På en måde siger vi, at aitionen er det, hvoraf. som eksisterende, noget bliver til, som bronze til statuen, sølv til flasken og deres slægter” (194b2 3-6). Med “slægter” mener Aristoteles mere generelle måder at klassificere materien på (f.eks. “metal”; “materiale”); og det vil blive vigtigt. Lidt senere. udvider han rækkevidden af den materielle årsag til at omfatte bogstaver (af stavelser), ild og de andre elementer (af fysiske legemer), dele (af helheder), og endda præmisser (af konklusioner: Aristoteles gentager denne påstand, i lidt andre vendinger, i An. Post II. 11).
– R.J. Hankinson, “The The Theory of the Physics” i Blackwell Companion to AristotleFormalEdit
Den formelle årsag til en ting er den væsentlige egenskab, der gør den til den slags ting, den er. I Metafysik Bog Α Aristoteles understreger, at formen er tæt forbundet med essensen og definitionen. Han siger for eksempel, at forholdet 2:1, og tallet i almindelighed, er årsagen til oktaven.
“En anden er formen og eksemplet: dette er formlen (logos) for essensen (to ti en einai) og dens slægter, for eksempel forholdet 2:1 i oktaven” (Phys 11.3 194b26-8)… Form er ikke bare form… Vi spørger (og dette er forbindelsen med essensen, især i dens kanoniske aristoteliske formulering), hvad det er at være en ting. Og det er et træk ved musikalsk harmonik (som pythagoræerne først bemærkede og undrede sig over), at intervaller af denne type faktisk udviser dette forhold i en eller anden form i de instrumenter, der anvendes til at skabe dem (længden af piberne, strengene osv.). På en måde forklarer forholdet, hvad alle intervallerne har til fælles, hvorfor de bliver ens.
– R.J. Hankinson, “Cause” i Blackwell Companion to AristotleEfficientEdit
Den effektive årsag til en ting er den primære agent, ved hvilken dens materie tog sin form. For eksempel er den effektive årsag til et barn en forælder af samme art, og den effektive årsag til et bord er en snedker, som kender bordets form. I sin Fysik II, 194b29-32, skriver Aristoteles: “Der er det, der er den primære ophavsmand til forandringen og til dens ophør, som f.eks. den ansvarlige deliberator og barnets far, og i almindelighed producenten af den frembragte ting og forandreren af den forandrede ting.”
Aristoteles’ eksempler her er lærerige: et tilfælde af mental og et af fysisk årsagssammenhæng, efterfulgt af en helt generel karakterisering. Men de skjuler (eller undlader i hvert fald at tydeliggøre) et afgørende træk ved Aristoteles’ begreb om effektiv årsagssammenhæng, og som tjener til at adskille det fra de fleste moderne homonymer. For Aristoteles kræver enhver proces en konstant virkende effektiv årsag, så længe den fortsætter. Denne forpligtelse fremstår mest tydeligt for moderne øjne i Aristoteles’ diskussion af projektilets bevægelse: Hvad holder projektilet i bevægelse, efter at det har forladt hånden? “Impetus”, “momentum” og langt mindre “inerti” er ikke mulige svar. Der må være en bevæger, der adskiller sig (i det mindste i en vis forstand) fra den ting, der bevæges, og som udøver sin drivkraft i hvert øjeblik af projektilets flugt (se Phys VIII. 10 266b29-267a11). På samme måde er der i alle tilfælde af dyrs frembringelse altid en ting, der er ansvarlig for frembringelsens kontinuitet, selv om den måske gør det ved hjælp af et mellemliggende instrument (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, “Causes” i Blackwell Companion to AristotleFinalEdit
Den endelige årsag er det, for hvis skyld noget finder sted, dets mål eller teleologiske formål: for et spirende frø er det den voksne plante, for en kugle på toppen af en rampe er det at komme til hvile i bunden, for et øje er det at se, for en kniv er det at skære.
Målene har en forklarende funktion: det er en almindelig ting, i det mindste i forbindelse med handlingsbeskrivelser. Mindre almindelig er Aristoteles’ synspunkt, at endelighed og formål findes i hele naturen, som for ham er et område for de ting, der i sig selv indeholder principper for bevægelse og hvile (dvs. effektive årsager); derfor giver det mening at tillægge formål ikke kun til naturens ting selv, men også til deres dele: delene i en naturlig helhed eksisterer for helhedens skyld. Som Aristoteles selv bemærker, er “af hensyn til” vendinger tvetydige: “A er af hensyn til B” kan betyde, at A eksisterer eller er iværksat for at skabe B; eller det kan betyde, at A er til gavn for B (An II.4 415b2-3, 20-1); men han mener, at begge typer af finalitet har en afgørende rolle at spille i naturlige såvel som deliberative sammenhænge. Således kan et menneske motionere af hensyn til sit helbred: og så er “helbredet”, og ikke blot håbet om at opnå det, årsagen til hans handling (denne skelnen er ikke triviel). Men øjenlågene er for øjets skyld (for at beskytte det: PA II.1 3) og øjet for dyrets skyld som helhed (for at hjælpe det til at fungere korrekt: jf. An II.7).
– R.J. Hankinson, “Causes” i Blackwell Companion to AristotleBiologyEdit
Hovedartikel: Aristoteles’ biologiIfølge Aristoteles foregår videnskaben om levende væsener ved at indsamle observationer om hver enkelt naturlig dyreart, organisere dem i slægter og arter (differentiae i History of Animals) og derefter gå videre til at studere årsagerne (i Parts of Animals og Generation of Animals, hans tre biologiske hovedværker).
De fire årsager til dyrenes frembringelse kan sammenfattes som følger. Moderen og faderen repræsenterer henholdsvis den materielle og den effektive årsag. Moderen leverer det stof, som embryoet dannes af, mens faderen leverer den agent, der informerer dette stof og udløser dets udvikling. Den formelle årsag er definitionen af dyrets substantielle væsen (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). Den endelige årsag er den voksne form, som er det mål, for hvis skyld udviklingen finder sted.
– Devin M. Henry, “Generation of Animals” i Blackwell Companion to AristotleOrganisme og mekanismeRediger
Hovedartikler: Organisme (filosofi) og Mekanisme (filosofi)De fire elementer udgør de ensartede materialer som blod, kød og knogler, der i sig selv er den materie, hvoraf kroppens ikke-ensartede organer (fx hjerte, lever og hænder) skabes, “der igen, som dele, er materie for den fungerende krop som helhed (PA II. 1 646a 13-24)”.
er der en vis indlysende begrebsmæssig økonomi over den opfattelse, at de naturligt konstituerede ting i naturprocesser simpelthen søger at realisere de potentialer, der er indeholdt i dem, i fuld aktualitet (ja, det er det, der gør dem naturlige); på den anden side er denne økonomi vundet på bekostning af ethvert seriøst empirisk indhold, som aristotelismens kritikere fra det 17. århundrede og frem ikke var sene til at påpege, og det er det, der er nødvendigt, for at de kan være naturlige. Mekanismen, i det mindste som den blev praktiseret af Aristoteles’ samtidige og forgængere, var måske forklaringsmæssigt utilstrækkelig – men den var i det mindste et forsøg på en generel redegørelse, der blev givet i reducerende termer for de lovlignende forbindelser mellem tingene. At indføre det, som senere reduktionister hånede som “okkulte kvaliteter”, forklarer ikke blot – det tjener blot, som i Molières berømte satiriske vittighed, til at genbeskreve virkningen. Den formelle snak er tom, siger man i hvert fald.
Det er dog ikke helt så dystert som dette. For det første er der ingen grund til at forsøge at bedrive reduktionistisk videnskab, hvis man ikke har de empiriske og begrebsmæssige forudsætninger for at gøre det med succes: videnskab bør ikke blot være uunderbygget spekulativ metafysik uden belæg. Men der er mere end det, der er en pointe i at beskrive verden i sådanne teleologisk ladede termer: det giver mening på en måde, som atomistiske spekulationer ikke gør. Og desuden er Aristoteles’ tale om artsformer ikke så tom, som hans modstandere vil antyde. Han siger ikke blot, at tingene gør, hvad de gør, fordi det er den slags ting, de gør: hele pointen med hans klassificerende biologi, der tydeligst eksemplificeres i PA, er at vise, hvilke slags funktioner der passer til hvad, hvilke der forudsætter hvilke, og hvilke der er underordnet hvilke. Og i denne forstand er den formelle eller funktionelle biologi modtagelig for en form for reduktionisme. Vi starter, fortæller han os, med de grundlæggende dyrearter, som vi alle præteoretisk (om end ikke ufravigeligt) kan genkende (jf. PA I.4): men vi fortsætter derefter med at vise, hvordan deres dele hænger sammen: hvorfor det f.eks. kun er bloddyr, der har lunger, og hvordan visse strukturer hos en art er analoge eller homologe med dem hos en anden (f.eks. skæl hos fisk, fjer hos fugle, hår hos pattedyr). Og svarene skal for Aristoteles findes i økonomien i funktionerne, og hvordan de alle bidrager til dyrets overordnede velbefindende (den endelige årsag i denne forstand).– R.J. Hankinson, “The Relations between the Causes” i Blackwell Companion to AristotleSe også Organisk form.
PsykologiRediger
Ifølge Aristoteles er perception og tanke ens, om end ikke helt ens, idet perception kun beskæftiger sig med de ydre objekter, der virker på vores sanseorganer på et givet tidspunkt, mens vi kan tænke på hvad som helst, vi vælger. Tænkning handler om universelle former, i det omfang det er lykkedes os at forstå dem, baseret på vores erindring om at have mødt eksempler på disse former direkte.
Aristoteles’ teori om erkendelse hviler på to centrale søjler: hans redegørelse for perception og hans redegørelse for tænkning. Tilsammen udgør de en betydelig del af hans psykologiske skrifter, og hans diskussion af andre mentale tilstande afhænger i afgørende grad af dem. Disse to aktiviteter opfattes i øvrigt på en analog måde, i det mindste hvad angår deres mest grundlæggende former. Hver aktivitet udløses af sit objekt – det vil sige, at hver aktivitet handler om netop den ting, der udløser den. Denne enkle kausale redegørelse forklarer kognitionens pålidelighed: perception og tænkning er i realiteten transducere, der bringer information om verden ind i vores kognitive systemer, fordi de, i det mindste i deres mest grundlæggende former, ufejlbarligt handler om de årsager, der fremkalder dem (An III.4 429a13-18). Andre, mere komplekse mentale tilstande er langt fra ufejlbarlige. Men de er stadig knyttet til verden, for så vidt som de hviler på den utvetydige og direkte kontakt, som perception og tanke har med deres objekter.
– Victor Caston, “Phantasia and Thought” i Blackwell Companion To Aristotle