En af de mest frustrerende ting ved bibelstudier er, at folk bruger teknisk terminologi på radikalt forskellige måder. Det førende eksempel er naturligvis udtrykket “bibelsk teologi” eller dets underdiscipliner, gammeltestamentlig teologi og nytestamentlig teologi. Da jeg først begyndte at interessere mig for bibelsk teologi, mens jeg studerede på Toronto Baptist Seminary, havde jeg ingen anelse om, at den definition, som vi brugte for bibelsk teologi – den definition, som Geerhardus Vos gav i sin bibelsk teologi – kun repræsenterede én forståelse blandt mange af, hvad bibelsk teologi burde være.
Et andet eksempel på denne tendens – både inden for bibelstudier og teologi – er brugen af begrebet historisk-kritik. Og problemet er ikke blot, at teologer bruger begrebet på den forkerte måde, mens bibelforskere bruger det på den rigtige måde – problemet er, at der ikke findes én fælles aftalt definition på, hvad historisk-kritik er. Man behøver blot at se på Wikipedia-artiklen om historisk kritik, og man vil se symptomerne på denne forvirring. Nogle mennesker udskammer historisk kritik som det værste, der nogensinde er opstået i bibeludlægningens historie. Andre mener, at man virkelig ikke har forstået Bibelen, hvis man ikke forstår den ud fra et historisk kritisk perspektiv. I dette indlæg vil jeg gerne give mit eget bud på historisk kritik og foreslå, hvorfor der hersker en sådan forvirring om, hvordan den skal defineres.
Historisk-kritik indebærer efter min mening mindst tre ting:
(1) At behandle bibelens bøger som historiske dokumenter. Med andre ord er det vigtigt at erkende, at bibelbøgerne er skrevet i en bestemt tid, på et bestemt sted, på et bestemt sprog, på et bestemt stadium af dette sprog, i en bestemt kulturel/sociologisk/religiøs sammenhæng og af bestemte forfattere, og at fortolke dem i overensstemmelse hermed.
(2) At stræbe efter en rimelig grad af objektivitet i sin gennemgang af teksten. For mig indebærer dette to ting: (a) ikke at lade ens fordomme/fordomme skævvride ens læsning af beviserne og (b) at anerkende ens subjektivitet når det er nødvendigt (viden opnået subjektivt kan være objektivt sand, men den går ud over de beviser, der er offentligt tilgængelige, og er måske ikke overbevisende for andre).
(3) Tilladelse til muligheden for, at tidligere forståelser af teksten kan have været forkerte, herunder ens egen.
En af grundene til, at der er så meget forvirring omkring historisk-kritik, er, at historisk-kritik kan anvendes på flere forskellige områder inden for bibelstudier. De tre mest almindelige er:
(a) betydningen af den modtagne tekst;
(b) tekstens kompositionshistorie; og
(c) den historiske virkelighed bag det, der bliver skildret i teksten.
Når de fleste mennesker tænker på historisk-kritik, især dens kritikere, tænker de på (b) og (c). Men historisk-kritik kan ikke begrænses til disse to undersøgelsesområder – den kan også anvendes og anvendes til at studere betydningen af den modtagne eller endelige form af bibeltekster uden egentlig bekymring for (b) eller (c).
Så når nogen kritiserer historisk-kritik eller resultaterne af historisk-kritik, er det vigtigt at identificere, hvilket undersøgelsesområde de refererer til: (a), (b) eller (c). Jeg har alvorlige problemer med historisk-kritikkens resultater og metoder, som den normalt anvendes på (b) og (c), men historisk-kritikken er absolut nødvendig, når det drejer sig om at studere (a), den modtagne eller endelige form af teksten. Misforstå mig ikke – jeg mener ikke, at historisk-kritik er den eneste måde, hvorpå vi bør studere tekstens modtagne eller endelige form. Jeg mener også, at den teologiske fortolkning er vigtig, selv om den er en smule mere subjektiv. Men historisk-kritisk undersøgelse af teksten er uundværlig, og man kan overse og/eller misforstå meget, hvis man ikke læser teksten både historisk og kritisk. Et hurtigt eksempel er Ruths bog. De fleste evangeliske prædikener, som jeg har set om Ruth, hopper til en teologisk fortolkning, der involverer Boaz som et billede på Kristus. Men fordi de ikke har læst teksten historisk (eller kritisk), går de glip af hovedpointen – som er Guds forsyn i Noomi’s liv, der redder Noomi fra hendes knibe i kapitel 1 og udarbejder sin suveræne plan til hendes og hele Israels bedste.
Det er dog vigtigt at bemærke, at mange evangelikale (og andre) blot vil kalde den historisk-kritiske undersøgelse af den modtagne eller endelige form af teksten grammatisk-historisk eksegese. Måske vil jeg lave et indlæg om det på et tidspunkt. Men indtil videre vil jeg sige to ting: (1) de fleste evangelikale laver grammatisk-historisk eksegese på en måde, der kombinerer studiet af (a) og (c) sammen på en måde, der er lidt forvirrende metodologisk set, så udtrykket er måske ikke så nyttigt, og (2) det faktum, at nogle kalder dette grammatisk-historisk eksegese i stedet for historisk-kritisk, er blot endnu et symptom på manglen på præcis terminologi inden for bibelstudier. Men dette er et spørgsmål, som kan diskuteres senere.
Mark Francois