Og selv om det er stort set ignoreret eller glemt i dag, eksisterede der i kristendommen en stærk tradition for ærbødighed over for den kejserlige trone og en dybt forankret tro på, at den romerske kejser, selv om han ikke selv var guddommelig (som mange af hedningerne anså ham for at være), var en del af Guds guddommelige plan for verden og den kristne religion. Dette kan ses i tyskernes fastholdelse af visse romerske kejserlige traditioner, den vægt, der blev lagt på kejser Konstantins dåb, ærbødigheden for hans mor, den hellige Helena af Korset, og populære myter som f.eks. at pave Gregor den Store lod den hedenske kejser Trajan genopstå for at døbe ham til den kristne tro. Det kan ses, som det blev diskuteret her i august sidste år, i historierne omkring de romerske sybillers profetier om Kristi og kejser Augustus’ fødsel, der går helt tilbage til kristendommens begyndelse, eller endda lidt før i den henseende. Igen, i dag tales der ikke om noget af dette, og utvivlsomt er der meget, meget få kristne, der overhovedet kender til disse traditioner eller ville anse dem for betydningsfulde, hvis de blev informeret om dem. Jeg finder dem imidlertid fascinerende og i al ærlighed en integreret del af det, som jeg ville betragte som idealet for den vestlige civilisation. Derfor vil jeg tale om dem, og i dag vil fokus være på den ofte berygtede romerske kejser Tiberius Caesar.
Historien har ikke været særlig venlig over for kejser Tiberius. Han betragtes generelt som en kold og grusom mand i bedste fald, en “blodig tyran” i værste fald og en mand, der endte sit liv i en selvudslettende pool af ubeskrivelig fordærv. Som sædvanlig vil jeg være en kontradiktor på dette punkt, da jeg altid har haft en langt mere positiv mening om kejser Tiberius end de fleste mennesker, ikke mindst takket være den afdøde pavelige latinist Fader Reginald Foster, der, selv om han indrømmede, at Tiberius blev “lidt ondskabsfuld” mod slutningen, gentagne gange hævdede, at “han var ikke en forbandet tyran, han var en hård mand”, som havde masser af gode sider. Kristne, i hvert fald i tidligere århundreder, ville sandsynligvis have været enige. Jeg opdagede først denne for længst forsvundne tradition, da jeg skrev en lang artikel om “paver og cæsarer”, og denne tradition gik ud på, at kejser Tiberius blev betragtet som noget af en kryptokristen af det, vi i dag ville kalde popkulturen i den tidlige kristendom. For folk, der kun kender den version af Tiberius, som man ser på film og i fjernsynet, ville dette helt sikkert komme som et chok, og alligevel var der i meget lang tid en udbredt tro på, at den anden kejser af Rom næsten var kristen i sin samvittighed.
Historien, der er overleveret fra historikere som Eusebius Pamphilius og Tertullian, er, at den romerske guvernør Pontius Pilatus sendte rapporter til kejseren om Jesu Kristi og hans disciples aktiviteter. Tiberius var naturligvis kejser, da Kristus udøvede sin tjeneste, blev korsfæstet, døde og genopstod, og det var Tiberius, som Kristus henviste til, da han sagde: “Giv kejseren noget tilbage” og så videre. Ifølge disse kristne historikere blev kejser Tiberius, da han hørte om Jesus, temmelig rørt af beretningerne, og han rejste spørgsmålet om at guddommeliggøre Kristus og inkludere ham i det romerske pantheon. Dette blev imidlertid afvist af det romerske senat, som mente, at det kun var ved deres afstemning, at nogen kunne blive gud, og det passede fint med de kristne, som naturligvis mente, at Kristi guddommelighed ikke var afhængig af en afstemning blandt de romerske politikere. Da det ikke lykkedes, insisterede kejser Tiberius stadig på, at de kristne ikke måtte forfølges eller endog “anklages”, og disse historikere hævder, at det var denne beslutning, der gjorde det muligt for kristendommen at vokse og sprede sig i dens tidlige, formative år, hvor den lettest kunne være blevet undertrykt.
Vi kan altså se en påstand fra disse tidlige romerske, kristne historikere om, at der var en guddommelig plan på spil, som involverede den romerske kejser, hvorved Gud rørte Cæsars hjerte, så kristendommen kunne blomstre og i sidste ende omvende Romerriget og dermed hele den vestlige civilisation til den sande tro. Senere, sekulære historikere har naturligvis en helt anden opfattelse. Selv om de fleste er enige i, at Pontius Pilatus rapporterede om Kristi liv til kejser Tiberius, hvilket ville have været en helt normal procedure, er de ikke enige i, at der er nogen væsentlige beviser for, at Tiberius Cæsar på nogen måde var sympatisk indstillet over for de kristne eller forsøgte at forsvare deres sag. Den manglende forfølgelse af de kristne i begyndelsen forklares af disse sekulære historikere med den, ganske vist rimelige, påstand, at den kristne religion i de tidlige dage simpelthen var for ubetydelig til, at de romerske myndigheder ville bekymre sig om den, en slags forbigående religiøs trend, der ville komme og gå som andre førhen. Igen er et sådant synspunkt ikke urimeligt, men personligt foretrækker jeg den kristne version af begivenhederne. Denne historie kan i sig selv bestemt afvises, men som nævnt i den foregående artikel om sybilerne tror jeg, at det bliver meget vanskeligere at afvise den som fuldstændig fantasifuld, når man ser den i en bredere sammenhæng. Man kunne lige så let se beviser på en guddommelig plan på arbejde.
Eusebius Pamphilius opsummerede det på denne måde:
“Tiberius, under hvem Kristi navn gjorde sit indtog i verden, da denne lære blev rapporteret til ham fra Palæstina, hvor den først begyndte, kommunikerede derfor med senatet og gjorde det klart for dem, at han var tilfreds med læren. Men senatet, da det ikke selv havde bevist sagen, afviste den. Men Tiberius holdt fast ved sin egen mening og truede med døden over for de kristnes anklagere. Det himmelske forsyn havde klogeligvis indskærpet dette i hans sind, for at evangeliets lære, uhindret i sin begyndelse, kunne sprede sig i alle retninger over hele verden.”
I dag bliver alt dette, som nævnt, bortdømt, men selv om man gør det, giver det stadig en meget stærk pointe om, hvad de kristne anså for vigtigt i tiden for og umiddelbart efter det oprindelige, kristne, romerske imperium. Uanset om den er sand eller ej, illustrerer denne historie det kejserlige monarkis centrale rolle i den kristne tænkning. Romerne forblev trods alt romere, selv efter at de var blevet kristne, og deres loyalitet over for imperiet og Cæsar ændrede sig ikke, og det kunne man heller ikke forvente, eftersom både Kristus selv og hans apostle befalede lydighed over for de kejserlige myndigheder. Historien om den tiburtinske Sybil, der forudsagde Kristi fødsel for kejser Augustus, historien om kejser Tiberius, der var positivt indstillet over for kristendommen, historien om kejser Marcus Aurelius og den “tordnende legion”, historien om kejser Commodus og hans kristne elskerinde, historien om kejser Konstantins vision før slaget ved Milvianbroen – afvis dem alle som en flok fabler, hvis du vil, men selve det faktum, at de engang blev fortalt så bredt, giver en meget dybtgående pointe om de oprindelige kristnes prioriteringer og idealer.
Dette er en del af en hel tradition, som kristne i dag er fuldstændig uvidende om, og det synes jeg er en skam. Kristne i dag har glemt, at de tidligste kirkekonciler blev indkaldt af kejseren snarere end af en kirkemand, at den kejserlige kroning ofte blev omtalt som “det ottende sakramente”, eller at skikken med at salve monarker med hellig olie ved deres kroning er en skik, der går tilbage til det østromerske imperium og trækker på endnu ældre traditioner, der går helt tilbage til profeten Samuels salvning af kong Saul. Højdepunktet i ceremonien var, at den romerske kejser tog nadver, og at alle de forsamlede senatorer og gejstlige bøjede sig ned for ham. Det kejserlige monarki var således så centralt for kristendommen, at det, hvis man ser bort fra den historiske nøjagtighed, ville have været helt naturligt for kristne at fortolke begivenhederne ud fra en guddommelig plan, der involverede de romerske kejsere, den vestlige civilisations monarker, helt tilbage til troens oprindelse, og at flette de romerske kejseres historie sammen med Vestens samlede omvendelse fra hedenskab til kristendom, idet man inddrog den hedenske fortids skikkelser i den kristne nutid og fremtid i stedet for at forsøge at glemme alt, hvad der var kommet før.
Praktisk set kan dette også gøre det muligt at forstå bedre, hvorfor der blev lagt så stor vægt på det kejserlige monarkis hellige karakter i øst, helt frem til det russiske imperiums ophør i 1917, og det kan også hjælpe med at forklare det ofte omstridte forhold mellem paverne og de tyske kejsere i vest. Jo vigtigere noget er, jo mere sandsynligt er det, at der vil blive kæmpet om det. Denne tradition var faktisk så central, at den overlevede det vestromerske riges fald, blev efterlignet af det første tyske kejserrige og af andre monarkier, der voksede frem i Vesteuropa, f.eks. i England (hvor flere af disse traditioner har overlevet end noget andet sted) og i Frankrig, hvor den tragiske kong Ludvig XVI, der var arving til sine egne hellige kongelige traditioner, krævede “én konge, én lov, én tro”, og han vendte tilbage, bevidst eller ubevidst, til det oprindelige, forenede og endelig kristne kejserrige med en romersk cæsar i spidsen. Så i sidste ende er det ikke afgørende, om kejser Tiberius virkelig sympatiserede med Kristi sag, eller om nutidens kristne overhovedet ville ønske at gøre krav på ham (jeg ville ønske det, men jeg erkender, at langt de fleste ville være forfærdet over selve tanken). Pointen er, at sådanne historier enten er sande og dermed illustrerer den guddommelige ledelse af kejsermonarkiet fra begyndelsen, eller også er de ikke sande og dermed illustrerer de, hvor vigtig kejsermonarkiet var for de tidlige kristne, som ønskede, at de skulle være det. Uanset hvad, så bliver vi uundgåeligt trukket tilbage til kendsgerningen, ideen og idealet om Imperiet.