Parsons’ handlingsteori er kendetegnet ved en systemteoretisk tilgang, som integrerede en meta-strukturel analyse med en frivillighedsteori. Parsons’ første store værk, The Structure of Social Action (1937), diskuterede de metodologiske og metateoretiske forudsætninger for grundlaget for en teori om social handling. Det argumenterede for, at en handlingsteori skal baseres på et voluntaristisk fundament – idet det hævdede, at hverken en ren positivistisk-utilitaristisk tilgang eller en ren “idealistisk” tilgang ville opfylde de nødvendige forudsætninger, og foreslog en alternativ, systemisk generel teori.
Parsons delte positivismens ønske om en generel, forenet teori, ikke kun for samfundsvidenskaben, men for hele området af handlingssystemer (hvori Parsons inddrog begrebet “levende systemer”). Til gengæld afveg han fra dem i forhold til kriterierne for videnskab, især i forhold til Auguste Comtes påstand om, at videnskabsmænd ikke må søge efter “de ultimative mål” for at undgå ubesvarede metafysiske spørgsmål. Parsons hævdede, at i det mindste for samfundsvidenskaberne måtte en meningsfuld teori omfatte spørgsmålet om de ultimative værdier, som i sagens natur og definition omfattede metafysiske spørgsmål. Som sådan står Parsons’ teori i det mindste med en fod i hermeneutikkens og lignende fortolkningsparadigmers sfære, som bliver særligt relevante, når spørgsmålet om “mål” skal overvejes inden for systemer af handlingsorienteret karakter. Som sådan kan systemteoretikere som Parsons betragtes som i det mindste delvist antipositivistiske. Parsons var ikke en funktionalist i sig selv, men en handlingsteoretiker. Faktisk brugte han aldrig udtrykket funktionalisme til at referere til sin egen teori. Også hans brug af udtrykket “strukturel funktionalisme”, der generelt opfattes som en karakteristik af hans teori, blev af Parsons brugt i en særlig sammenhæng til at beskrive et bestemt stadium i samfundsvidenskabernes metodologiske udvikling.
Et af de vigtigste træk ved Parsons’ tilgang til sociologien var den måde, hvorpå han fastslog, at kulturelle objekter udgør en selvstændig type. Dette er en af grundene til, at Parsons etablerede en omhyggelig opdeling mellem kulturelt og socialt system, et punkt han fremhævede i en kort erklæring, som han skrev sammen med Alfred Kroeber, og som er udtrykt på hans AGIL-paradigme. For Parsons udgør tilpasning, målopfyldelse, integration og latenstid de grundlæggende karakteristika ved social handling og kan forstås som en firdobbelt funktion i et kybernetisk system, hvor den hierarkiske rækkefølge er L-I-G-A. De mest metafysiske spørgsmål i hans teori lå indlejret i begrebet konstitutiv symbolisering, som repræsenterede det kulturelle systems mønstervedligeholdelse og var den kulturelle systemiske ækvivalent til den latente mønstervedligeholdelse gennem institutioner som skole og familie (eller, enkelt sagt, “L”). Senere blev de metafysiske spørgsmål mere specificeret i Paradigm of the Human Condition, som Parsons udviklede i årene før sin død som en udvidelse af den oprindelige AGIL-teori.
Splittelsen af det kulturelle og det sociale system havde forskellige implikationer for karakteren af de grundlæggende kategorier i det kulturelle system; især havde den implikationer for den måde, hvorpå kognitiv kapital opfattes som en faktor i historien. I modsætning til pragmatisme, materialisme, behaviorisme og andre anti-kantianske typer af epistemologiske paradigmer, som havde en tendens til at betragte den kognitive kapitals rolle som identisk med de grundlæggende rationaliseringsprocesser i historien, betragtede Parsons dette spørgsmål som fundamentalt anderledes. Den kognitive kapital, hævdede Parsons, er bundet til lidenskab og tro og er indviklet som fremmende faktorer i rationaliseringsprocesserne, men er hverken absorberet eller identisk med disse processer i sig selv.