Holding Hands in Public, HeartHug, and Why We Don’t Need “Straight Pride”

Foto af Jiroe på Unsplash

I denne weekend vil der blive afholdt en “straight pride”-parade i Boston. Ved at være vært for denne begivenhed viser paradearrangørerne os, at de ikke forstår, hvad LGBTQ Pride egentlig handler om.

For et par uger siden gik min kæreste og jeg gennem et indkøbscenter og holdt hinanden i hånden. To mænd gik ud af en butik cirka seks meter foran os. Mændene kiggede kortvarigt i vores retning. Den ene mand vendte sig derefter mod den anden og lod som om han ville tage fat i hans hånd. Den anden mand skubbede ham væk, og de grinede begge to. Pointen med mændenes handling var klar for mig og min kæreste og ville have været klar for enhver anden, der observerede den. De lavede en spøg. For dem var det mit forhold til min kæreste, som var vittigheden. Selv for en person, der ikke har nogen fordomme om homoseksuelle mennesker, kan deres handlinger stadig oversættes. Vi forstår alle vittigheden, selv om vi ikke synes, den er sjov.

Tænk på et alternativt fiktivt scenarie. En af disse mænd og hans kæreste (hvis en kvinde skulle være så uheldig) går sammen gennem indkøbscentret og holder hinanden i hånden. En ven, der identificerer og præsenterer sig som en kvinde, og jeg går ud af en butik foran dem. Vi lægger mærke til det heteroseksuelle par. Jeg rækker min hånd ud mod min veninde og lader som om jeg vil forsøge at holde hendes hånd. Hun skubber min hånd væk og griner.

Vil det heteropar indse, at jeg havde forsøgt at gøre grin med dem? Sandsynligvis ikke. Ville alle andre, der observerede mødet, have forstået vittigheden? Usandsynligt. Ironisk nok ville handlingen sandsynligvis være blevet opfattet ukorrekt af andre som et akavet forsøg på (hetero)flirt. Dette dårlige forsøg på humor ville ikke blive oversat. Ingen ville forstå vittigheden.

Dette er den bedste måde, jeg kan komme i tanke om at begynde at forklare, hvorfor “straight pride”-begivenheder som den parade, der finder sted denne lørdag i Boston, er unødvendige og misvisende, mens LGBTQ Pride fortsat er vigtig.

Bøsser og transseksuelle er socialt marginaliserede. Det er heteroseksuelle og cis-kønnede mennesker ikke. Det er derfor, vi alle forstår mandens vittighed, selv om vi ikke kan lide den. Det er også derfor, at jeg ikke er i stand til at oversætte en parallel handling til en genkendelig joke.

Straightness er så allestedsnærværende, så normal, så universelt accepteret, at det er svært at skabe et scenarie, hvor efterligning af denne adfærd opfattes som hån. Straightness i sig selv er ikke risikabelt, det er ikke farligt, det er ikke genstand for debat i kirkerne eller for fordømmelse fra prædikestolen. Det er standard. Det samme gælder for det at være cis-kønnet.

Men som det ofte er blevet bemærket i de seneste måneder, var den første Pride et oprør. Kernen i LGBTQ Pride er et svar på uberettiget marginalisering og undertrykkelse. Uden en historie med marginalisering og undertrykkelse af LGBTQ-personer ville Pride ophøre med at være Pride. Prides oprørske karakter er syet ind i selve essensen af, hvad Pride er. Forstået i dette lys bliver “straight pride” oxymoronisk og viser en grundlæggende misforståelse af, hvad LGBTQ Pride er, og hvorfor det betyder noget. Oprør indebærer, at man udfordrer den dominerende magt. Det kan man ikke gøre, når man er den dominerende magt.

Jeg mener ikke noget af dette som en kritik af heteroseksuelle, cis-kønnede mennesker. Der er bestemt ikke noget galt med at være hetero eller cis-kønnet. Men det er vigtigt at erkende, at det at være hetero og/eller cis-kønnet er forbundet med betydelige privilegier. Der er ingen stigmatisering ved at være hetero eller cis-kønnet. Heteroseksuelle og cis-kønnede unge bliver ikke i uforholdsmæssig høj grad smidt ud af deres hjem på grund af deres seksuelle orientering eller kønsidentitet. Og USA’s præsident arbejder ikke for, at det fortsat skal være lovligt for arbejdsgivere at fyre hetero- og ciskønnede arbejdstagere alene på grund af deres seksuelle orientering eller kønsidentitet.

“Men tingene er blevet bedre for homoseksuelle og transpersoner!” siger du måske. “Hvad er så problemet?” spørger du måske. Ja, tingene er blevet bedre. Da jeg voksede op i et konservativt evangelisk kristent miljø i 1990’erne og 2000’erne, troede jeg aldrig, at jeg ville leve i en verden, hvor der er så stor accept af LGBTQ-personer. Som teenager troede jeg aldrig, at jeg ville opleve en dag, hvor jeg ville føle mig så tryg ved at vise selv subtile tegn på romantisk hengivenhed, som f.eks. at holde i hånden, med en anden mand offentligt.

Jeg er taknemmelig for de mange venner og familiemedlemmer, der har forvandlet sig fra LGBTQ-modstandere til LGBTQ-allierede i løbet af de sidste to årtier. Og jeg er opmuntret over den kulturelle forandring, der f.eks. er registreret i ting som den procentdel af amerikanerne, der nu accepterer ting som ægteskab mellem personer af samme køn. Det er alt sammen værd at fejre. Men vi plejer ikke at foretage eller diskutere meningsmålinger om amerikanernes syn på ægteskab mellem en mand og en kvinde i første omgang. Kulturelt set behandles dette emne som noget, der ikke er til debat. Det er et eksempel på forskellen.

Det forekommer mig, at fortalere for ting som “straight pride” nogle gange fejlagtigt tror, at de mange Pride-arrangementer og manglen på “straight pride”-arrangementer viser, at samfundet værdsætter LGBTQ-personer højere end heteroseksuelle, cis-kønnede mennesker. En gruppe mennesker – LGBTQ-miljøet – får en særlig måned med fokus og bliver fejret, mens en anden gruppe mennesker – heteroseksuelle, cis-kønnede mennesker – ikke får det samme. “Det er uretfærdigt!” lyder dette ræsonnement.

Men denne konklusion om uretfærdighed forudsætter stiltiende, at LGBTQ-miljøet og den heteroseksuelle, ciskønnede del af befolkningen ellers behandles lige. Selv om det er et værdigt ønske, er det i øjeblikket bare ikke tilfældet. Og det er netop fordi LGBTQ-miljøet ikke behandles lige, at fremskridt i deres ligestilling bør fejres, og at man bør gøre oprør mod svigt i deres ligestilling.

De, der går ud af deres vej for at engagere sig i særlig fejring eller støtte til LGBTQ-personer, gør det, fordi de er klar over, at samfundet i øjeblikket fordeler magten ulige, og at deres handlinger af fejring og støtte til LGBTQ-personer hjælper med at rette op på denne ubalance. Det betyder ikke, at de værdsætter LGBTQ-personer højere end heteroseksuelle, cis-kønnede mennesker.

Her er en historie, som jeg håber hjælper med at belyse pointen (med ordspil for øje, som du vil se). Sidste efterår tog min kæreste og jeg til en begivenhed i downtown Boston kaldet Illuminus. Illuminus beskriver sig selv som “en festival for moderne kunst, der byder på originale installationer, videoprojektioner og optrædener af kunstnere, der arbejder med lys og lyd for at skabe fordybende oplevelser, der forvandler byens gader til et installationsgalleri”. Så i bund og grund er det seje, videnskabsbaserede lys- og lydkunstudstillinger.

En af installationerne på festivalen hed HeartHug. HeartHug er en stor hjerteformet skulptur lavet af lys. Hvis kun én person befinder sig under HeartHug, eller hvis flere personer befinder sig under lysene, men ingen rører hinanden, lyser kun halvdelen af hjertet op. Men hvis personerne under lysene omfavner hinanden, lyser hele hjertet op.

Min kæreste og jeg besluttede at stå i kø for at stå under hjertet. Vi så på, hvordan folk skiftedes til at stå under hjertet. Venner lyste hjertet op med deres kram. Elskende lyste hjertet op med omfavnelser og kys. Jeg tog endda billeder til flere af grupperne foran os, så de kunne mindes, hvordan de havde oplyst hele hjertet.

Udover mig og min kæreste så jeg ikke andre par af samme køn i nærheden. Under visse omstændigheder kunne manglen på andre klart identificerbare homoseksuelle mennesker have fået mig til at føle mig utilpas med at vise selv simpel offentlig hengivenhed med min kæreste. Men energien i mængden omkring os føltes god. Da det blev vores tur, placerede min kæreste og jeg os sammen under hjertet. Han lagde sine arme om mine og trak mig ind til et kys.

Da vi kyssede hinanden, og hele hjertet lyste op, begyndte mængden af mennesker omkring os at klappe og juble. Mit hjerte lyste lige så stærkt op som skulpturen over os. I det øjeblik mærkede jeg, at noget af tyngden fra en barndom fuld af budskaber om, at jeg var en særlig slags synder på grund af tiltrukkethed af samme køn, simpelthen faldt af. Når publikum jublede for mig og min kæreste, men ikke for nogen af de andre par, var det ikke fordi de mente, at vores kærlighed var bedre end de andres. Det var fordi de vidste, at verden i alt for lang tid havde behandlet vores kærlighed som mindre.

Deres jubel var en måde at trække min kæreste og mig ind fra marginalerne. Det var en måde at sige “I hører også til her”. Når der ikke er et spørgsmål om, hvorvidt man hører til, er der ikke behov for at give et svar på spørgsmålet. For LGBTQ-personer står vi alt for ofte over for spørgsmålet om, hvorvidt andre vil anse os for at høre til. Pride besvarer det spørgsmål ved at fortælle os, at vi hører til.

LGBTQ Pride fejrer, hvem LGBTQ-personer er, selv om vi fortsat er mindre end centralt placeret i samfundet. Pride skaber fællesskaber, der er forenet af accept, selv om vi fortsat ikke accepteres af betydelige dele af befolkningen. Pride glæder sig over LGBTQ-personers stigende synlighed, selv om der er meget mere arbejde, der skal gøres. Og Pride gør oprør mod det faktum, at vi endnu ikke er ligeværdige, selv om lighed er det, vi fortjener.

Selve LGBTQ Pride har sine rødder i det, vi ikke har fået, og det, vi har været nødt til at kæmpe for. At foreslå, at vi har brug for “straight pride” for at afbalancere tingene forudsætter og fremmer en falsk følelse af social lighed mellem homoseksuelle og heteroseksuelle. Det ignorerer den kendsgerning, at bøsser og transpersoner stadig så ofte behandles som mindreværdige end heteroseksuelle og cis-kønnede. Og den ulighed er ikke noget at være stolt af.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.