Murugan

Murugan Lord Murugan i sin Shanmukha-form. Krigsgud Sanskrit Translitteration: Murugan Tamilsk skrift: முருகன் Afhængighed: Deva Abode: Kailasa Våben: Bue, Vel Konsort: Bue, Vel Konsort: Valli og Devayani Montering: Valli og Devayani Montering: Peacock

Murugan, også kendt som Kārttikeya (“søn af Krittika”), Shanmukha (“den med seks ansigter”), Kumāra (“barn eller søn”), Skanda (“angriber”) blandt andre navne, er både den ungdommelige krigsgud og skytsgud i Tamil Nadu i Sydindien. Han er en meget populær hindu-guddom blandt tamilske hinduer og dyrkes primært i områder med tamilsk indflydelse, herunder Sri Lanka, Malaysia og det sydlige Indien.

Murugan blev halvgudernes øverste general og førte devaernes hær til sejr over dæmonerne. De seks steder, hvor Karthikeya opholdt sig, mens han førte sine hære mod Surapadman, er Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram og Tiruchendur. Alle disse steder har gamle templer, der er forherliget i de tamilske digte Tirumurugaatruppadai fra Sangam-perioden (ca. det tredje århundrede e.Kr.). Disse seks steder blev tilsammen kendt som “Arupadai Veedu”, der betyder Herrens seks kamplejre.

I mange hinduhistorier ses Murugan som en ungkarl. De fleste af de store begivenheder i Murugans liv finder sted i hans ungdom, og legender omkring hans fødsel er populære. Derfor bliver Murugan ofte tilbedt som en barnegud, hvilket minder meget om tilbedelsen af Krishna i Nordindien. Ifølge andre hinduistiske myter er han gift med to hustruer, Valli og Devayani. Tilbedelsen af Murugan som ung (Kumara) var en af de seks vigtigste sekter inden for hinduismen på Adi Shankaras tid. Shanmata-systemet, der blev udbredt af Shankara, omfattede denne sekt og illustrerer dermed dens historiske betydning.

Historie

Historisk set nød Kartikeya en enorm popularitet på det indiske subkontinent. En af de store puranaer, Skanda Purana, er dedikeret til ham. I Bhagavad Gita (kap. 10, vers 24) nævner Krishna, mens han forklarer sin allestedsnærværelse, det mest fuldkomne væsen, dødelig eller guddommelig, i hver af flere kategorier. Samtidig siger han: “Blandt generalerne er jeg Skanda, krigens herre.”

Kartikeyas tilstedeværelse i den religiøse og kulturelle sfære kan i det mindste ses fra Gupta-tiden. To af Guptakongerne, Kumaragupta og Skandagupta, blev opkaldt efter ham. Han ses i Gupta-skulpturer og i templerne i Ellora og Elephanta. Som hærfører for de guddommelige hære blev han protektor for de herskende klasser. Hans ungdom, skønhed og tapperhed blev meget hyldet i sanskritværker som Kathasaritsagara. Kalidasa gjorde Kumaras fødsel til genstand for et lyrisk epos, Kumaarasambhavam.

Kushana, som regerede fra det nuværende Peshawar, og Yaudheyyaerne, en republikansk klan i Punjab, prægede mønter med Skandas billede. Guddommen blev også æret af Ikshvakus, et Andhra-dynasti, og Guptas.

I det gamle Indien blev Kartikeya også betragtet som tyveknægtens skytsgudinde, hvilket kan udledes af Mrichchakatikam, et skuespil på sanskrit af Shudraka, og i Vetala-panchvimshati, en middelalderlig samling af fortællinger. Denne forbindelse er knyttet til det faktum, at Kartikeya havde gravet sig gennem Krauncha-bjerget for at dræbe dæmonen Taraka og hans brødre. I Mrichchakakatikam beder Sarivilaka til ham, før han graver en tunnel ind i heltens hus.

Hvorimod Kartikeyas popularitet i Nordindien aftog fra middelalderen og fremefter, og hans tilbedelse er i dag stort set ukendt undtagen i dele af Haryana. Der findes et meget berømt tempel dedikeret til ham i byen Pehowa i Haryana, og dette tempel er meget kendt i de tilstødende områder, især på grund af det faktum, at kvinder ikke må komme i nærheden af det, fordi denne helligdom fejrer Brahmachari-formen af Kartikeya. Der findes også et tempel i Achaleshwar nær Batala i Punjab og et andet Skanda-tempel på toppen af Parvati-bjerget i Pune i Maharashtra, som minder om tidligere tiders hengivenhed til ham. Et andet levn fra hans tidligere popularitet kan ses i Bengalen, hvor han tilbedes under Durga Puja-festlighederne sammen med Durga.

I Sydindien har Muruga fortsat været populær blandt alle samfundsklasser lige siden Sangam-tiden. Dette har ført til mere udførlige beretninger om hans mytologi på tamilsk, hvilket kulminerede i den tamilske version af Skanda Purana, kaldet Kandha Purānam, skrevet af Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 e.Kr.) fra Kumara Kottam i byen Kanchipuram. (Han var lærd i tamilsk og sanskrit litteratur og tilhænger af Shaiva Siddhanta filosofien.)

Han er gift med to guder, Valli, en datter af en stammehøvding og Devayani (også kaldet Devasena), datter af Indra. Under sin ungkarlstid blev han også betragtet som Kumaraswami (eller ungkarlsgud), idet Kumara betyder ungkarl og Swami betyder Gud. Muruga rider på en påfugl og svinger en bue i kamp. Lansen (kaldet Vel på tamilsk) er et våben, der er tæt forbundet med ham. Det blev givet til ham af hans mor, Parvati, og det legemliggør hendes energi og magt. Flaget for hans hær forestiller en hane. I krigen blev dæmonen Soorapadman delt i to, og hver halvdel fik en velsignelse af Murugan. Halvdelene blev således forvandlet til påfuglen (hans hest) og hanen.

Da Muruga hovedsagelig tilbedes i Sydindien, er mange af hans navne af tamilsk oprindelse. Disse omfatter Senthil, den røde eller frygtindgydende; Arumuga, den seks-ansigtede; Guha og Maal-Marugan, Vishnus nevø.

Murugan bliver æret i løbet af det tamilske år. Der er en seks dages periode med faste og bøn i den tamilske måned Aippasi, der er kendt som Skanda Shasti. Han tilbedes ved Thaipusam, der fejres af tamilske samfund over hele verden nær fuldmånen i den tamilske måned Thai. Her mindes man den dag, hvor han fik en Vel (lanse) af sin mor for at besejre dæmonerne. Vaikasi Visakam eller fuldmånen i den tamilske måned Vaikasi markerer hans fødsel. Hver tirsdag i den tamilske måned Adi er også dedikeret til tilbedelse af Murugan. Tirsdag er i den hinduistiske tradition forbundet med Mangala, guden for planeten Mars og krig. Dette afslører forbindelsen mellem Skanda og Kujan (Mangala).

Sanskritlitteratur

Referencerne til Murugan i sanskritlitteraturen kan spores tilbage til det første årtusinde f.v.t. Der er referencer til Subrahmanya i Kautilyas Arthashastra, i Patanjalis værker, i Kalidasas episke digt Kumarasambhavam og i sanskritdramaet Mricchakatika.

Vedas

Atharva Veda beskriver Kumaran som ‘Agnibhuh’ eller søn af Agni, ildguden. Satapatha Brahmana omtaler ham som søn af Rudra og den niende form af Agni. Taittiriya Aranyaka indeholder Gayatri-mantraet for Shanmukha. Chandogya Upanishad henviser til Skanda som “den vej, der fører til visdom”. I Baudhayana Dharmasutra nævnes Skanda som “Mahasena” og “Subrahmanya”. Aranya Parva-kantoen i Mahabharata fortæller meget detaljeret om legenden om Kartikeya Skanda. Skanda Purana er viet til fortællingen om Kartikeya.

Hinduepos

Den første udførlige beretning om Karthikeyas oprindelse forekommer i Mahabharata, hvor Murugan siges at være født af Agni og Svaha, efter at sidstnævnte havde udgivet sig for seks af Saptarishi’s (de syv vismænds) syv koner. De faktiske hustruer bliver derefter til Plejaderne. Karthikeya siges at være blevet født for at ødelægge Asura Mahisha. (I den senere mytologi blev Mahisha Durgas modstander.) Indra angriber Karthikeya, da han ser denne som en trussel, indtil Shiva griber ind og gør Karthikeya til øverstkommanderende for Devaernes hær. Han er også gift med Devasena, Indras datter. Oprindelsen af dette ægteskab ligger sandsynligvis i ordspillet “Deva-sena-pati”. Det kan enten betyde Devasenas herre eller herre over Devasenas hær (sena).

Ramayana-versionen er tættere på de historier, der fortælles i Puranaerne, som omtales nedenfor.

Puranas

Og selv om der forekommer lidt varierende versioner i Puranaerne, følger de i store træk det samme mønster. I denne periode havde identifikationen af Shiva/Rudra med Agni, som kan spores tilbage til Vedaerne og Brahmanaerne, klart gjort Karthikeya til Shivas søn.

Skanda Purana fortæller, at Shiva først giftede sig med Dakshayani (også kaldet Sati), Brahmas barnebarn og datter af Daksha. Daksha kunne aldrig lide Shiva, der, som symboliserer ødelæggelse og løsrivelse, tigger om mad, danser på en kirkegård smurt med aske og har ingen ejendele, ikke engang godt tøj til sig selv. Daksha fornærmer Shiva offentligt under en Yajna-ceremoni, og Dakshayani ofrer sig selv. Yajna’en bliver ødelagt, selv om den beskyttes af alle de andre guder og rishierne. Taraka troede, at fordi Shiva er en asket, og hans tidligere ægteskab blev gennemført med store vanskeligheder, var det udelukket at gifte sig igen, og derfor ville hans velsignelse om at blive dræbt af Shivas søn alene give ham uovervindelighed.

Devaerne formår at få Shiva gift med Parvati (som var Dakshayani, genfødt), ved at få Manmatha (også kendt som Kama), kærlighedens gud, til at vække ham fra sin bod, men Manmatha pådrog sig Herrens vrede, hvilket indikeres ved åbningen af hans tredje øje-“Netri Kann”, og ved at blive ødelagt og genopstået. Shiva overdrager sin udstråling af det tredje øje, der blev brugt til at ødelægge Manmatha, til Agni, da han alene er i stand til at håndtere den, indtil den bliver til det ønskede afkom. Selv Agni, der er pint af dens varme, overdrager den til Ganga, som til gengæld afleverer den i en sø i en skov af siv (shara). Barnet bliver endelig født i denne skov med seks ansigter. Det bliver først spottet og passet af seks kvinder, der repræsenterer Plejaderne – Kritika på sanskrit. Han får således navnet Karthikeya. Som ung knægt ødelægger han Taraka. Han kaldes også Kumara (sanskrit for “ungdom”)

Puranske anomalier

Da legenderne om Murugan fortælles separat i flere hinduistiske epos, er der observeret nogle anamolier mellem de forskellige versioner. Nogle sanskrit-epikker og puranas angiver, at han var den ældste søn af Shiva. Det fremgår af legenden i forbindelse med hans fødsel, nemlig at Shiva og Parvati skulle giftes for at få et barn, der kunne besejre dæmonen Taraka. Kartikeya ses også i Shiva Purana hjælpe Shiva med at bekæmpe den nyfødte Ganesha, Shivas anden søn, i kampen mod den nyfødte Ganesha. I Ganapati Khandam i Brahma Vaivarta Purana ses han som den ældste søn af Shiva og Ganesha som den yngste. I Sydindien mener man, at han er den yngste af de to. Ifølge en puransk historie får Ganesha en guddommelig mango af viden fra Narada, da han vinder en konkurrence med Murugan. Mens Murugan rejser rundt i verden tre gange for at vinde konkurrencen om mangoen, omkredser Ganesha Shiva og Parvati tre gange for at få mango’en som en modydelse og får mangoen. Efter at have vundet den tilbyder han at give mangoen til sin oprevne bror. Efter denne begivenhed blev Ganesha betragtet som den ældste bror pga. som en hyldest til hans visdom.

Tamilsk litteratur

Tamilsk Sangam-litteratur (tidlige århundreder C.E.) omtaler Murugu som en naturånd, der blev tilbedt med dyreofre og var forbundet med en ikke-brahmanisk præst kendt som en Velan, et navn, der senere blev brugt til at henvise til selve guddommen. Tilbedelsen af Murugu fandt ofte sted i skoven eller på en åben mark uden nogen særlig tilknyttet struktur. De ritualer, der blev praktiseret, omfattede Veriyaattu, en form for rituel dansetrance, som stadig er en almindelig del af Murugan-dyrkelsen i Tamil Nadu, Kerala og Malaysia. Man mente, at Murugu havde magten over det kaotiske og kunne beroliges ved hjælp af ofre og Veriyaattu for at skabe orden og velstand.

Tolkappiyam, muligvis det ældste af de bevarede Sangam-værker, forherligede Murugan, “den røde gud siddende på den blå påfugl, som altid er ung og strålende”, som “tamilernes foretrukne gud”.” Sangam-digtningen inddelte rummet og det tamilske land i fem allegoriske områder, og ifølge Tirumurugarruppatai (ca. 400-450 e.Kr.), der tilskrives den store Sangam-digter Nakkiirar, var Murugan den præsiderende guddom Kurinci-regionen (bakket område).

De andre værker fra Sangam-æraen på tamilsk, der henviser til Murugan i detaljer, omfatter Paripaatal, Akananuru og Purananuru.

Arkitektoniske fund af keramik flere steder i Tamil Nadu og andre steder havde ideografiske indskrifter af dette navn så langt tilbage som i det tredje århundrede f.Kr. Ifølge den kendte epigrafist Iravatham Mahadevan betyder ideografierne en modig kriger, der er i stand til at dræbe onde dæmoner for at redde de hengivne.

Lord Muruga blev tilbedt for at have givet Lord Shiva selv betydningen af Pranava Mantra (OM).

Dyrkelse

Største templer

De vigtigste templer for Murugan ligger i det sydlige Tamil Nadu. De omfatter Aru Padaiveedu (seks huse – snarere militærlejre i hans felttog mod dæmonen)-Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani-og andre vigtige helligdomme som Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil og Kukke Subramanya. Malai Mandir, et fremtrædende og populært tempelkompleks i Delhi, er et af de få tempelkomplekser, der er dedikeret til Murugan i hele Nordindien, bortset fra det berømte Pehowa-tempel i Haryana.

De vigtigste templer i Sri Lanka omfatter den sylvaniske helligdom i Kataragama/(Kadirgamamam), eller Kathirkamamam i det dybe syd, templet i Tirukovil i øst, helligdommen i Embekke i den Kandyan-region og det berømte Nallur Kandaswamy-tempel i Jaffna.

Der er flere templer dedikeret til Murugan i Malaysia, hvoraf det mest berømte er Batu-hulerne nær Kuala Lumpur. Der er en 42,7 m høj statue af Lord Murugan ved indgangen til Batu Caves, som er den største Murugan-statue i verden.

Sri Thendayuthapani-templet i Tank Road i Singapore er et stort hindu-tempel, hvor der hvert år afholdes Thaipusam-festivalen, hvor devotees af Lord Muruga bærer Kavadis og søger bod og velsignelse fra Herren.

I Det Forenede Kongerige er Highgate Hill Murugan-templet et af de ældste og mest berømte. Storbritanniens dronning Elizabeth II aflagde sit første besøg i dette tempel den 6. juli 2002 som en del af fejringen af guldjubilæet.

I Australien er Sydney Murugan-templet i Parramatta (Mays Hill) et vigtigt hindu-tempel for alle australske hinduer.

Dyrkelse i Sri Lanka

Kartikeya eller Murugan tilbedes af både tamilske hinduer og singalesiske buddhister i Sri Lanka. Der findes adskillige templer over hele øen. Han er en favoritguddom for almindelige mennesker overalt, og det siges, at han aldrig tøver med at komme en hengiven til hjælp, når han bliver bedt om det.

I det dybt singalesiske sydlige Sri Lanka tilbedes Kartikeya i templet i Kataragama (Kathirkamamam), hvor han er kendt som Katragama Deviyo (Katragamas Herre) eller Kathiravel. Templet ligger ved siden af et gammelt buddhistisk sted for tilbedelse. Den lokale legende fortæller, at Lord Murugan landede i Kataragama og blev ramt af Valli, en af de lokale oprindelige guder. Efter et frieri blev de gift. Denne begivenhed opfattes som et tegn på, at Lord Murugan er tilgængelig for alle, der tilbeder og elsker ham, uanset deres fødsel eller arv.

Nallur Kandaswamy-templet, Maviddapuram-templet og Sella channithy-templet nær Valvettiturai er de tre vigtigste Murukan-templer i Jaffna. Chitravelautha-templet i Verukal på grænsen mellem Trincomalee og Batticaloa er også bemærkelsesværdigt, og det samme gælder Mandur Kandaswamy-templet i Batticaloa. Tandtemplet fra senmiddelalderen i Kandy, der er viet til Buddhas tandrelikvie, har en Kataragama deiyo-helligdom ved siden af, der er viet til dyrkelse af Skanda i den singalesiske tradition.

I Sri Lanka tilbeder både hinduer og buddhister ham sammen, en meget hellig buddhistisk og hinduistisk helligdom Katharagama-templet (også på sinhala “Katharagama Devalaya”), der er viet til ham og ligger dybt mod syd i landet.

Symbolik

Kartikeya-symbolikken omfatter mange våben:

• Hans guddommelige lanse repræsenterer hans vidtrækkende beskyttelse
• Hans diskus symboliserer hans viden om sandheden
• Hans stridskølle repræsenterer hans styrke
• Hans bue viser hans evne til at besejre alle dårligdomme
• Hans påfuglebesætning symboliserer hans ødelæggelse af egoet
• Hans seks hoveder repræsenterer de seks siddhis, der er skænket yogier i løbet af deres åndelige udvikling, hvilket svarer til hans rolle som giver af siddhis

Notes

• Clothey, Fred W. Mange ansigter af Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc. 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Pierced by Murugan’s Lance: Ritual, magt og moralsk forløsning blandt malaysiske hinduer. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, the Divine Child: the Hindu Testament of Wisdom (Karttikeya, det guddommelige barn: det hinduistiske visdomstestamente). Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya in Indian Art and Literature. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.