Slavisk mytologi

2007 Schools Wikipedia Selection. Relaterede emner: Myter

Slavisk mytologi og slavisk religion har udviklet sig gennem mere end 3.000 år. Det formodes, at nogle dele af den stammer fra neolitisk tid eller måske endda fra mesolitisk tid. Religionen har mange fællestræk med andre religioner, der nedstammer fra den proto-indoeuropæiske religion.

Kalender og festivaler

Slaviske myter var cykliske og gentog sig hvert år over en række festivaler, der fulgte naturens og årstidernes forandringer. For at forstå deres mytologi er det derfor vigtigt at forstå deres opfattelse af kalenderen. På grundlag af arkæologiske og folkloristiske levn er det muligt at rekonstruere nogle elementer af den førkristne kalender, især de store højtider.

• Året var tilsyneladende måneskriftligt og begyndte den første dag i marts, i lighed med andre indoeuropæiske kulturer, hvis gamle kalendersystemer er bedre kendt af os. Navnene for den sidste nat i det gamle år og den første dag i det nye år er rekonstrueret som Velja Noc/Velik Dan (Store nat/store dag). Efter kristningen blev disse navne sandsynligvis overført til påsken. I de slaviske lande, der tilhører de ortodokse kirker, er påsken kendt som Velik Dan/den store dag, mens den blandt katolske slaver er kendt som Velika Noc/den store nat. Navnene passer fint sammen med oversættelsen af det græske Megale Hemera, stor uge, den kristne betegnelse for den uge, som påsken falder i. I hedenske tider var det dog en helligdag, der formentlig lignede Halloween. Visse mennesker (shamaner) iførte sig groteske masker og kapper af fåreuld og strejfede rundt i landsbyerne, da man troede, at de døde forfædres ånder i den store nat rejste rundt i landet og kom ind i landsbyer og huse for at fejre det nye år med deres levende slægtninge. Derfor var guddommen for årets sidste dag sandsynligvis Veles, underverdenens gud.

• Der var en stor forårsfest dedikeret til Jarilo, guden for vegetation og frugtbarhed. Processioner af unge mænd eller piger plejede at gå rundt i landsbyerne på denne dag, hvor de bar grønne grene eller blomster som symboler på nyt liv. De gik fra hus til hus og reciterede bestemte sange og velsignede hver husstand med traditionelle frugtbarhedsritualer. Lederen af processionen, som normalt red på en hest, blev identificeret med Jarilo. Sædvanen med at lave pisanki eller dekorerede æg, som også var symboler på nyt liv, var en anden tradition i forbindelse med denne fest, som senere blev overført til den kristne påske.

• Sommersolhvervsfesten er i dag kendt under forskellige navne som Ivanje, Kupala eller Kries. Den blev fejret stort set som et stort bryllup, og ifølge nogle angivelser fra historiske kilder blev den i hedenske tider sandsynligvis efterfulgt af et generelt orgie. Der blev spist og drukket meget aftenen før, der blev tændt store bål (på slavisk – Kres), og unge mennesker koblede og dansede i cirkler eller hoppede over bålene. Unge piger lavede kranse af blomster og bregner (som tilsyneladende var en hellig plante til denne fest), kastede dem i floderne, og på grundlag af hvordan og hvor de flød, forudsagde de hinanden, hvordan de ville blive gift. Rituel badning på denne aften var også meget vigtig; deraf navnet Kupala (af kupati = bade), som sandsynligvis passede godt til folkeoversættelsen af den fremtidige skytshelgen, som kirken indsatte til denne fest, Johannes Døberen. Alt i alt fejrede hele festligheden sandsynligvis et guddommeligt bryllup med frugtbarhedsguden, der var forbundet med væksten af planter til høst.

• Midt om sommeren var der en fest, der var forbundet med tordenguden Perun, som i efterkristen tid blev omdannet til en meget vigtig fest for den hellige Elias. Den blev betragtet som den helligste tid på året, og der er nogle indikationer fra historiske kilder på, at den omfattede menneskeofre. Høsten begyndte sandsynligvis derefter.

• Det er uklart, hvornår høstens afslutning præcist blev fejret, men historiske optegnelser nævner en interessant tradition i forbindelse hermed, som blev fejret i Svantevit-templet på øen Ruyana (det nuværende Rugen), en tradition, der er overlevet gennem senere folklore. Folk samledes foran templet, hvor præsterne placerede en stor hvedekage, næsten på størrelse med en mand, foran templet. Ypperstepræsten stod bag kagen og spurgte folkemængden, om de så ham. Uanset hvad deres svar var, ville præsten derefter plædere for, at folk næste år ikke kunne se ham bag den rituelle kage; dvs. han hentydede til, at næste års høst ville blive endnu mere gavmild.

• Der har sandsynligvis også været en vigtig fest omkring vintersolhverv, som senere blev forbundet med julen. Derfor kaldes julen i mange slaviske lande Bozhich, som ganske enkelt betyder lille gud. Selv om dette navn passer meget godt til den kristne forestilling om jul, er navnet sandsynligvis af hedensk oprindelse; det indikerede fødslen af en ung og ny solgud til den gamle og svækkede solguddom i løbet af årets længste nat. Den gamle solgud blev identificeret som Svarog, og hans søn, den unge og nye solgud, blev identificeret som Dazhbog. Et alternativt (eller måske det oprindelige) navn for denne fest var Korochun.

Kosmologi

Et ret typisk kosmologisk begreb blandt talere af indoeuropæiske sprog, nemlig verdenstræet, er også til stede i den slaviske mytologi. Det er enten et egetræ eller en slags fyrretræ. Det mytologiske symbol på Verdenstræet var et meget stærkt symbol, og det overlevede i hele den slaviske folklore i mange århundreder efter kristendomens indførelse. Tre niveauer af universet var placeret på træet. Træets krone repræsenterede himlen, de himmelske guddommers og himmellegemers rige, mens stammen repræsenterede de dødeliges rige. De blev undertiden kombineret sammen i modsætning til træets rødder, som repræsenterede underverdenen, de dødes rige. I modsætning til de populære forestillinger ser det ud til, at de dødes verden i den slaviske mytologi faktisk var et ret dejligt sted, en grøn og våd verden med græsslette sletter og evigt forår. I folklore omtales dette land undertiden som Virey eller Iriy.

Mønsteret med de tre riger, der er placeret lodret på verdenstræets axis mundi, er en parallel til verdens horisontale, geografiske organisation. Gudernes og de dødeliges verden lå i midten af jorden (som naturligvis blev anset for at være flad), omgivet af et hav, overfor hvilket lå de dødes land, hvortil fuglene hver vinter fløj og vendte tilbage om foråret. I mange folkloreberetninger sidestilles begreberne “at gå over havet” og “at komme fra havet” med døden og “at vende tilbage til livet”. Dette er et ekko af en gammel mytologisk forestilling om, at man kommer til livet efter døden ved at krydse et vandområde. På den horisontale akse blev verden også delt op, i dette tilfælde ved fire kardinalpunkter, der repræsenterer de fire vindretninger (nord, øst, syd og vest). Disse to opdelinger af verden, i tre riger på den lodrette akse og i fire punkter på den vandrette, var ret vigtige i mytologien; de kan fortolkes i statuer af slaviske guder, især statuerne af den trehovedede Triglav og den firehovedede Svantevit.

Solen blev betragtet som en kvindelig guddom, og Månen som en mandlig. Dette er i modstrid med den sædvanlige opfattelse i de indoeuropæiske mytologier, hvor Solen normalt forbindes med mandlige guder og Månen med kvindelige, men identisk med billedet i den baltiske mytologi, som er nærmest beslægtet med den slaviske.

Pantheon

Som det fremgår af beskrivelsen af de historiske kilder, blev en meget bred vifte af guder tilbedt af slaverne, på et enormt geografisk område fra Østersøens kyster til Sortehavets kyster, i et tidsrum på over 600 år. Historiske kilder viser også, at hver slavisk stamme tilbad sine egne guder og dermed sandsynligvis havde sit eget pantheon. Alt i alt synes den gamle slaviske religion at være ret lokal og kultisk af natur, med guder og trosretninger, der varierer fra stamme til stamme. Men ligesom i tilfældet med de forskellige slaviske sprog – det kan påvises, at de stammer fra et enkelt protoslavisk sprog – er det også muligt at etablere en slags protoslavisk Olymp og gennem omhyggeligt studium af folklore at rekonstruere nogle elementer af dette oprindelige pantheon, hvorfra de forskellige slaviske stammers forskellige guder stammer.

Højeste gud

Der findes forskellige moderne teorier om en øverste slavisk gud, der er Rod eller Svarog, og historiske kilder viser, at guder som Svarogich, Svantevit eller Triglav blev tilbedt som øverste gud af visse stammer. Men overordnet set er Perun langt den bedste kandidat til positionen som øverste gud. Hans navn er det mest almindelige i alle historiske optegnelser om slavisk hedenskab; faktisk er han den første slaviske gud, der nævnes i den skrevne historie (Procopius nævner i sin korte note, at torden- og lynguden er slavernes eneste gud, som er herre over alle). Den primære krønike identificerer ham som den vigtigste gud i Kievan Rus før kristendommen. En kort note i Helmolds Chronica Slavorum anfører, at vestslaverne tror på en enkelt gud i himlen, som hersker over alle andre guder på jorden; navnet på denne gud nævnes ikke, men det er ikke desto mindre muligt, at der er tale om en henvisning til Perun. Og selv om vi ikke finder Peruns navn i nogen af de omfattende optegnelser om vestslavisk hedenskab, var han kendt af alle grene af slaverne, hvilket fremgår af et stort antal toponymer, der stadig bærer hans navn i alle slaviske lande i dag. Endelig vil man ved at analysere de folkloristiske tekster bemærke, at Perun er den eneste slaviske guddom, der havde den ære at blive sidestillet med den kristne Gud. Dette er meget stærke indikationer på, at Perun faktisk var den øverste gud i det oprindelige protoslaviske pantheon.

Perun havde dog en match. Som Roman Jakobson påpegede, er Perun, hver gang han nævnes i historiske tekster, altid “ledsaget” af en anden gud, Veles. Dette forhold kan også iagttages i toponymer. Hvor vi finder en bakke eller en bjergtop, hvis navn kan forbindes med Perun, vil der under den, i lavlandet, normalt nær en flod, være et sted med et navn, der minder om Veles. Som følge heraf blev Perun undertiden identificeret med Gud i folkloreberetninger, mens Veles blev identificeret med Djævelen.

Guder

Perun og Veles

Ivanov og Toporov rekonstruerede den gamle myte om de to store guder i det protoslaviske pantheon, Perun og Veles. De to står i modsætning til hinanden på næsten alle måder. Perun er en himmelsk torden- og lyngud, brændende og tør, der hersker over den levende verden fra sit citadel højt oppe i luften, som befinder sig på toppen af den højeste gren af Verdenstræet. Veles er en kthonisk gud, der er forbundet med vand, jordisk og våd, underverdenens herre, som hersker over de dødes rige nede fra rødderne af verdenstræet. Perun giver regn til landmændene og er krigs- og våbens gud, der påkaldes af krigere. Veles er en gud for kvæg, beskytter af hyrder, forbundet med magi og handel. Perun frembringer orden, Veles skaber kaos.

En kosmisk kamp, der udkæmpes mellem to af dem, er et ekko af den gamle indoeuropæiske myte om en kamp mellem en stormgud og en drage. Perun angriber med sine lyn fra himlen og forfølger sin slangeagtige fjende Veles, der sniger sig ned over jorden. Veles håner Perun og flygter, idet han forvandler sig til forskellige dyr og gemmer sig bag træer, huse eller mennesker. Til sidst bliver han dræbt af Perun, eller også flygter han ud i vandet, ind i underverdenen. Det er stort set det samme; ved at dræbe Veles ødelægger Perun ham ikke, men bringer ham blot tilbage til sin plads i de dødes verden. På den måde bliver verdensordenen, som blev forstyrret af Veles’ ugerning, genoprettet af Perun. Ideen om, at storme og torden faktisk er en guddommelig kamp mellem den øverste gud og hans ærkefjende, var yderst vigtig for slaverne og fortsatte med at trives længe efter, at Perun og Veles blev erstattet af Gud og Djævel. Et lyn, der slår et træ ned eller brænder en bondes hus ned, blev altid forklaret gennem troen på en rasende himmelsk guddom, der slår ned på sin jordiske, underjordiske fjende.

De to guders fjendskab blev forklaret ved, at Veles stjal Peruns kvæg, eller ved at Perun stjal Veles’ kvæg (da Veles var kvægets gud, er spørgsmålet om ejerskab her ikke klart). Motivet med at stjæle guddommeligt kvæg er også almindeligt i den indoeuropæiske mytologi; kvæget kan i virkeligheden blot forstås som en metafor for himmelsk vand eller regn. Således stjæler Veles regnvand fra Perun, eller Perun stjæler vand til regn fra Veles (igen, da Veles er forbundet med vand og Perun med himmel og skyer, er det uklart, hvem regnen skal tilhøre). En yderligere grund til dette fjendskab kan være hustru-tyveri. Af folkloreberetninger fremgår det tydeligt, at Solen blev betragtet som Peruns hustru. Men da solen i den mytiske verdensopfattelse dør hver aften, når den går ned bag horisonten og ned i underverdenen, hvor den tilbringer natten, blev dette af slaverne opfattet som Veles’ tyveri af Peruns hustru (men Solens genfødsel om morgenen kunne også opfattes som Peruns tyveri af Veles’ hustru).

Jarilo og Morana

Katicic og Belaj fortsatte den vej, som Ivanov og Toporov havde lagt, og rekonstruerede myten om frugtbarheds- og vegetationsguden Jarilo og hans søster og hustru, Morana, naturens og dødens feminine gudinde. Jarilo er forbundet med månen, og Morana anses for at være en datter af solen. Begge er børn af Perun, der er født på nytårsaften (Store Nat). Samme nat bliver Jarilo imidlertid revet ud af vuggen og ført til underverdenen, hvor Veles opfostrer ham som sit eget barn. Ved forårsfesten i Jare/Jurjevo vender Jarilo tilbage fra de dødes verden (fra den anden side af havet) og bringer foråret fra den evigt grønne underverden ind i de levendes rige. Han møder sin søster Morana og bejler til hende. I begyndelsen af sommeren, den fest, der senere blev kendt som Ivanje/Ivan, fejrede Kupala deres guddommelige bryllup. Den hellige forening mellem bror og søster, børn af den højeste gud, bringer frugtbarhed og overflod til jorden og sikrer en rigelig høst. Da Jarilo er en (sted)søn af Veles og hans hustru en datter af Perun, bringer deres ægteskab også fred mellem to store guder; med andre ord sikrer det, at der ikke vil være nogen storme, der kan skade høsten.

Efter høsten er Jarilo imidlertid uærlig over for sin hustru, og hun dræber ham på ondskabsfuld vis (sender ham tilbage i underverdenen), hvilket fornyer fjendskabet mellem Perun og Veles. Uden sin mand, frugtbarhedens og vegetationens gud, visner Morana – og hele naturen med hende – og fryser i den kommende vinter; hun forvandles til en frygtelig, gammel og farlig gudinde for mørke og frost, og dør til sidst ved årets udgang. Hele myten gentog sig på ny hvert følgende år, og genfortællingen af dens vigtigste dele blev ledsaget af store årlige festivaler i den slaviske kalender. Historien viser også talrige paralleller til lignende myter i baltisk og hittittisk mytologi.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Navnet Svarog findes kun i østslaviske manuskripter, hvor det normalt sidestilles med den græske smedegud Hefaestus. Navnet er imidlertid meget gammelt, hvilket indikerer, at Svarog var en guddom i protoslavisk pantheon. Roden svar betyder lys, klar, og endelsen -og betegner et sted. Sammenligning med vedisk Svarga viser, at Svarog simpelthen betød (dagslys) himmel. Det er muligt, at han var den oprindelige himmelgud i pantheonet, måske en slavisk version af proto-indoeuropæisk * Dyēus Ph2ter. Svarog kan også forstås som betydende et skinnende, brændende sted; en smedje. Dette, og identifikation med Hephaestus fra historiske kilder, tyder på, at han også var en gud for ild og smedning. Ifølge fortolkningen af Ivanov og Toporov havde Svarog to sønner: Svarogich, som repræsenterede ilden på jorden, og Dazhbog, som repræsenterede ilden i himlen og var forbundet med solen. Svarog menes at have smedet Solen og givet den til sin søn Dazhbog, så han kunne bære den over himlen.

I russiske manuskripter sidestilles han med Solen, og folkloren husker ham som en velvillig guddom for lys og himmel. Serbisk folklore giver imidlertid et langt mørkere billede af ham; han huskes som Dabog, en skræmmende og lam guddom, der vogter dørene til underverdenen, og som forbindes med minedrift og ædelmetaller. Veselin Čajkanović påpegede, at disse to aspekter passer ganske fint ind i en symbolik for den slaviske solguddom; en velvillig side repræsenterer Dazhbog om dagen, når han bærer solen op på himlen. Den ondsindede og grimme Dabog bærer solen gennem underverdenen om natten. Dette mønster kan også anvendes på Solens årlige cyklus; et velvilligt aspekt er forbundet med den unge, sommerlige Sol, og et ondskabsfuldt med den gamle, vinterlige Sol.

Svarogic blev tilbedt som en ildånd af russiske bønder længe efter kristendommen. Han var også kendt blandt vestlige slaver, men der blev han tilbedt som en øverste guddom i den hellige by Radegast. Svarogich er en simpel deminutiv af Svarogs navn, og det kan således blot være et andet aspekt (et efternavn, så at sige) af Dazhbog. Der er også et synspunkt om, at Svarog var forfader til alle andre slaviske guder, og at Svarogich således blot kunne være et epitet på en hvilken som helst anden guddom, således at Dazhbog, Perun, Veles osv. muligvis alle var Svarogichs.

Svantevit og Triglav

Det er lidt ironisk, at vi indtil videre ikke klart kan fastslå disse to guders position i det protoslaviske pantheon, men at vi alligevel har de mest omfattende historiske beretninger skrevet om dem. At de var vigtige for alle hedenske slaver er indikeret af et betydeligt antal toponymer, hvis navne kan forbindes med dem, og af fund af flerhovedede statuer i forskellige slaviske lande. Begge disse guder blev betragtet som øverste på forskellige steder; de var forbundet med spådomskunst og blev symboliseret af hesten. En muligvis væsentlig forskel er, at Svantevit havde en hvid hest, mens Triglav havde en sort hest, og at Svantevit var repræsenteret med fire hoveder, mens Triglav (hvis navn simpelthen betyder trehovedet) var repræsenteret med tre hoveder. Svantevit blev også forbundet med sejr i krig, høst og handel.

Der blev foreslået forskellige hypoteser om dem: at de i virkeligheden er en og samme guddom, idet de ligner hinanden en del; at de slet ikke er guder, men sammensætninger af tre eller fire guder, en slags mini-pantheoner. Slaviske neopagere har en tendens til at tænke på Triglav især som et koncept for treenighed. Svantevit er også blevet proklameret som en sen vestslesvigsk alternation af Perun eller Jarilo, eller sammenlignet med Svarogich og anset for at være en solguddom. Ingen af disse hypoteser er helt tilfredsstillende, og for det meste er de blot vilde spekulationer, endnu et forsøg på at rekonstruere den slaviske mytologi, som den burde være, snarere end at finde ud af, hvordan den virkelig var. Yderligere forskning er nødvendig, før der kan siges mere om disse guder.

Zorya og Danica

Disse navne betyder simpelthen Morgengry og Dagstjerne, men i folkloreberetninger fra alle slaviske nationer beskrives de ofte som personer, eller i forbindelse med personer, på stort set samme måde som Sol og Måne. Danica bliver ofte kaldt Solens lillesøster eller datter, og var sandsynligvis forbundet med Morana. Følgelig var Zorya enten Solens mor eller storesøster. Det er meget muligt, at dette var et slavisk levn fra den proto-indoeuropæiske daggudinde Hausos, men yderligere forskning i sagen vil være nødvendig, før der kan siges mere om disse guder.

Andre guder end disse kan på nuværende tidspunkt ikke fastslås som proto-slaviske guder. Det skal dog bemærkes, at det er meget sandsynligt, at mange af disse guder var kendt under forskellige navne, selv på det samme sprog. Der fandtes helt sikkert religiøse tabuer om at bruge gudernes sande navne blandt slaverne, og derfor blev guder ofte kaldt ved hjælp af yderligere navne eller adjektiver, der beskrev deres kvaliteter. Med tiden fik disse adjektiver deres eget liv.

Yderligere udvikling

Ivanov og Toporov periodiserede også skematisk forskellige udviklingsstadier i den slaviske mytologi og forsøgte at vise, hvordan den udviklede sig fra det oprindelige panteon:

• Den første efterfølgende udvikling fandt sted, efter at protoslaverne havde delt sig i øst-, vest- og sydslaver. Hver gren af den slaviske familie udtænkte forskellige guddomme, der var forbundet med håndværk, landbrug og frugtbarhed, såsom Rod og Chur, og forskellige feminine husstandsgudinder såsom Mokosh. Guddomme som Hors og Simargl tolkes nogle gange som østslaviske lån fra deres iranske naboer.

• På det abstrakte niveau af personificering af guddommelige funktioner har vi begreber som Pravda/Krivda (rigtigt/forkert), Dobra Kob/Zla Kob (god lykke/onde lykke). Disse begreber, der findes i mange slaviske eventyr, formodes at være opstået på et tidspunkt, hvor gamle myter allerede blev nedgraderet til niveauet legender og historier. Loius Leger påpegede, at forskellige slaviske ord, der beskriver succes, skæbne eller lykke, alle er forbundet med det gamle slaviske ord for Gud – “bog”. Selv om ordet bruges til at betegne kristendommens Gud, er det af hedensk oprindelse og ret gammelt. Det stammer fra den proto-indoeuropæiske rod *bhag (der betyder lykke) og er beslægtet med avestisk baga og sanskrit bhagah (epitheter for guddomme).

• Det næste udviklingsniveau er en mytologisering af historiske traditioner. Den begyndte i hedensk tid og fortsatte længe efter kristendommens indtog. Den er kendetegnet ved fortællinger og sange om legendariske helte, lige fra rent legendariske grundlæggere af visse stammer, som f.eks. historierne om Lech, Tjekkiet og Rus, til helt historiske personer som f.eks. den kroatisk-ungarske konge Matthias Corvinus fra det 15. århundrede eller den serbiske prins Marko, der begge blev udødeliggjort i folkevisen eller -poesien. Russiske bylinas om bogatyrerne, polske legender om dragedræberen Krak, tjekkiske legender om Libuše og Prags grundlæggelse falder alle ind under denne kategori. Forskellige elementer i disse fortællinger vil stadig afsløre elementer fra gamle myter (f.eks. en helt, der dræber en drage, et svagt ekko af en gammel forestilling om en kosmisk kamp mellem Perun Tordenskjold og den slangeagtige Veles).

• På et endnu lavere niveau udviklede visse mytiske arketyper sig til eventyrfigurer. Disse omfatter Baba Yaga, Koschei den udødelige, Nattergalen røveren, Vodyanoy, Zmey Gorynych og så videre. På dette tidspunkt i udviklingen kan man næppe længere tale om mytologi. Der er snarere tale om legender og historier, som indeholder nogle fragmenter af gamle myter, men deres struktur og betydning er ikke så klar.

• Det laveste udviklingsniveau i den slaviske mytologi omfatter forskellige grupper af hjem- eller naturånder og magiske væsener, som varierer meget mellem de forskellige slaviske nationer. Den mytiske struktur på dette niveau er praktisk talt uforståelig, men nogle af trosforestillingerne har ikke desto mindre en stor oldtid. Allerede i det 5. århundrede nævnte Procopius, at slaverne dyrkede flod- og naturånder, og spor af sådanne trosforestillinger kan stadig genkendes i fortællingerne om vilaer, vampyrer, hekse og varulve.