Was dieses Diagramm nicht zeigt, ist, wie Aristoteles die komplizierten Kurven erklärt, die die Planeten am Himmel machen. Um das Prinzip der perfekten Kreisbewegung zu bewahren, schlug er vor, dass jeder Planet von mehreren ineinander verschachtelten Sphären bewegt wird, wobei die Pole jeder Sphäre mit der nächsthöheren verbunden sind, die Rotationsachsen jedoch gegeneinander versetzt sind. Obwohl Aristoteles die Anzahl der Sphären einer empirischen Bestimmung überließ, schlug er vor, zu den Vielsphärenmodellen früherer Astronomen hinzuzufügen, was zu einer Gesamtzahl von 44 oder 55 Himmelskugeln führte.
Elemente und SphärenBearbeiten
Aristoteles teilte sein Universum in „irdische Sphären“, die „vergänglich“ waren und in denen die Menschen lebten, und in sich bewegende, aber ansonsten unveränderliche himmlische Sphären.
Aristoteles glaubte, dass vier klassische Elemente alles in den irdischen Sphären ausmachen: Erde, Luft, Feuer und Wasser. Er glaubte auch, dass der Himmel aus einem besonderen, schwerelosen und unveränderlichen (d.h. unveränderlichen) fünften Element besteht, das „Äther“ genannt wird. Äther hat auch den Namen „Quintessenz“, was wörtlich „fünftes Wesen“ bedeutet.
Aristoteles war der Ansicht, dass schwere Substanzen wie Eisen und andere Metalle hauptsächlich aus dem Element Erde bestehen, mit einem kleineren Anteil der anderen drei irdischen Elemente. Andere, leichtere Gegenstände, so glaubte er, haben weniger Erde im Verhältnis zu den anderen drei Elementen in ihrer Zusammensetzung.
Die vier klassischen Elemente wurden nicht von Aristoteles erfunden; sie stammen von Empedokles. Während der wissenschaftlichen Revolution erwies sich die antike Theorie der klassischen Elemente als falsch und wurde durch das empirisch geprüfte Konzept der chemischen Elemente ersetzt.
Himmlische SphärenBearbeiten
Nach Aristoteles sind Sonne, Mond, Planeten und Sterne in perfekt konzentrische „Kristallkugeln“ eingebettet, die sich ewig mit festen Geschwindigkeiten drehen. Da die himmlischen Sphären außer der Rotation keine Veränderung erfahren können, muss die irdische Feuersphäre für die Hitze, das Sternenlicht und gelegentliche Meteoriten verantwortlich sein. Die unterste, lunare Sphäre ist die einzige himmlische Sphäre, die tatsächlich mit der veränderlichen, irdischen Materie der sublunaren Kugel in Berührung kommt und das verdünnte Feuer und die Luft unter sich mitschleppt, während sie rotiert. So wie Homers æthere (αἰθήρ) – die „reine Luft“ des Olymps – das göttliche Gegenstück zur Luft war, die die Sterblichen einatmen (άήρ, aer). Die himmlischen Sphären bestehen aus dem besonderen Element Äther, das ewig und unveränderlich ist und dessen einzige Fähigkeit eine gleichmäßige Kreisbewegung mit einer bestimmten Geschwindigkeit ist (im Verhältnis zur täglichen Bewegung der äußersten Sphäre der Fixsterne).
Die konzentrischen, ätherischen, nebeneinander liegenden „Kristallkugeln“, die Sonne, Mond und Sterne tragen, bewegen sich ewig mit einer unveränderlichen Kreisbewegung. Sphären sind in Sphären eingebettet, um die „wandernden Sterne“ (d. h. die Planeten, die sich im Vergleich zu Sonne, Mond und Sternen scheinbar unregelmäßig bewegen) zu erklären. Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn sind die einzigen Planeten (einschließlich der Kleinplaneten), die vor der Erfindung des Teleskops sichtbar waren, weshalb Neptun und Uranus sowie die Asteroiden nicht berücksichtigt werden. Später wurde der Glaube, dass alle Sphären konzentrisch sind, zugunsten des Deferenten- und Epizykelmodells von Ptolemäus aufgegeben. Aristoteles unterwirft sich den Berechnungen der Astronomen hinsichtlich der Gesamtzahl der Sphären, und in verschiedenen Berichten wird eine Zahl in der Nähe von fünfzig Sphären angegeben. Für jede Sphäre wird ein unbewegter Beweger angenommen, darunter ein „Hauptbeweger“ für die Sphäre der Fixsterne. Die unbewegten Beweger schieben die Sphären nicht an (sie könnten es auch nicht, da sie immateriell und dimensionslos sind), sondern sind die letzte Ursache für die Bewegung der Sphären, d.h. sie erklären sie auf eine Weise, die der Erklärung „die Seele wird von der Schönheit bewegt“ ähnlich ist.
Irdische VeränderungBearbeiten
Im Gegensatz zum ewigen und unveränderlichen himmlischen Äther ist jedes der vier irdischen Elemente in der Lage, sich in eines der beiden Elemente zu verwandeln, mit denen sie eine Eigenschaft teilen: z.z. B. kann sich das kalte und feuchte (Wasser) in das heiße und feuchte (Luft) oder das kalte und trockene (Erde) verwandeln, und jede scheinbare Umwandlung in das heiße und trockene (Feuer) ist in Wirklichkeit ein zweistufiger Prozess. Diese Eigenschaften werden einer tatsächlichen Substanz in Bezug auf die Arbeit, die sie zu leisten vermag, zugeschrieben: das Erwärmen oder Abkühlen und das Austrocknen oder Befeuchten. Die vier Elemente existieren nur im Hinblick auf diese Fähigkeit und im Verhältnis zu einer möglichen Arbeit. Das himmlische Element ist ewig und unveränderlich, so dass nur die vier irdischen Elemente für das „Entstehen“ und „Vergehen“ verantwortlich sind – oder, in den Worten von Aristoteles‘ De Generatione et Corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς), für das „Entstehen“ und „Vergehen“.
Natürlicher OrtBearbeiten
Die aristotelische Erklärung der Schwerkraft lautet, dass sich alle Körper zu ihrem natürlichen Ort bewegen. Für die Elemente Erde und Wasser ist dieser Ort der Mittelpunkt des (geozentrischen) Universums; der natürliche Ort des Wassers ist eine konzentrische Schale um die Erde, weil die Erde schwerer ist; sie sinkt im Wasser. Der natürliche Ort der Luft ist ebenfalls eine konzentrische Schale, die die des Wassers umgibt; Blasen steigen im Wasser auf. Der natürliche Ort des Feuers schließlich liegt höher als der der Luft, aber unterhalb der innersten Himmelskugel (die den Mond trägt).
Im Buch Delta seiner Physik (IV.5) definiert Aristoteles den Topos (Ort) in Bezug auf zwei Körper, von denen einer den anderen enthält: ein „Ort“ ist dort, wo die innere Oberfläche des einen (der enthaltende Körper) die äußere Oberfläche des anderen (des enthaltenen Körpers) berührt. Diese Definition blieb bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts vorherrschend, obwohl sie seit der Antike von Philosophen in Frage gestellt und diskutiert wurde. Die bedeutendste frühe Kritik wurde in Bezug auf die Geometrie von dem arabischen Universalgelehrten al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen) im 11. Jahrhundert in seinem Diskurs über den Ort geäußert.
Natürliche BewegungBearbeiten
Die irdischen Objekte heben oder senken sich mehr oder weniger stark entsprechend dem Verhältnis der vier Elemente, aus denen sie bestehen. Zum Beispiel fallen die Erde, das schwerste Element, und das Wasser zum Zentrum des Kosmos hin; daher werden die Erde und zum größten Teil ihre Ozeane dort bereits zur Ruhe gekommen sein. Im entgegengesetzten Extrem steigen die leichtesten Elemente, die Luft und vor allem das Feuer, auf und entfernen sich vom Zentrum.
Die Elemente sind keine eigentlichen Substanzen im Sinne der aristotelischen Theorie (oder im modernen Sinne des Wortes). Stattdessen sind sie Abstraktionen, die dazu dienen, die unterschiedlichen Eigenschaften und Verhaltensweisen der tatsächlichen Materialien in Form von Verhältnissen zwischen ihnen zu erklären.
Bewegung und Veränderung sind in der aristotelischen Physik eng miteinander verbunden. Bewegung, so Aristoteles, beinhaltet eine Veränderung von der Potentialität zur Aktualität. Er nannte vier Arten von Veränderung, nämlich Veränderung der Substanz, der Qualität, der Quantität und des Ortes.
Aristoteles schlug vor, dass die Geschwindigkeit, mit der zwei identisch geformte Objekte sinken oder fallen, direkt proportional zu ihrem Gewicht und umgekehrt proportional zur Dichte des Mediums ist, durch das sie sich bewegen. Bei der Beschreibung ihrer Endgeschwindigkeit muss Aristoteles feststellen, dass es keine Grenze gibt, mit der man die Geschwindigkeit von Atomen vergleichen könnte, die durch ein Vakuum fallen (sie könnten sich unendlich schnell bewegen, da es keinen bestimmten Ort gibt, an dem sie im Nichts zur Ruhe kommen). Heute weiß man jedoch, dass zwei Objekte, die in einem relativ widerstandsfreien Medium wie der Luft die Endgeschwindigkeit erreichen, nahezu identische Geschwindigkeiten haben, weil beide eine zu ihrer Masse proportionale Schwerkraft erfahren und daher nahezu gleich stark beschleunigt werden. Dies wurde vor allem ab dem achtzehnten Jahrhundert deutlich, als man begann, Experimente mit Teilvakuum durchzuführen, aber etwa zweihundert Jahre zuvor hatte Galilei bereits gezeigt, dass Objekte unterschiedlichen Gewichts den Boden in ähnlicher Zeit erreichen.
Unnatürliche BewegungEdit
Neben der natürlichen Tendenz der irdischen Ausdünstungen, aufzusteigen, und der Gegenstände, zu fallen, ergibt sich die unnatürliche oder erzwungene Bewegung von einer Seite zur anderen aus dem turbulenten Zusammenstoß und dem Gleiten der Gegenstände sowie aus der Transmutation zwischen den Elementen (Über Erzeugung und Verderb).
ZufallEdit
In seiner Physik untersucht Aristoteles die Unfälle (συμβεβηκός, symbebekòs), die keine andere Ursache als den Zufall haben. „Es gibt auch keine bestimmte Ursache für einen Zufall, sondern nur den Zufall (τύχη, týche), nämlich eine unbestimmte (ἀόριστον, aóriston) Ursache“ (Metaphysik V, 1025a25).
Es liegt auf der Hand, dass es Prinzipien und Ursachen gibt, die erzeugbar und zerstörbar sind, abgesehen von den eigentlichen Prozessen der Erzeugung und Zerstörung; denn wenn dies nicht der Fall ist, ist alles notwendigerweise: das heißt, wenn es notwendigerweise irgendeine Ursache, die nicht zufällig ist, für das, was erzeugt und zerstört wird, geben muss. Wird dies der Fall sein, oder nicht? Ja, wenn dies geschieht; sonst nicht (Metaphysik VI, 1027a29).
Kontinuum und VakuumBearbeiten
Aristoteles argumentiert gegen die Unteilbarkeiten des Demokrit (die sich von der historischen und modernen Verwendung des Begriffs „Atom“ erheblich unterscheiden). Als ein Ort ohne etwas, das an oder in ihm existiert, argumentierte Aristoteles gegen die Möglichkeit eines Vakuums oder einer Leere. Da er davon ausging, dass die Geschwindigkeit der Bewegung eines Objekts proportional zur ausgeübten Kraft (oder, im Falle der natürlichen Bewegung, zum Gewicht des Objekts) und umgekehrt proportional zur Dichte des Mediums ist, schlussfolgerte er, dass sich Objekte, die sich in einer Leere bewegen, unendlich schnell bewegen würden – und daher würden alle Objekte, die die Leere umgeben, diese sofort ausfüllen. Die Leere könnte sich daher niemals bilden.
Die „Leeren“ der modernen Astronomie (wie die Lokale Leere neben unserer eigenen Galaxie) haben den gegenteiligen Effekt: Letztendlich werden Körper, die sich außerhalb der Mitte befinden, aufgrund der Schwerkraft des Materials außerhalb der Leere herausgeschleudert.
Vier UrsachenBearbeiten
Nach Aristoteles gibt es vier Möglichkeiten, die Aitia oder Ursachen der Veränderung zu erklären. Er schreibt, dass „wir ein Ding erst dann kennen, wenn wir sein Warum, d.h. seine Ursache, erfasst haben.“
Aristoteles vertrat die Ansicht, dass es vier Arten von Ursachen gibt.
MateriellBearbeiten
Die materielle Ursache eines Dings ist das, woraus es gemacht ist. Bei einem Tisch kann das Holz sein, bei einer Statue Bronze oder Marmor.
„In einer Weise sagen wir, dass die Aition das ist, woraus etwas als Existierendes entsteht, wie die Bronze für die Statue, das Silber für die Phiole und ihre Gattungen“ (194b2 3-6). Mit „Gattungen“ meint Aristoteles allgemeinere Arten der Klassifizierung der Materie (z.B. „Metall“; „Material“); und das wird wichtig werden. Etwas später weitet er den Bereich der materiellen Ursache auf Buchstaben (von Silben), Feuer und die anderen Elemente (von Körpern), Teile (von Ganzem) und sogar Prämissen (von Schlussfolgerungen) aus: Aristoteles wiederholt diese Behauptung, in leicht veränderter Form, in An. Post II. 11).
– R.J. Hankinson, „The Theory of the Physics“ in Blackwell Companion to Aristotle
FormalEdit
Die formale Ursache eines Dings ist die wesentliche Eigenschaft, die es zu der Art von Ding macht, die es ist. In der Metaphysik Buch Α betont Aristoteles, dass die Form eng mit dem Wesen und der Definition verbunden ist. Er sagt zum Beispiel, dass das Verhältnis 2:1, und die Zahl im Allgemeinen, die Ursache der Oktave ist.
„Ein anderes ist die Form und das Vorbild: dies ist die Formel (logos) des Wesens (to ti en einai), und seine Gattungen, zum Beispiel das Verhältnis 2:1 der Oktave“ (Phys 11.3 194b26-8)… Form ist nicht nur Gestalt… Wir fragen (und das ist die Verbindung zur Essenz, insbesondere in ihrer kanonischen aristotelischen Formulierung), was es heißt, ein Ding zu sein. Und es ist eine Besonderheit der musikalischen Harmonik (die zuerst von den Pythagoräern bemerkt und bestaunt wurde), dass Intervalle dieser Art tatsächlich dieses Verhältnis in irgendeiner Form in den Instrumenten aufweisen, die zu ihrer Erzeugung verwendet werden (die Länge von Pfeifen, von Saiten usw.). In gewissem Sinne erklärt das Verhältnis, was alle Intervalle gemeinsam haben, warum sie gleich ausfallen.
– R.J. Hankinson, „Cause“ in Blackwell Companion to Aristotle
EfficientEdit
Die effiziente Ursache eines Dings ist die primäre Agentur, durch die seine Materie ihre Form erhielt. Zum Beispiel ist die effiziente Ursache eines Babys ein Elternteil derselben Art und die eines Tisches ein Tischler, der die Form des Tisches kennt. In seiner Physik II, 194b29-32, schreibt Aristoteles: „Es gibt das, was der primäre Urheber der Veränderung und ihrer Beendigung ist, wie der Überlegende, der verantwortlich ist, und der Vater des Kindes, und im Allgemeinen der Erzeuger des Erzeugten und der Veränderer des Veränderten“.
Aristoteles‘ Beispiele sind hier lehrreich: ein Fall von geistiger und einer von körperlicher Verursachung, gefolgt von einer ganz allgemeinen Charakterisierung. Aber sie verbergen (oder machen es zumindest nicht deutlich) ein entscheidendes Merkmal von Aristoteles‘ Konzept der effizienten Verursachung, das es von den meisten modernen Homonymen unterscheidet. Für Aristoteles erfordert jeder Prozess eine ständig wirkende effiziente Ursache, solange er andauert. Diese Verpflichtung zeigt sich für moderne Augen am deutlichsten in Aristoteles‘ Diskussion der Projektilbewegung: Was hält das Projektil in Bewegung, nachdem es die Hand verlassen hat? „Impuls“, „Schwung“ und schon gar nicht „Trägheit“ sind keine möglichen Antworten. Es muss einen Beweger geben, der sich (zumindest in gewissem Sinne) von der bewegten Sache unterscheidet und der in jedem Moment des Fluges des Projektils seine Bewegungskapazität ausübt (siehe Physik VIII. 10 266b29-267a11). In ähnlicher Weise gibt es in jedem Fall der tierischen Erzeugung immer etwas, das für die Kontinuität dieser Erzeugung verantwortlich ist, auch wenn es dies durch ein dazwischenliegendes Instrument tun mag (Phys II.3 194b35-195a3).
– R.J. Hankinson, „Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
FinalEdit
Die letzte Ursache ist das, um dessentwillen etwas geschieht, sein Ziel oder teleologischer Zweck: für ein keimendes Samenkorn ist es die erwachsene Pflanze, für einen Ball oben auf einer Rampe ist es das Zur-Ruhe-Kommen unten, für ein Auge ist es das Sehen, für ein Messer ist es das Schneiden.
Ziele haben eine erklärende Funktion: Das ist ein Gemeinplatz, zumindest im Kontext von Handlungsbeschreibungen. Weniger banal ist die von Aristoteles vertretene Ansicht, dass Endgültigkeit und Zweck in der gesamten Natur zu finden sind, die für ihn das Reich der Dinge ist, die in sich selbst Prinzipien der Bewegung und Ruhe (d.h. effiziente Ursachen) enthalten; daher ist es sinnvoll, Zwecke nicht nur den natürlichen Dingen selbst, sondern auch ihren Teilen zuzuschreiben: die Teile eines natürlichen Ganzen existieren um des Ganzen willen. Wie Aristoteles selbst feststellt, sind die Formulierungen „um deswillen“ mehrdeutig: „A ist um des B willen“ kann bedeuten, dass A existiert oder unternommen wird, um B zu bewirken; oder es kann bedeuten, dass A zum Nutzen von B ist (An II.4 4 415b2-3, 20-1); aber beide Arten von Finalität spielen seiner Meinung nach eine entscheidende Rolle in natürlichen wie auch in deliberativen Zusammenhängen. So kann ein Mensch um seiner Gesundheit willen Sport treiben: und so ist die „Gesundheit“ und nicht nur die Hoffnung, sie zu erreichen, der Grund für seine Handlung (diese Unterscheidung ist nicht trivial). Aber die Augenlider sind um des Auges willen (um es zu schützen: PA II.1 3) und das Auge um des Tieres als Ganzes willen (damit es richtig funktioniert: vgl. An II.7).
– R.J. Hankinson, „Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
BiologyEdit
Die Wissenschaft von den Lebewesen geht nach Aristoteles davon aus, dass er Beobachtungen über jede natürliche Tierart sammelt, sie in Gattungen und Arten einteilt (die differentiae in der Geschichte der Tiere) und dann zur Untersuchung der Ursachen übergeht (in den Teilen der Tiere und der Erzeugung der Tiere, seinen drei biologischen Hauptwerken).
Die vier Ursachen der Tiererzeugung lassen sich wie folgt zusammenfassen. Die Mutter und der Vater stellen die materiellen bzw. effizienten Ursachen dar. Die Mutter stellt die Materie zur Verfügung, aus der der Embryo entsteht, während der Vater derjenige ist, der diese Materie informiert und ihre Entwicklung auslöst. Die formale Ursache ist die Definition des substantiellen Wesens des Tieres (GA I.1 715a4: ho logos tês ousias). Die letzte Ursache ist die erwachsene Form, die der Zweck ist, um dessentwillen die Entwicklung stattfindet.
– Devin M. Henry, „Generation of Animals“ in Blackwell Companion to Aristotle
Organism and mechanismEdit
Die vier Elemente bilden die einheitlichen Stoffe wie Blut, Fleisch und Knochen, die ihrerseits die Materie sind, aus der die uneinheitlichen Organe des Körpers (z.B. Herz, Leber und Hände) entstehen, „die ihrerseits als Teile Materie für den funktionierenden Körper als Ganzes sind (PA II. 1 646a 13-24)“.
Es liegt eine gewisse begriffliche Ökonomie in der Auffassung, dass natürlich konstituierte Dinge in natürlichen Prozessen einfach danach streben, die in ihnen enthaltenen Potentiale in voller Aktualität zu verwirklichen (ja, das ist es, was für sie natürlich ist); andererseits wird diese Ökonomie, wie die Gegner des Aristotelismus ab dem 17. Jahrhundert nicht zögerten zu betonen, auf Kosten jedes ernsthaften empirischen Gehalts gewonnen. Der Mechanismus, zumindest in der Form, wie er von Aristoteles‘ Zeitgenossen und Vorgängern praktiziert wurde, mag erklärungsmäßig unzureichend gewesen sein – aber zumindest war er der Versuch einer allgemeinen, in reduktiven Begriffen gegebenen Darstellung der gesetzmäßigen Verbindungen zwischen den Dingen. Die bloße Einführung dessen, was spätere Reduktionisten als „okkulte Qualitäten“ verspotteten, erklärt nichts – sie dient lediglich dazu, in der Art von Molières berühmtem satirischen Witz die Wirkung neu zu beschreiben. Das formale Gerede, so heißt es, sei nichtig.
Ganz so düster ist die Lage jedoch nicht. Zum einen ist es sinnlos, reduktionistische Wissenschaft zu betreiben, wenn man nicht über die empirischen und begrifflichen Mittel verfügt, um dies erfolgreich zu tun: Wissenschaft sollte nicht einfach nur unbegründete spekulative Metaphysik sein. Aber darüber hinaus hat es einen Sinn, die Welt in solch teleologisch aufgeladenen Begriffen zu beschreiben: Sie gibt den Dingen einen Sinn, den atomistische Spekulationen nicht haben. Außerdem ist Aristoteles‘ Rede von den Formen der Arten nicht so leer, wie seine Gegner unterstellen würden. Er sagt nicht einfach, dass die Dinge das tun, was sie tun, weil sie es eben so tun: Der ganze Sinn seiner klassifikatorischen Biologie, die am deutlichsten in der PA zum Ausdruck kommt, besteht darin, zu zeigen, welche Arten von Funktionen zu welchen gehören, welche welche voraussetzen und welche welchen untergeordnet sind. Und in diesem Sinne ist die formale oder funktionale Biologie anfällig für eine Art von Reduktionismus. Wir beginnen, sagt er, mit den grundlegenden Tierarten, die wir alle prätheoretisch (wenn auch nicht unbestreitbar) erkennen (vgl. PA I.4): aber wir gehen dann weiter, um zu zeigen, wie sich ihre Teile zueinander verhalten: warum es zum Beispiel so ist, dass nur Bluttiere Lungen haben, und wie bestimmte Strukturen in einer Art analog oder homolog zu denen in einer anderen sind (wie Schuppen in Fischen, Federn in Vögeln, Haare in Säugetieren). Und die Antworten sind für Aristoteles in der Ökonomie der Funktionen zu finden, und wie sie alle zum allgemeinen Wohlbefinden (der letzten Ursache in diesem Sinne) des Tieres beitragen.– R.J. Hankinson, „The Relations between the Causes“ in Blackwell Companion to Aristotle
Siehe auch Organische Form.
PsychologieEdit
Nach Aristoteles sind Wahrnehmung und Denken ähnlich, wenn auch nicht genau gleich, da sich die Wahrnehmung nur mit den äußeren Objekten befasst, die zu einem bestimmten Zeitpunkt auf unsere Sinnesorgane wirken, während wir über alles denken können, was wir wollen. Das Denken befasst sich mit universellen Formen, insofern sie erfolgreich verstanden worden sind, basierend auf unserer Erinnerung daran, dass wir Instanzen dieser Formen direkt begegnet sind.
Aristoteles‘ Erkenntnistheorie ruht auf zwei zentralen Säulen: seiner Darstellung der Wahrnehmung und seiner Darstellung des Denkens. Zusammen machen sie einen bedeutenden Teil seiner psychologischen Schriften aus, und seine Diskussion anderer mentaler Zustände hängt entscheidend von ihnen ab. Diese beiden Tätigkeiten werden zudem auf analoge Weise konzipiert, zumindest was ihre grundlegendsten Formen betrifft. Jede Aktivität wird durch ihren Gegenstand ausgelöst, d. h. sie bezieht sich auf das, was sie auslöst. Diese einfache kausale Erklärung erklärt die Zuverlässigkeit der Kognition: Wahrnehmung und Denken sind in der Tat Transducer, die Informationen über die Welt in unsere kognitiven Systeme einbringen, denn zumindest in ihren grundlegendsten Formen beziehen sie sich unfehlbar auf die Ursachen, die sie hervorbringen (An III.4 429a13-18). Andere, komplexere mentale Zustände sind alles andere als unfehlbar. Aber sie sind immer noch an die Welt gebunden, insofern sie auf dem eindeutigen und direkten Kontakt beruhen, den Wahrnehmung und Denken mit ihren Objekten haben.
– Victor Caston, „Phantasia and Thought“ in Blackwell Companion To Aristotle