Auswirkungen der Globalisierung auf die Kultur | Essay

In der heutigen Welt der Vernetzung wird die Vorstellung von unabhängigen, kohärenten und stabilen Kulturen immer seltener. Globalisierungsprozesse ziehen Menschen unterschiedlicher kultureller Herkunft in enge Beziehungen, wie man an der beispiellosen Ausbreitung des Tourismus, dem Aufblühen multinationaler Unternehmen, der Entstehung neuer geografischer Einheiten wie der Europäischen Gemeinschaft, der Vereinigung Südostasiatischer Nationen, der Verbreitung der Popkultur, den zunehmenden Migrationsströmen, dem Wachstum der Diaspora, der Entstehung von Internetgemeinschaften und der Einrichtung globaler Institutionen wie dem Internationalen Währungsfonds und den Vereinten Nationen sehen kann. Doch auch wenn Kulturen als instabil und im Wandel begriffen gelten, wird dieser Wandel im Allgemeinen aus einer Makroperspektive betrachtet, in der das Größere das Kleinere beeinflusst, der Prozess des Globalen das Lokale. Der Alternative, dass das Lokale das Globale beeinflusst, wird in der Globalisierungsliteratur nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt. Dieses Merkmal der aufstrebenden Welt wurde von der so genannten Glokalisierungstheorie aufgegriffen und theoretisiert. Das Wesen des aufkommenden weltweiten Phänomens, bei dem Globalisierung und Lokalisierung gleichzeitig die Entwicklungslandschaft verändern, wird durch den Begriff Glokalisierung erfasst. Der Begriff Glokalisierung ist dem Begriff Globalisierung sehr ähnlich und hat in der Tat seine Wurzeln in ihm. Um das Wesen der Glokalisierung zu verstehen, müssen wir uns zunächst ansehen, was Globalisierung bedeutet und welche Probleme sie mit sich brachte, die zur Entstehung des Glokalen im Gegensatz zum Globalen oder einfach zum Lokalen führten. Die Globalisierung kann als eine Verdichtung der Welt als Ganzes betrachtet werden. In Bezug auf die Kultur ist es jedoch fast schon üblich geworden, die Globalisierung als ein groß angelegtes Phänomen zu betrachten, das den Triumph der kulturell homogenisierenden Kräfte über alle anderen beinhaltet. Das „Größere“ wird zunehmend als „besser“ angesehen. Diese Sichtweise ist kritisiert worden, weil sie mikrosoziologische oder lokale Fragen außer Acht lässt. Der Soziologe Ronald Robertson, der maßgeblich zur Popularisierung des Begriffs beigetragen hat, zeigt, dass es Versuche gegeben hat, eine globale Soziologie vorzuschlagen, wobei versucht wurde, indigene Soziologien in diesen umfassenderen Imperativ einzubeziehen. Der Prozess der Globalisierung wurde zunehmend als eine Tendenz gesehen, die die Lokalität außer Kraft setzt. Daher wurde das Konzept der Glokalisierung, wie Robertson es ausdrückt, benötigt, da seiner Meinung nach der Universalismus dem Partikularismus entgegengesetzt wurde. Glokalisierung umfasst im Wesentlichen die gleichzeitigen Prozesse der Globalisierung und Lokalisierung, die heute in der Welt stattfinden. Das Globale drückt sich im Lokalen aus und das Lokale ist die Partikularisierung des Globalen.

Globalisierung

Der Begriff hat seine Wurzeln im japanischen Begriff dochakuka, der erstmals in den späten 1980er Jahren in Artikeln japanischer Wirtschaftswissenschaftler in der Harvard Business Review auftauchte. Ursprünglich bedeutete der Begriff die Anpassung der landwirtschaftlichen Technik an die eigenen örtlichen Gegebenheiten. Später wurde die Idee übernommen, um sich auf die globale Lokalisierung zu beziehen. Laut Wörterbuch sind der Begriff „glokal“ und das Prozess-Substantiv „Glokalisierung“ „durch die Verschmelzung von global und lokal entstanden“. Glokalisierung scheint ein problematischer Begriff zu sein, da er für verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutungen hat. Roland Robertson konzeptualisierte Glokalisierung als „die Universalisierung der Partikularisierung und die Partikularisierung des Universalismus“. Khondker bezeichnete sie als einen Prozess, der die beiden Prozesse der Makrolokalisierung und der Mikroglobalisierung miteinander verbindet. Für andere provoziert die Globalisierung die Wiederbelebung lokaler kultureller Identitäten. Seiner Ansicht nach ist das „Lokale“ die Antwort auf die „globalen“ Kräfte.

Was wir in diesem Papier jedoch vertreten, ist die Robertsonsche Sichtweise der Glokalisierung, die besagt, dass jeder Fokus auf das Globale auch einen Fokus auf das Lokale haben muss, da die beiden sich gegenseitig bedingen; es ist nicht so einfach, dass das Globale proaktiv und das Lokale reaktiv ist. Er führt dies auf die Debatten zurück, die sich um die Beziehung zwischen dem Globalen und dem Lokalen drehten. Das Globale wurde aufgrund der mit ihm verbundenen wirtschaftlichen und kulturellen Ströme als homogenisierend beschrieben (proaktiv), während das Lokale ein Ort der Heterogenität war, der sich gegen die Globalisierung wehrte (reaktiv). Wenn man die Globalisierung auf diese Weise überdenkt, erkennt man, dass es sich nicht um einen Prozess handelt, der ausschließlich auf planetarischer Ebene abläuft, sondern dass er ständig auf verschiedene Weise und mit unterschiedlicher Intensität lokalisiert wird. In regelmäßigen Abständen tauchen Kräfte von oben auf, um die lokale Ruhe zu stören. Wenn die lokale kulturelle Stasis durch äußere Kräfte gestört wird, setzt ein Re-Stabilisierungsprozess ein, der das Entstehen einer neuen Kultur ermöglicht, die besser in der Lage ist, mit der durch die Globalisierung hervorgerufenen Unordnung umzugehen

Robertson bezeichnet Glokalisierung als die „gegenseitige Durchdringung des Globalen und des Lokalen, die zu einzigartigen Ergebnissen in verschiedenen geografischen Gebieten führt“. Auf einer Konferenz über „Globalisierung und indigene Kultur“ im Jahr 1997 sagte Robertson, dass Glokalisierung „die Gleichzeitigkeit – die Ko-Präsenz – sowohl universalisierender als auch partikularisierender Tendenzen bedeutet.“ Der Prozess bezeichnet auch die allgemein miteinander verbundenen Prozesse der Homogenisierung und Heterogenisierung. Theoretiker der Glokalisierung stellen in der Regel die Annahme in Frage, dass Globalisierungsprozesse immer das Lokale gefährden. Die Glokalisierung zeigt vielmehr auf, wie lokale Kulturen sich kritisch an „globale“ Phänomene anpassen oder ihnen widerstehen können, und macht deutlich, dass die Schaffung von Lokalitäten selbst ein Standardbestandteil der Globalisierung ist. Es gibt jetzt eine universelle Normalisierung der „Lokalität“ in dem Sinne, dass angenommen wird, dass „lokale“ Kulturen ständig entstehen und sich gegenüber anderen spezifischen Kulturen partikularisieren. Einige haben diesen Prozess auch als „interne Globalisierung“ bezeichnet, d. h. die Globalisierung wird nicht nur als Makrostruktur betrachtet, sondern es wird auch die Realität der Mikroglobalisierung hervorgehoben. Interne Globalisierung bedeutet, dass eine große Zahl von Menschen rund um den Globus heute täglich mit anderen Kulturen in Kontakt kommt, ohne regelmäßig Grenzen zu überschreiten, einfach durch die Vielfalt der Kommunikationsmedien. Außerdem können sie an ihrem eigenen Wohnort auf Einwanderer, Flüchtlinge oder Touristen treffen. Sie können auch auf kulturelle Artefakte und kommerzielle Einrichtungen treffen, die andere Kulturen in die Nähe ihrer eigenen bringen. Die zunehmende Präsenz von McDonalds-Restaurants auf der ganzen Welt ist ein Beispiel für Globalisierung, während die von der Restaurantkette vorgenommenen Änderungen der Speisekarte, mit denen sie versucht, die lokalen Gaumen anzusprechen, ein Beispiel für Glokalisierung sind. Vielleicht ein noch deutlicheres Beispiel für Glokalisierung: Für Werbeaktionen in Frankreich hat die Restaurantkette kürzlich ihr bekanntes Ronald-McDonald-Maskottchen durch Asterix den Gallier, eine beliebte französische Zeichentrickfigur, ersetzt. Produkte werden in die lokale Kultur eingebettet und dann beworben.

Dannie Kjeldgaard und Soren Askegaard analysieren den gesamten Glokalisierungsdiskurs in Bezug auf die Jugendkultur und betrachten sie hauptsächlich als Konsumenten. Ihrer Meinung nach ist Jugendkultur eine institutionalisierte Facette des Marktes, die vor allem aus westlichen kulturellen Strömungen hervorgeht und sich weltweit verbreitet. Frühe jugendkulturelle Stile verbreiteten sich vor allem im Westen, aber auch in anderen Teilen der sich modernisierenden Welt. Wie andere Bereiche des gesellschaftlichen Lebens wird auch die Jugendkultur durch den Prozess der Glokalisierung zunehmend von globalen kulturellen Strömungen geprägt und konstituiert diese. Sie führen die Analyse von Appadurai an, der die globale Kulturwirtschaft mit Hilfe der Landschaftsmetapher analysiert, um solche Ströme innerhalb von fünf „Landschaften“ zu veranschaulichen: „ethnoscapes“ (Menschenströme), „technoscapes“ (Technologieströme), „finanscapes“ (Finanz- und Kapitalströme), „mediascapes“ (mediale Bilderströme) und „ideoscapes“ (Ideen- und Ideologieströme). Diese Ströme erhöhen die Verfügbarkeit von Symbolen und Bedeutungen im Alltag der Verbraucher in einer Weise, dass vieles von dem, was an einem Ort verfügbar ist, auch an jedem anderen Ort verfügbar ist. Die Glokalisierungsprozesse, die durch diese Ströme entstehen, formen die soziokulturelle Realität in dialektischen Prozessen zwischen dem Lokalen und dem Globalen. Durch diese Prozesse verbreiten sich die für die Jugendkultur charakteristischen Stile weltweit und veranlassen die Entwicklung lokaler Versionen der Jugendkultur durch Aneignung und Kreolisierung. Sie sind vor allem der Meinung, dass die Mitglieder des Jugendmarktes globale kulturelle Praktiken und Bedeutungen interpretieren und überarbeiten, um sie in ihre lokalen Kontexte einzupassen. Konsumpraktiken sind in lokale, historisch konstituierte kulturelle Diskurse eingeschrieben, und insbesondere sind die Konsumenten auf ihre vorwiegend klassenbasierten, soziokulturellen Ressourcen angewiesen, um globale Bedeutungen und Praktiken in ihrem täglichen Leben auszuhandeln. Die Studie schließt mehrere Wissenslücken, indem sie zeigt, dass die häufig festgestellte Homogenität der globalen Konsumgewohnheiten von Jugendlichen ihre tieferen strukturellen Unterschiede und vielfältigen lokalisierten Bedeutungen übersieht. Diese tieferen Unterschiede ergeben sich aus den Manifestationen einer transnationalen Marktideologie in glokalisierten Formen. Identitäten werden in lokalen Versionen neu artikuliert, obwohl diese aneignenden Umarbeitungen nie völlig frei von ideologischem Einfluss sind. Die ideologischen Modelle bringen bevorzugte Lesarten mit sich, die die Verbraucher aushandeln müssen.

Kultur

Um zu verstehen, welche Auswirkungen der Prozess der Glokalisierung auf die Kultur hat, müssen wir zunächst verstehen, was der Begriff Kultur bedeutet. Es ist der Bereich der Kultur, in dem wir denken, uns ausdrücken, unsere Bestrebungen artikulieren und unsere Lebensweise bestimmen. Im Allgemeinen kann man sagen, dass Kultur sich auf die soziale Konstruktion, Artikulation und Rezeption von Bedeutung bezieht. Kultur kann sowohl als gelebte und kreative Erfahrung von Individuen als auch als ein Korpus von Artefakten, Texten und Objekten betrachtet werden. Sie umfasst die spezialisierten und professionalisierten Diskurse der Künste, den kommerziellen Output der Kulturindustrie, die spontanen und unorganisierten kulturellen Ausdrucksformen des Alltagslebens und die komplexen Wechselwirkungen zwischen all diesen. Das Wesen einer Kultur wird durch ihre Antworten auf die letzten Fragen der menschlichen Existenz definiert: Tod, Hoffnung, Tragödie, Liebe, Loyalität, Macht, Sinn und Zweck des Lebens und der Platz des Transzendenten in der menschlichen Existenz. Die Antworten auf diese Fragen sind jedoch unterschiedlich und variieren von Region zu Region, was zu unterschiedlichen Werten für die verschiedenen Elemente der Kultur führt. Die Antworten auf diese Fragen werden durch unterschiedliche soziokulturelle, politische und sogar technologische Kriterien beeinflusst, was zu einer ganz anderen Sichtweise auf die Art und Weise führt, wie das Leben gelebt und wahrgenommen wird. Jan Nederveen Pieterse wiederum gibt uns eine andere Klassifizierung von Kultur. Ihm zufolge kann es im Kontext des Globalen zwei Konzepte von Kultur geben. Das eine ist Kultur als im Wesentlichen territoriale, d.h. lokalisierte Kultur von Gesellschaften und Gruppen. Das andere klassifiziert er als Kultur als eine allgemeine menschliche Software, die sich auf einen translokalen Lernprozess bezieht. Kultur im ersten Sinne des Begriffs hat eine nach innen gerichtete Bedeutung eines Ortes, während die zweite im Wesentlichen im Sinne einer nach außen gerichteten Bedeutung ist. Nach Pieterse findet die zweite Bedeutung ihren Ausdruck in der ersten. Kultur ist das Medium, durch das Individuen und Kollektive ihre Identitäten in Zeit und Raum organisieren und konzeptualisieren. Unterschiedliche Auffassungen von oder unterschiedliche Betrachtungsweisen von Kultur können daher einen enormen Einfluss auf die Einflüsse haben, die kulturelle Ströme auf verschiedene Gesellschaften haben.

Auswirkungen der Glokalisierung auf die Kultur

Der gesamte Prozess, bei dem das Globale das Lokale und das Lokale das Globale beeinflusst, hat Auswirkungen in einer Reihe von Bereichen und auf verschiedene Weise. Wie Featherstone und Lash anmerken, gibt es in der Globalisierungsdebatte im Wesentlichen zwei Kontrahenten: die Homogenisierer, für die Globalisierung eine Folge der Moderne ist, und die Heterogenisierer, die Globalisierung als Kennzeichen der Postmoderne betrachten. Homogenisierer neigen dazu, in Begriffen eines Weltsystems zu denken, was sie dazu veranlasst, in erster Linie auf das Vorhandensein von Universalien zu achten. Heterogenisierer hingegen bestreiten die Existenz eines Weltsystems und lehnen die Gültigkeit von Universalien ab. Sie sehen die Dominanz des Westens über „den Rest“ einfach als ein bestimmtes System über einem anderen System. Die Glokalisierungsdebatte hält sich nicht strikt an eines dieser Extreme, sondern zeigt, dass es sich bei dem gesamten Prozess um einen zweiseitigen Dialog handelt, der sowohl homogenisierende als auch heterogenisierende Tendenzen aufweist und versucht, den Widerspruch zwischen beiden aufzulösen. Die globalen Kultur- und Kommunikationsinfrastrukturen haben auch zu immer dichteren transnationalen Eliten- und Berufskulturen beigetragen. Andere haben argumentiert, wie dieser Prozess der Glokalisierung für ein schärferes kulturelles Bewusstsein sorgt.

Es gibt bestimmte Auswirkungen, die Roland Robertson und Richard Giulianotti in ihrem Artikel über die Glokalisierung aufzeigen. In dem Artikel entwickeln sie eine vierfache Typologie von Glokalisierungsprojekten in Bezug darauf, wie sie sich auf die Kultur auswirken. Die Glokalisierungsprojekte sind:

• Relativierung: Hier versuchen soziale Akteure, ihre früheren kulturellen Institutionen, Praktiken und Bedeutungen in einer neuen Umgebung zu bewahren, was eine Verpflichtung zur Differenzierung von der Gastkultur widerspiegelt.
• Akkkommodation: Hier übernehmen soziale Akteure pragmatisch die Praktiken, Institutionen und Bedeutungen, die mit anderen Gesellschaften verbunden sind, um Schlüsselelemente der früheren lokalen Kultur zu erhalten.
• Hybridisierung: Hier synthetisieren soziale Akteure lokale und andere kulturelle Phänomene, um unverwechselbare, hybride kulturelle Praktiken, Institutionen und Bedeutungen hervorzubringen.
• Transformation: Hier bevorzugen soziale Akteure die mit anderen Kulturen verbundenen Praktiken, Institutionen oder Bedeutungen. Die Transformation kann neue kulturelle Formen hervorbringen oder, was noch extremer ist, die Aufgabe der lokalen Kultur zugunsten alternativer und/oder hegemonialer kultureller Formen.

Diese vierfache Typologie zeigt auf, dass der Prozess der Glokalisierung andere Auswirkungen hat als nur die der Homogenisierung. Weiter schreibt Robertson in seinem Aufsatz „Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity‘ den speziell von den USA geführten Diskurs über den Kulturimperialismus negiert und stattdessen eine Denkrichtung vertritt, die die Alternativen anerkennt. Einige dieser Argumente lauten wie folgt:

• Die kulturellen Botschaften aus dem Westen werden auch von den verschiedenen Einheimischen unterschiedlich aufgenommen und interpretiert. Die großen angeblichen Produzenten globaler Kultur (CNN, Hollywood) usw. sind zunehmend in der Lage, ihre Produkte auf differenzierte globale Märkte zuzuschneiden
• Nationale symbolische Ressourcen stehen zunehmend für differenzierte globale Interpretation und Konsum zur Verfügung, Zum Beispiel werden Shakespeare-Stücke heute unterschiedlich interpretiert und nicht nur aus dem britischen Blickwinkel betrachtet
• Der Zustrom von Ideen und Praktiken aus der Dritten Welt in die dominanten Gesellschaften sollte nicht unterschätzt werden

Jan Nederveen Pieterse hingegen betrachtet den gesamten Prozess der Globalisierung selbst als einen Prozess der Hybridisierung, der zu einer globalen Mischung führt. Er definiert Hybridisierung als die Art und Weise, in der Formen von bestehenden Praktiken getrennt und mit neuen Formen in neuen Praktiken rekombiniert werden. Das Phänomen der Hybridisierung untergräbt im Grunde die Vorstellung, dass Kulturen im Inneren homogen und nach außen hin unterschiedlich sind. Er ist der Ansicht, dass die Identitätsmuster komplexer werden, da die Menschen lokale Loyalitäten behaupten, aber globale Werte und Lebensstile teilen wollen. All dies deutet letztlich darauf hin, dass sich die kulturellen Erfahrungen nicht in Richtung kultureller Uniformität und Standardisierung bewegen. Wäre dies der Fall, gäbe es heute keinen Raum für Cross-over-Kulturen oder dritte Kulturen, beispielsweise in der Musik. Er führt Beispiele an, um zu zeigen, wie der Prozess der Hybridisierung multiple Identitäten schafft, wie mexikanische Schulmädchen in griechischen Togas, die im Stil von Isadora Duncan tanzen, ein Londoner Junge asiatischer Herkunft, der für ein lokales bengalisches Cricket-Team spielt und gleichzeitig den Fußballverein Arsenal unterstützt, Thai-Boxen durch marokkanische Mädchen in Amsterdam und amerikanische Ureinwohner, die in den Vereinigten Staaten Mardi Gras feiern. Er weist ferner darauf hin, dass die vom Westen exportierten Kulturen selbst Mischkulturen sind, wenn man die Abstammung der Kulturen untersucht. So hat der gesamte Prozess der Glokalisierung das ermöglicht, was wir heute als Kreolisierung der globalen Kultur oder sogar als Orientalisierung der Welt kennen, die alle in die entgegengesetzte Richtung zur Homogenisierung weisen. Die glokal vermittelte, normalisierte kulturelle Mischform wird so lange bestehen bleiben, bis andere neue Kräfte auftauchen, die sie verdrängen und vielleicht den Kurs wieder in Richtung Homogenisierung oder deren extremes Gegenteil, die Heterogenität, lenken können. Der Fokus der soziologischen Glokalisierung auf die Art und Weise, wie lokale Kulturen entlang globaler Linien modifiziert werden, weist auf die Notwendigkeit hin, ernster zu nehmen, wie Akteure sich selbst neu definieren, wenn Rahmenbedingungen aus ihrem sozialen Fundament gerissen werden.

Hubert J. M. Hermans und Harry J. G. Kempen hingegen analysieren die Auswirkungen, indem sie die akademischen Mainstream-Konzeptionen in Frage stellen, die weiterhin in einer Tradition kultureller Dichotomien arbeiten (z. B., individualistisch vs. kollektivistisch, unabhängig vs. interdependent), die als Gegensätze zwischen westlichen und nicht-westlichen Kulturen formuliert werden. Es werden drei Entwicklungen vorgestellt, die diesen Ansatz in Frage stellen:

• die zunehmenden kulturellen Verbindungen mit dem Phänomen der Hybridisierung als Folge
• die Entstehung eines Weltsystems, das eine gegenseitige Durchdringung des Globalen und des Lokalen impliziert
• die vergrößerte kulturelle Komplexität als Folge der großräumigen

So sehen wir, wie durch die Prozesse der Vermischung und Hybridisierung der Prozess der Glokalisierung am Werk ist, bei dem nicht nur das Globale auf das Lokale einwirkt, sondern eine Gegenseitigkeit besteht, durch die lokale Kulturen einen Einfluss auf das Globale haben, was zu dem führt, was als globale, mit Ideen durchtränkte Massenkultur bekannt ist, Stilen und Genres in Bezug auf Religion, Musik, Kunst, Küche usw. durchdrungen ist. Dennoch bleibt eine Diskussion über den gesamten Prozess der Globalisierung gegenüber der Glokalisierung ohne eine Diskussion über die Akteure, die die Globalisierung fördern, unvollständig. Diese Akteure spielen eine wichtige Rolle im Prozess der Vernetzung der Welt. Sie sind sich auch der Grenzen der Homogenisierung bewusst und müssen sich an die lokalen Bedingungen anpassen, wie es die Glokalisten fordern. Die Aufzählung der Rolle der Akteure bringt auch die Frage der Machtdynamik im Prozess der Glokalisierung mit sich.

Akteure

Ein weiterer sehr wichtiger Aspekt, wenn wir über die Übertragung von Kultur sprechen, ist die Rolle der verschiedenen Akteure, die bei der Übertragung eine Rolle spielen, sei es vom Globalen zum Lokalen oder vom Lokalen zum Globalen. Zu ihnen gehört eine Gruppe von 20-30 sehr großen multinationalen Unternehmen, die die globalen Märkte für Unterhaltung, Nachrichten, Fernsehen usw. beherrschen und auf fast allen Kontinenten eine bedeutende kulturelle Präsenz erreicht haben. Dazu gehören Time-Warner, Disney, Bertelsmann, Viacom, News Corporation, Sony, Universal, TCI, Philips usw., um nur einige zu nennen. Noch wichtiger ist, dass alle diese Unternehmen ihren Sitz in OECD-Ländern haben, die meisten davon in den USA. Drei besondere Kulturmärkte sind Musik, Kino und Fernsehen. Sie hat transnationale Konzerne hervorgebracht, die Tonträger produzieren und vermarkten, insbesondere den Import und Export von Musikprodukten und die Durchdringung nationaler Märkte mit ausländischen Künstlern und Musik. Darüber hinaus basiert dies auf einem breiteren Transfer von Stilen, die weitgehend in der amerikanischen Jugendkultur verwurzelt sind. Unter der Schirmherrschaft der globalen Musikindustrie finden auch lokale Musiktraditionen ein Publikum außerhalb ihres Heimatlandes unter dem Banner der so genannten Weltmusik. Im Zuge der Globalisierung haben sich auch die Kapazitäten und Organisationen des Filmschaffens in der ganzen Welt verbreitet. Auch Koproduktionen sind weit verbreitet, d. h. die Entwicklung eines Films wird von Organisationen in mehr als einem Land finanziert. Auch das Fernsehen hat sich zu einer Industrie und einem Medium der Globalisierung entwickelt. Der Tourismus ist ebenfalls eine wichtige Methode zur Förderung der Kultur, aber auch hier ist die Mehrheit der Reisebewegungen auf Nordamerika und Westeuropa beschränkt. Darüber hinaus haben sich eine Reihe von Organisationen und internationalen Einrichtungen wie die UNESCO, die WTO usw. mit der globalen Kommunikation und Kultur oder der Frage des kulturellen Protektionismus usw. befasst.

Der Begriff der Glokalität soll die binäre Opposition zwischen dem „Globalen“ und dem „Lokalen“ überwinden und eine genaue sprachliche Darstellung ihrer Vermischung im wirklichen Leben bieten. Wenn Kulturen aufeinandertreffen, gibt es in Wirklichkeit aber auch eine Politik. Kulturen können assymetrische Informationen haben, die aus der ungleichen Verteilung von Reichtum und politischer Macht resultieren. Der globale Imperialismus der westlichen Länder vom 16. bis 20. Jahrhundert schuf die Infrastruktur für die Durchsetzung und Verbreitung westlicher Ideen, Werte und kultureller Institutionen und Praktiken in der ganzen Welt. Seit dem Beginn der europäischen Moderne fließen die kulturellen Ströme vor allem vom Westen in den Osten und folgen dabei den Linien der imperialen Kontrolle. Die Umkehrung der Ströme erfolgt hauptsächlich durch Migration, aber auch durch andere kulturelle Formen wie Musik, Essen, Glaubensvorstellungen usw. Die Kulturpolitik des Kolonialismus ist jedoch immer noch in hohem Maße präsent. Aufgrund der in der Welt vorherrschenden historischen und ökonomischen Kontexte ist der Einfluss des Lokalen, vor allem der Peripherie, auf die dominanten Gesellschaften, hauptsächlich den Westen, weitaus geringer als der Einfluss der Verwestlichung und Amerikanisierung. Alle Formen der kulturellen Globalisierung – die Ausdehnung und Vertiefung von Beziehungen, die Bewegung von Zeichen, Objekten und Menschen, die kulturelle Verbreitung und Nachahmung sowie der Aufbau von Infrastrukturen und Institutionen – sind mit ausgeprägten Mustern der Schichtung, Hierarchie und Ungleichheit verbunden. Das liegt vor allem an der Art und Weise, wie die Menschen die Geschichte gelernt haben, nämlich dass es ein Gebilde namens Westen gibt und dass man sich diesen Westen als eine Gesellschaft vorstellen kann, die unabhängig von und in Opposition zu anderen ist. Diese Unabhängigkeit wird zwar von den Glokalisten in Frage gestellt, und das ist auch weitgehend richtig, doch der größere Einfluss geht nach wie vor vom Westen auf den Osten aus – eine Tatsache, die nicht zu leugnen ist. Dies wird deutlich, wenn man die Rolle der Akteure betrachtet, die am Prozess der Informationsverbreitung und damit der Veränderung der Kulturen beteiligt sind. Die amerikanische Filmindustrie ist relativ unabhängig und hängt nicht von Sponsoren ab, so dass es kein Diktat bezüglich des Inhalts und des Charakters des Films gibt. Auch die großen multinationalen Konzerne haben ihren Sitz in den westlichen Ländern, vor allem in den USA, und fördern über ihre Kommunikationskanäle ihre eigene Kultur. Selbst die internationalen Institutionen werden hauptsächlich von den westlichen Mächten dominiert. Obwohl also eine Glokalisierung stattfindet, ist der Einfluss des Globalen auf das Lokale immer noch weitaus größer als der Einfluss des Lokalen auf das Globale.

Schlussfolgerung

Am Ende akzeptieren wir also die glokalistische Position des Prozesses der Global-Lokalisierung. Die angenommene innere Homogenität von Kulturen und ihre Konzeption als äußerlich unterscheidbar werden in Frage gestellt. Verschiedene Orte interpretieren heute die globalen kulturellen Ströme auf unterschiedliche Weise, wie im bisherigen Text aufgezählt wurde. Dabei handelt es sich nicht nur um einen Prozess der willkürlichen Übernahme, sondern um eine Synthese, die den in den lokalen Kulturen vorherrschenden Überzeugungen und Bräuchen entspricht. Obwohl beispielsweise der moderne Mensch in der westlichen Gesellschaft immer weniger bereit zu sein scheint, auf Dauer in einer völlig säkularisierten Welt zu leben (ein Beispiel für den Einfluss des Ostens auf den Westen), ist es eher unwahrscheinlich, dass wir in Teilen der Dritten Welt, in denen die traditionellen Gesellschaftssysteme weitgehend religiös geprägt sind, den gleichen Grad an Säkularisierung erleben werden, der die westliche Modernisierung kennzeichnet. Daher ist der Prozess der Filterung der Zuwanderung sehr wichtig. Die Glokalisierungstheorie betont aber auch den Einfluss des Lokalen auf das Globale, d. h. das Globale als Empfänger von Kulturen auch aus dem Lokalen und nicht nur umgekehrt. Obwohl dies bis zu einem gewissen Grad wahr ist, wie die Förderung der globalen Massenkultur usw. zeigt, kann der Grad des Einflusses des Lokalen auf das Globale in hohem Maße in Frage gestellt werden. Der gesamte Prozess des Kolonialismus hat bei dieser ungleichen Verteilung von Ressourcen und Macht eine sehr entscheidende Rolle gespielt. Indigene Völker haben zwar ein Gespür für ihre traditionellen Kulturen und Bräuche, aber die Auswirkungen der kolonialen Vergangenheit haben ihre Spuren in ihrem kulturellen Verhalten hinterlassen, sei es in der Kleidung, den Essgewohnheiten oder sogar in der gesprochenen Sprache. In diesen Gebieten wird der westliche Einfluss sehr lebendig und deutlich. Obwohl die Glokalisierungstheorie also ihre Vorzüge hat, ist sie nicht frei von Kritik. Insgesamt ist sie eine nützliche Theorie, um die Nachteile des Globalisierungsprozesses als homogenisierend und übergreifend herauszustellen, und sie macht auch die Bedeutung von Kontexten und Analysen auf der Mikroebene deutlich.