Christlicher Fundamentalismus

Es gibt in Australien einige Beispiele für die extremeren, fundamentalistischen, sektenähnlichen Formen der Pfingstbewegung im amerikanischen Stil. Der gegensätzliche Randtrend, der vor allem durch die berüchtigte Logos Foundation unter der Leitung von Howard Carter in Toowoomba, Queensland, und später durch „Manifest Glory“-Bewegungen wie die Bethel Church in Redding repräsentiert wird, ist in Gemeinden wie der Range Christian Fellowship zu finden.

Die Logos Foundation, ein einflussreicher und umstrittener christlicher Dienst, blühte in Australien in den 1970er und 1980er Jahren unter der Leitung von Howard Carter auf, der ursprünglich ein Baptistenpastor aus Auckland in Neuseeland war. Die Logos Foundation war ursprünglich ein überkonfessionelles charismatisches Lehrwerk; ihre Mitglieder waren hauptsächlich protestantisch, aber sie hatte auch einige Verbindungen zu römisch-katholischen Laiengruppen und Einzelpersonen.

Die Logos Foundation war in ihrer Theologie und ihren Werken rekonstruktivistisch, restaurativ und dominionistisch.Paul Collins gründete die Logos Foundation ca. 1966 in Neuseeland als überkonfessionelles Lehrwerk, das der Charismatischen Erneuerung durch die Herausgabe des Logos-Magazins diente. 1969 verlegte Paul Collins die Stiftung nach Sydney in Australien, wo sie auch große überkonfessionelle Erneuerungskonferenzen in Veranstaltungsorten wie der Sydney Town Hall und dem Wentworth Hotel veranstaltete. Unter der Leitung von Howard Carter zog sie nach Hazelbrook in den Lower Blue Mountains in New South Wales um, wo sie einige Jahre lang tätig war, und Mitte der 1970er Jahre wurde sie nach Blackheath in den Upper Blue Mountains verlegt. In diesen Jahren zog der Lehrdienst gleichgesinnte Gemeinschaften und Hauskreise an, die sich in loser Verbindung mit ihm befanden.

Der Verlag wurde zu einem bedeutenden Unternehmen und verbreitete charismatische und restaurative Lehren, die sich auf christliche Reife und die Vorrangstellung Christi konzentrierten, in kurzen Büchern und dem monatlichen Logos/Restore Magazine (das mit dem New Wine Magazine in den Vereinigten Staaten verbunden ist). Jährlich fanden einwöchige Konferenzen mit über 1.000 Teilnehmern statt, auf denen internationale charismatische Redner auftraten, darunter Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Australien), Peter Morrow (Neuseeland) und andere.

In der Nähe, in Westwood Lodge, Mount Victoria, wurde auch eine Bibelschule eingerichtet. Am Hauptstandort in Blackheath wurde eine christliche K-12-Schule, die Mountains Christian Academy, gegründet, die ein Vorläufer der weiter verbreiteten unabhängigen christlichen Schulen und des Hausunterrichts als Markenzeichen der Bewegung wurde. Sie übernahm die aus dem Alten Bund stammende Praxis des Zehnten (an die Ortsgemeinde) und erwartete darüber hinaus regelmäßige Opfergaben.

Theologisch lehrte die Logos Foundation orthodoxe christliche Grundüberzeugungen – in Meinungsfragen wurde die Logos-Lehre jedoch als maßgebend dargestellt und von alternativen Ansichten abgeraten. Diejenigen, die diese Lehre in Frage stellten, neigten schließlich dazu, die Bewegung zu verlassen. Mit der Zeit entwickelte sich eine starke sektenähnliche Kultur der Gruppenkonformität, und diejenigen, die es wagten, sie in Frage zu stellen, wurden schnell von anderen Mitgliedern auf Linie gebracht, die automatische Antworten gaben, die in vergeistigte Ausdrücke gehüllt waren. In einigen Fällen erzwang die Führung die bedingungslose Befolgung durch schikanöses Verhalten. Die Gruppe betrachtete sich selbst als getrennt von „der Welt“ und betrachtete alternative Ansichten und andere Ausdrucksformen, Denominationen oder Interpretationen des Christentums schlimmstenfalls mit Misstrauen, bestenfalls aber als falsch.

Ab Mitte der 1970er Jahre wurde eine hierarchische Ekklesiologie in Form der lebenslangen Jüngerschaft der Mitglieder der Hirtenbewegung durch persönliche Seelsorger (in der Regel ihre „Zellgruppen“-Leiter) übernommen, die ihrerseits auch ihren persönlichen Seelsorgern gegenüber rechenschaftspflichtig waren. Die Anhänger wurden darüber informiert, dass sogar ihr Leiter, Howard Carter, als Jünger mit der apostolischen Gruppe der Christian Growth Ministries von Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince und Don Basham in Ft. Lauderdale, USA, in Verbindung stand (deren Netzwerk auf seinem Höhepunkt um 1985 schätzungsweise 150.000 Menschen umfasste). Howard Carters wichtigste pastorale Beziehung war die zu Ern Baxter, einem Pionier der Heilungserweckung in den 1950er Jahren und der Charismatischen Erneuerung in den 1960er, 70er und 80er Jahren. Schriftliche Unterwerfungsbündnisse mit den einzelnen Gemeindepastoren wurden für die Mitglieder einer repräsentativen Gemeinde, dem Christian Faith Centre (Sydney), gefördert und sollen damals in der gesamten Bewegung üblich gewesen sein.

1980 nahmen die Kirchen der Logos-Bewegung den Namen „Australian Fellowship of Covenant Communities“ (AFoCC) an und erlebten in den frühen 1980er Jahren einen eschatologischen Wandel vom Vormillennialismus vieler Pfingstler (der als Theologie der Niederlage beschrieben wird) zum Nachmillennialismus der presbyterianischen rekonstruktivistischen Theonomen (der als Theologie des Sieges beschrieben wird). Der Wechsel zu einem offenkundig theologisch-politischen Paradigma führte dazu, dass einige führende Persönlichkeiten, darunter Pastor David Jackson vom Christian Faith Centre Sydney, die Bewegung ganz verließen. Mitte der 1980er Jahre benannte sich die AFoCC erneut um und nannte sich nun „Covenant Evangelical Church“ (nicht verbunden mit der Evangelical Covenant Church in den USA). Der Markenname Logos Foundation diente weiterhin als pädagogischer, kommerzieller und politischer Arm der Evangelischen Bundeskirche.

1986 zog die Gruppe zum letzten Mal nach Toowoomba in Queensland um, wo es bereits assoziierte Gemeinschaften und ein demografisches Umfeld gab, das dem Wachstum rechtsextremer religiöser und politischer Bewegungen sehr förderlich war. Dieser fruchtbare Boden sorgte dafür, dass die Bewegung in kurzer Zeit einen Höhepunkt erreichte und eine lokale Unterstützerbasis von mehr als 2000 Menschen erreichte.

Der Umzug nach Toowoomba erforderte viele Vorbereitungen, einschließlich des Verkaufs von Häusern und anderen Vermögenswerten in New South Wales durch die Mitglieder und des Erwerbs zahlreicher Häuser, Geschäfte und Gewerbeimmobilien in Toowoomba und den Darling Downs durch die Logos Foundation.

Im Zuge des Umzugs der Organisation und der meisten ihrer Mitglieder absorbierte die Covenant Evangelical Church eine Reihe anderer kleiner christlicher Kirchen in Toowoomba. Einige von ihnen waren Hauskirchen/Gruppen, die mehr oder weniger mit Carters anderen Organisationen verbunden waren. Carter und einige seiner Anhänger versuchten, Verbindungen zum Premierminister von Queensland, Joh Bjelke-Petersen (im Amt von 1968-1987), einem bekannten christlichen Konservativen, herzustellen, um ihre Ziele voranzutreiben.

Carter führte den Wandel in der Eschatologie hin zum Postmillennialismus weiter an, der vor allem religiös-politischer Natur war. Weitere Mitglieder seines Führungsteams verließen die Bewegung, als Carters Stil immer autoritärer und sektenartiger wurde. Colin Shaw, der zu dieser Zeit ein wichtiges Mitglied war, glaubte, dass Pastor Howard Carter ein „gesalbter Mann Gottes“ sei, und Shaw wurde später die „rechte Hand“ von Carter bei seinen „Einsätzen und Missionsarbeiten“ in Quezon City auf den Philippinen. Logos nutzte eine philippinische Kirche, das Christian Renewal Center (eine gemäßigte Pfingst-/Charismatische Kirche), als Basis, um die Lehren der Hirtenbewegung zu verbreiten und zu fördern. Mit lokaler Unterstützung auf den Philippinen koordinierte und sponserte Colin Shaw (unter dem Namen des Christlichen Erneuerungszentrums) Konferenzen mit Carter. Viele schlecht ausgebildete und aufrichtige philippinische Pastoren und Einheimische, in der Regel aus kleinen Gemeinden, konnten davon überzeugt werden, die breitere Logos-Bewegung mit Zehnten zu unterstützen, die von ihren begrenzten Mitteln gesammelt wurden. Doch bald nach den Enthüllungen über Howard Carters skandalöse Unmoral und seinen korrupten Lebensstil löste sich der philippinische Flügel von Logos auf, und seine ehemaligen Mitglieder verteilten sich wieder auf die etablierten Ortskirchen. Colin Shaw soll zu dieser Zeit die Hirtenbewegung verlassen haben, und eine Zeitlang danach befand er sich auf Gewissenserforschung und im Exil, angetrieben von schweren Schuldgefühlen über die Art und Weise, wie die philippinischen Christen manipuliert wurden.

Im Jahr 1989 mischte sich Logos auf kontroverse Weise in die Wahlen im Bundesstaat Queensland ein und führte eine Kampagne mit Umfragen und ganzseitigen Zeitungsanzeigen durch, in denen die Befolgung christlicher Grundsätze und biblischer Ethik durch die Kandidaten als wichtiger angesehen wurde als die weit verbreitete Korruption in der Regierung von Queensland, die durch die Fitzgerald-Untersuchung aufgedeckt worden war. Die damals in der Brisbaner Zeitung The Courier-Mail veröffentlichten Anzeigen warben für stark konservative Positionen gegen Pornografie, Homosexualität und Abtreibung sowie für eine Rückkehr zur Todesstrafe. Einige Befürworter traten kontrovers für alttestamentarische Gesetze und Strafen ein. Diese Aktion schlug sensationell nach hinten los, da sich viele etablierte Kirchen, Gemeindeleiter und religiöse Organisationen von der Logos-Stiftung distanzierten, nachdem sie sie in öffentlichen Erklärungen angeprangert hatten. Zeitweise wurde die Todesstrafe für Homosexuelle im Einklang mit dem Alten Testament befürwortet. Der Sydney Morning Herald beschrieb später einen Teil dieser Kampagne, als die Logos Foundation eine Kampagne führte: „Homosexualität und Zensur sollten Ihre Stimme bestimmen, wurde den Wählern gesagt; Korruption war nicht die Hauptsorge.“ In demselben Artikel wurde Carter aus einem Brief zitiert, den er damals an seine Unterstützer geschrieben hatte: „Die Grünen, die Schwulen und die Gierigen marschieren. Jetzt müssen auch die Christen, die Konservativen und die Besorgten marschieren.“ Diese Ansichten waren nicht neu. Ein früherer Artikel im Herald zitierte einen Logos-Sprecher in Bezug auf die Forderung nach der Todesstrafe für Homosexuelle, um Queensland von solchen Menschen zu befreien, der erklärte: „Die Tatsache, dass ein Gesetz in den Statuten steht, ist der beste Schutz für die Gesellschaft“.

Obwohl es ähnliche Verhaltensweisen schon früher gegeben hatte, entwickelte die Logos Foundation in diesen letzten Jahren in Queensland zunehmend sektenartige Tendenzen. Dieses autoritäre Umfeld entartete zu einem perversen und unbiblischen Machtmissbrauch. Gehorsam und ungesunde Unterwerfung gegenüber menschlichen Leitern waren in vielerlei Hinsicht sektenhaft, und das Konzept der Unterwerfung zum Zweck der „geistlichen Deckung“ wurde zu einem beherrschenden Thema in der Lehre der Logos Foundation. Die Idee des geistlichen Schutzes entartete bald zu einem System des offenen Machtmissbrauchs und der übermäßigen Kontrolle über das Leben der Menschen. Dies geschah trotz des wachsenden Widerstands gegen die Shepherding-Bewegung seitens angesehener evangelikaler und pfingstlicher Leiter in den Vereinigten Staaten, der bereits 1975 einsetzte. In Australien jedoch blühte diese Bewegung durch die Logos Foundation und die Covenant Evangelical Church über die Zeit hinaus auf, in der sie in Nordamerika effektiv in eine Periode des Niedergangs eingetreten war. Carter isolierte die Anhänger in Australien effektiv von der Wahrheit dessen, was sich in den USA abzuspielen begann.

Die Bewegung hatte Verbindungen zu einer Reihe anderer Gruppen, darunter World MAP (Ralph Mahoney), Kalifornien; Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale; und Rousas Rushdoony, dem Vater des christlichen Rekonstruktionismus in den Vereinigten Staaten. Zu den Aktivitäten gehörten Druckerei, Verlagswesen, Konferenzen, Heimunterricht und Ausbildung für den Dienst. Die Logos Foundation (Australien) und diese anderen Organisationen stellten zeitweise theologische Qualifikationen und andere scheinbar akademische Abschlüsse, Magister und Doktortitel aus, ohne dass ein formaler Studienprozess oder eine anerkannte Strenge vorlag, oft unter einer Reihe von zweifelhaften Namen, die das Wort „Universität“ enthielten. Im Jahr 1987 verlieh sich Carter selbst einen Master of Arts, der offenbar vom Pacific College Theological ausgestellt wurde, einer Einrichtung, deren Existenz von Journalisten nicht überprüft werden konnte. Carter verlieh solche „Qualifikationen“ häufig an Gastprediger aus den Vereinigten Staaten – darunter auch einen Doktortitel, der angeblich von der University of Oceania Sancto Spiritus‘ ausgestellt wurde. Der Empfänger benutzte daraufhin den Titel eines Doktors in seinem Wanderpredigt- und Erweckungsdienst in ganz Nordamerika.

Die Hirtenbewegung wurde weltweit zu einer sektenartigen Bewegung, die durch manipulative Beziehungen, Machtmissbrauch und dubiose finanzielle Vereinbarungen gekennzeichnet war. Es war ein Versuch von meist aufrichtigen Menschen, das Christentum von den eingefahrenen Verkürzungen der traditionellen und konsumorientierten Religion zu befreien. Mit ihrer Betonung von Autorität und unterwürfiger Verantwortlichkeit war die Bewegung jedoch anfällig für Missbrauch. Zusammen mit dem spirituellen Hunger, einem frühen Maß an Erfolg und Wachstum, gemischten Motiven und der Unerfahrenheit der neuen Führer bildete dies eine gefährliche und unbeständige Mischung. Howard Carter spielte diese Faktoren geschickt aus, um seine eigene Position zu festigen.

Die Logos Foundation und die Covenant Evangelical Church überlebten den Skandal um Howard Carters Rücktritt und die öffentliche Aufdeckung seines Ehebruchs im Jahr 1990 nicht lange. Hey (2010) stellt in seiner Dissertation fest: „Als Gründe für Carters Scheitern werden unter anderem Unsicherheit, die Unfähigkeit, sich anderen zu öffnen, Arroganz und übermäßiges Vertrauen in seine eigenen Fähigkeiten genannt“. Wie bei vielen modernen Evangelisten und Leitern von Megakirchen setzten ihn die Anhänger der Bewegung auf ein Podest. In diesem Umfeld, in dem der Leiter keiner echten Rechenschaftspflicht unterlag, konnten seine Täuschung und sein Doppelleben jahrelang unbemerkt gedeihen. In den Jahren unmittelbar vor diesem Skandal wurden diejenigen, die es wagten, ihre Meinung in Frage zu stellen, schnell von anderen Mitgliedern verspottet oder sogar diszipliniert, wodurch ein sehr ungesundes Umfeld verstärkt wurde. Als der Skandal um Carters Unmoral aufgedeckt wurde, kamen auch alle Einzelheiten seines verschwenderischen Lebensstils ans Licht, an den er sich gewöhnt hatte. Carters häufige Reisen nach Nordamerika waren verschwenderisch und extravagant, er nutzte Flüge erster Klasse und Fünf-Sterne-Hotels. Die gesamten finanziellen Angelegenheiten der Organisation waren vor dem Zusammenbruch sehr geheimnisvoll. Die meisten Mitglieder wussten nicht, wie die riesigen Geldsummen, die in die gesamte Operation flossen, kanalisiert wurden, und sie wussten auch nicht, wie der Zugang der Leiter zu diesen Geldern gehandhabt wurde.

Eine beträchtliche Anzahl von recht hochrangigen ehemaligen Logos-Mitgliedern fand Aufnahme in der inzwischen aufgelösten Rangeville Uniting Church. Die Gemeinde der Rangeville Uniting Church verließ die Uniting Church und wurde zu einer unabhängigen Gemeinde, der Rangeville Community Church. Bevor die Rangeville Uniting Church geschlossen wurde, führte eine frühere Abspaltung dazu, dass ein beträchtlicher Prozentsatz der gesamten Gemeinde zur Gründung der Range Christian Fellowship in der Blake Street in Toowoomba beitrug.

Die Range Christian Fellowship in der Blake Street in Toowoomba ist bekannt für ihre überschwänglichen Gottesdienste und die öffentliche Manifestation charismatischer Phänomene und Erscheinungen, die sie weit außerhalb des Mainstreams der Pfingstkirchen stellen. Sie ist möglicherweise eines der besten australischen Beispiele für Kirchen, die mit der Neuapostolischen Reformation in Verbindung gebracht werden, einer fundamentalistischen religiösen Pfingstbewegung des rechten Flügels, die der amerikanische Journalist Forrest Wilder wie folgt beschrieben hat: „Ihr Glaube kann zum Bizarren tendieren. Einige Propheten behaupten sogar, bei öffentlichen Versammlungen Dämonen gesehen zu haben. Sie haben den biblischen Buchstäblichkeitsanspruch auf die Spitze getrieben“. Sie arbeitet in einem umgebauten Squash-Center und wurde am 9. November 1997 als eine Gruppe gegründet, die sich von der Rangeville Uniting Church in Toowoomba aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit der nationalen Führung der Uniting Church in Australien abspaltete. Diese Meinungsverschiedenheiten betrafen vor allem die Ordination von Homosexuellen in den Dienst der Kirche. Die vielfältigen Ursprünge der Range Christian Fellowship führten zu einer unterschiedlichen Mischung aus gottesdienstlichen Vorlieben, Erwartungen und Themen. Die Gemeinde traf sich zunächst in einer Halle der Siebenten-Tags-Adventisten, bevor sie das Gebäude in der Blake Street erwarb. Dadurch war die Gemeinde hoch verschuldet, oft dem Bankrott nahe und hatte eine hohe Fluktuation unter den Mitgliedern. Die Gemeinde schreibt es Gottes Segen zu, dass sie dem finanziellen Zusammenbruch entgangen ist, und betrachtet dies als ein Wunder.

Die Kirche hält zwar am protestantischen Glauben fest, ergänzt diesen aber durch Einflüsse der Neuapostolischen Reformation, der Erweckungsbewegung, der Dominion-Theologie, der Königreich-Jetzt-Theologie, des Christentums der geistlichen Kriegsführung und des fünffachen Dienstes. Die Heilige Schrift wird wörtlich, wenn auch selektiv, interpretiert. Zu den ungewöhnlichen Manifestationen, die dem Heiligen Geist oder der Gegenwart der „Salbung“ zugeschrieben werden, gehören das Stöhnen und Würgen von Frauen (und manchmal auch von Männern), als ob sie eine Geburt erleben würden, wobei einige behaupten, dass sie tatsächlich Wehen im Mutterleib hätten (bekannt als „geistliche Geburt“). Dramatische und apokalyptische Vorhersagen über die Zukunft waren besonders in der Zeit vor dem Jahr 2000 zu beobachten, als eine Reihe von Prophezeiungen öffentlich gemacht wurden, die sich alle durch die nachfolgenden Ereignisse als falsch erwiesen. Den Teilnehmern wird ein hohes Maß an Freiheit gewährt, das in den Anfangsjahren der Kirche durch die Werbung für Jim Rutz‘ Publikation „The Open Church“ beeinflusst wurde, was zu einer breiten Toleranz gegenüber Äußerungen von Offenbarungen, einem „Wort des Herrn“ oder Prophezeiungen führte.

Zuweilen behaupten Menschen innerhalb der Gemeinschaft, Visionen gesehen zu haben – in Träumen, während eines tranceähnlichen Zustands während des Gottesdienstes oder in Momenten religiöser Ekstase – wobei diese Erfahrungen häufig eine Offenbarung oder Prophezeiung vermitteln. Es gab auch Menschen, die behaupteten, sich in einem veränderten Bewusstseinszustand befunden zu haben (der unter anderem als „Ruhen im Herrn“ und „Erschlagen im Geist“ bezeichnet wird), der durch ein reduziertes äußeres Bewusstsein und ein erweitertes inneres geistiges und spirituelles Bewusstsein gekennzeichnet ist und oft von Visionen und emotionaler (und manchmal körperlicher) Euphorie begleitet wird. Die Kirche hat Besuche von verschiedenen christlichen Führern empfangen, die behaupten, moderne Apostel zu sein, und auch von vielen anderen, die behaupten, Propheten oder Wunderheiler zu sein. Es mag überraschen, dass das Zungenreden, das in anderen Pfingstkirchen üblich ist, auch vorkommt, aber es ist weder häufig, noch wird es gefördert, und es wird selten in öffentlichen Versammlungen bezeugt. Neocharismatische Elemente werden an anderer Stelle in der klassischen Pfingstbewegung abgelehnt, wie z. B. das Gebet des Jabez, die Wohlstandstheologie, der Toronto-Segen (mit seiner Betonung seltsamer, nonverbaler Äußerungen), George Otis‘ Spiritual Warfare, die Brownsville-Erweckung (Pensacola Outpouring), Morningstar Ministries, die Lakeland-Erweckung und die Vineyard-Kirchengruppe, die einflussreich waren. Die Kirche ist seit jeher für ihre lebendigen und gelegentlich euphorischen und ekstatischen Gottesdienste bekannt, in denen Musik, Gesang, Tanz, Fahnen und Banner zum Einsatz kommen. Die Range Christian Fellowship ist Teil der kirchlichen Einheitsbewegung in Toowoomba, zusammen mit anderen gleichgesinnten Kirchen (die traditionellen Hauptkonfessionen haben eine eigene ökumenische Gruppe). Diese Gruppe, die als Christian Leaders‘ Network bekannt ist, strebt danach, eine christliche Gruppe mit rechtem Einfluss in der Stadt zu sein, die im Zentrum einer erhofften großen Erweckung steht, bei der sie „die Stadt für den Herrn einnehmen“ wird. Die Range Christian Fellowship hat sich mit ganzem Herzen in stadtweite Veranstaltungen gestürzt, die als Grundlage für eine Erweckung angesehen werden, darunter das Osterfest, „Christmas the Full Story“ und kontinuierliche 24-Stunden-Gottesdienste.

Die Kirche bewahrt sich eine beeindruckende Widerstandsfähigkeit, die sie von ihrer Uniting Church geerbt hat und die sie durch schwierige Zeiten gebracht hat. Ihre Überzeugungen und Handlungen, die sie an den Rand des Mainstream- und des Pfingstchristentums stellen, beschränken sich weitgehend auf ihre sonntäglichen Versammlungen und Zusammenkünfte, die privat in den Häusern ihrer Mitglieder abgehalten werden. Kritik an der Kirche wird von einigen ihrer Mitglieder als Ehrenzeichen betrachtet, weil sie sie im Zusammenhang mit der erwarteten Verfolgung des heiligen Überrests der wahren Kirche in der Endzeit sehen. Die Kirche fühlt sich nach wie vor zu Pfingst- und fundamentalistischen Randbewegungen hingezogen, insbesondere zu solchen, die ihren Ursprung in Nordamerika haben, zuletzt zu denen von Doug Addison. Addison ist dafür bekannt geworden, dass er Prophezeiungen durch Träume und auf unkonventionelle Weise durch Körpertätowierungen von Menschen überbringt, und er vermischt stark fundamentalistisches Christentum mit Elementen psychischer Spiritualität.