Wer in den letzten Wochen des Sommers einen Ausflug zum Mount Rushmore in South Dakota plant, gehört zu den drei Millionen Menschen, die jährlich die weltberühmten Skulpturen der US-Präsidenten besuchen. Die meisten werden mit patriotischem Stolz erfüllt sein, wenn sie auf einer Marmorplatte unter wehenden Flaggen am „Schrein der Demokratie“ stehen.
Der Ort bringt den Amerikanern „ein reiches Erbe nahe, das wir alle teilen“, sagt der National Park Service.
Die geschnitzten Gesichter sind eine amerikanische Ikone, die in einer Unzahl von Medienfotos, Büchern und Reiseberichten, in Anzeigen und Werbespots, auf US-Briefmarken aus zwei Epochen und auf dem Nummernschild von South Dakota („Great Faces. Great Places.“) zu sehen ist.
Aber die Hintergrundgeschichte des Mount Rushmore ist kaum eine reiche Geschichte eines gemeinsamen demokratischen Ideals. Manche sehen das Monument in den Black Hills als eine der Beute der gewaltsamen Eroberung indigener Stämme durch eine US-Armee, die den Weg für weiße Siedler frei machte, die von der Gier nach Land und Gold nach Westen getrieben wurden.
Wie im kolonialen Amerika wurde die Expansion des jungen Landes von der „Manifest Destiny“ angetrieben – der selbstherrlichen Vorstellung, dass jedes Land, das von den Euro-Amerikanern begehrt wurde, durch die Vorsehung rechtmäßig ihnen gehörte.
Der 1941 fertiggestellte Mount Rushmore ist so erfolgreich, wie er ursprünglich gedacht war: als Touristenattraktion, um Besucher an einen abgelegenen Ort zu locken, der sonst weitgehend ignoriert worden wäre.
Die Skulpturen wurden von einem importierten Ku-Klux-Klan-Mann auf einen Granitberg gemeißelt, der indigenen Stämmen gehörte, die ihn als heiliges Land betrachteten – Land, das ihnen laut Oberstem Gerichtshof der USA 1980 unrechtmäßig entzogen wurde.
Im Jahr 2012 befürwortete ein Menschenrechtsbeauftragter der Vereinten Nationen die Rückgabe der Black Hills („Paha Sapa“) an die ansässigen Lakota, was eine Debatte darüber auslöste, ob die berechtigten Stämme eine Barabfindung in Höhe von über 1 Milliarde Dollar auf einem verzinslichen Konto akzeptieren sollten. Die vorherrschende Antwort ist, dass die Stämme das Land wollen, eine Grundlage für die Besetzung des nahegelegenen Wounded Knee im Jahr 1973 durch die in Minneapolis ansässige American Indian Movement.
Die Präsidenten auf dem Mount Rushmore befinden sich natürlich an bevorzugten historischen Positionen: Ihre Beiträge zum Aufbau Amerikas sind hinreichend dokumentiert und werden weithin verehrt, sogar von jungen Schulkindern.
Aber die vier haben auch die Dominanz über Menschen mit dunklerer Hautfarbe gebilligt und selbst praktiziert.
George Washington und Thomas Jefferson besaßen Sklaven.
Abraham Lincoln emanzipierte bekanntlich Sklaven, aber er unterstützte die Ausrottung indianischer Stämme aus dem Westen und billigte Amerikas größte Massenhinrichtung, die Hinrichtung von 38 Dakota in Mankato für ihre angeblichen Verbrechen im Krieg von 1862 am Minnesota River.
Teddy Roosevelt schrieb in seinem Buch „The Winning of the West“: „Ich gehe nicht so weit zu glauben, dass die einzigen guten Indianer tote Indianer sind, aber ich glaube, neun von zehn sind es…“
Die Geschichte der Black Hills hat viele Anfänge, aber es war der Louisiana Purchase im Jahr 1803, der die Besiedlung des Westens eröffnete und das Schicksal der Plains-Stämme, einschließlich der Dakota in Minnesota, besiegelte.
Präsident Jefferson, der sein Territorium vergrößern wollte, um seine Vision eines Agrarimperiums voranzutreiben, schloss einen schnellen Handel mit Napoleon ab, der dringend Geld brauchte, um Frankreichs Kriege gegen England und andere zu unterstützen. Die USA erwarben Ansprüche auf Gebiete, die von Eingeborenen besetzt waren – nach manchen Schätzungen 600.000 -, die nicht wussten, dass der vertraute Boden unter ihren Füßen von der französischen in die amerikanische Kontrolle übergegangen war.
In den so genannten „Indianerkriegen“ setzte die US-Armee Amerikas Expansionswillen aggressiv durch, indem sie Eingeborenenstämme ausrottete, die dort bleiben wollten, wo sie immer gewesen waren. Im Gegensatz zu den Dakota in Minnesota, die auch als Sioux bekannt sind, waren die Lakota in den Black Hills und im Powder River Basin geübte Krieger, die von einem klugen, unnachgiebigen Häuptling, Red Cloud, angeführt wurden. Sie wehrten das Eindringen von Pionieren und Goldsuchern in ihr Territorium wirksam ab.
Da sie Red Cloud nicht ausrotten konnten, unterzeichnete eine gedemütigte US-Armee 1868 den Vertrag von Fort Laramie, der den Lakota die Autonomie über ein 60 Millionen Hektar großes Gebiet gewährte, das ganz Süddakota westlich des Missouri – einschließlich der Black Hills – sowie Teile von Norddakota und Nebraska umfasste. Die Lakota durften auch weiterhin die wandernden Bisons in einem riesigen Gebiet im Osten Wyomings und Montanas jagen.
Doch wie bei jedem Stammesvertrag zuvor und seitdem brachen die USA ihre Versprechen von Fort Laramie fast sofort, indem sie es versäumten, kleinere Übergriffe auf das „Große Sioux-Reservat“ zu verhindern.“
Nur sechs Jahre nach Laramie führte General George Custer eine Expedition der US-Armee von Fort Lincoln (dem heutigen Bismarck, N.D.) aus in die Black Hills, um geeignete Standorte für Forts und die Wege dorthin zu erkunden. Diese Aktion war eine absichtliche Provokation und stellte eine Verletzung des Vertrags dar.
Eine weitere Mission, bei der das Vorhandensein von Gold festgestellt werden sollte, würde das Ende des Vertrags beschleunigen. Custer verkündete großspurig, dass Gold gefunden worden war, und löste damit eine Flut von Goldsuchern aus, die die USA nicht eindämmen wollten.
Nach einem gescheiterten Versuch, die Black Hills zu kaufen, entschlossen sich die USA, die Lakota zu vertreiben und sich die Reichtümer des Gebiets einfach zu nehmen. Der erbitterte Widerstand von Crazy Horse und Sitting Bull wurde von den großen Kanonen der Armee und den gut ausgerüsteten Legionen, die meist von Fort Snelling in Minnesota aus entsandt wurden, niedergeschlagen.
Der ungestüme Custer liebte jeden Kampf, aber seine für ihn typische unvorsichtige Aggression führte 1876 zur Vernichtung seines Kommandos am Little Bighorn. Die Nachricht vom „heldenhaften letzten Gefecht“ führte zu einer Verdoppelung der US-Truppen in Kämpfen, die nun die schamlose Zerstörung ganzer Dörfer und sogar das Aushungern von Widerstandskämpfern durch das massenhafte Abschlachten von Bisons, den Grundnahrungsmitteln der Stämme, beinhalteten.
Am Ende des Krieges teilten die „siegreichen“ USA das Große Sioux-Reservat auf, indem sie zunächst die Black Hills und weite Teile der Pufferzonen zurückeroberten. Die Lakota wurden auf größtenteils nutzloses Land gezwungen, darunter das Pine Ridge Reservat an der südlichen Grenze von South Dakota.
Einige Jahre lang konzentrierten sich die USA darauf, westliche Stämme wie die Navajo und Apachen in Reservate zu treiben, und zwar mit ebenso brutalen Mitteln wie die Plains-Kriege und die „ethnische Säuberung“ der amerikanischen Ureinwohner im kolonialen Amerika. Doch die gefürchtete Armee kehrte nach South Dakota zurück.
Die Lakota hatten sich einem spirituellen „Geistertanz“ verschrieben, der versprach, ihre Toten auferstehen zu lassen, um verlorenes Land zurückzuerobern. Ihre wilden Drehungen, während sie weiße Hemden trugen, die feindliche Kugeln ablenken sollten, verunsicherten die Siedler, die um den Schutz der Armee baten und diesen auch erhielten.
An einem bitterkalten Dezembertag im Jahr 1890 fing ein US-Kavalleriekontingent eine Gruppe geistertanzender Lakota ab und versuchte, die wenigen Waffen, die sie besaßen, zu beschlagnahmen. Ein Schuss ertönte, und die in Panik geratenen Soldaten eröffneten das Feuer von allen Seiten. Sie töteten 150 Männer, Frauen und Kinder, bevor sie Dutzende unbewaffneter Lakota jagten und aus nächster Nähe erschossen, während sie im Schnee kämpften.
Das berüchtigte Massaker von Wounded Knee (unglaublicherweise bezeichneten die USA es als „Schlacht“ und zeichneten es mit dem Titel „Wounded Knee Massacre“ aus. (unglaublicherweise nannten die USA es eine „Schlacht“ und verliehen ihren „Helden“ Medaillen) war die letzte der langen, gewalttätigen Kampagnen Amerikas zur Unterwerfung indigener Stämme auf dem ganzen Kontinent.
Manifest Destiny hat eine lange, unheilvolle Geschichte, von der manche sagen, sie lebe heute als „amerikanischer Exzeptionalismus“ fort.
Drei Jahrzehnte nach Wounded Knee, im Jahr 1923, schlug ein Tourismusvertreter aus South Dakota vor, in den Black Hills mehrere große Skulpturen aufzustellen. Er holte sich die Unterstützung des renommierten Gutzon Borglum, der zuletzt den Stone Mountain in Georgia gestaltet hatte, einen großen Versammlungsort für den Ku-Klux-Klan, einer Gruppe weißer Rassisten, der Borglum angehörte.
Borglum war von der Idee angetan, aber er wollte groß rauskommen. Anstatt, wie vorgeschlagen, Westernhelden wie Red Cloud zu modellieren, setzte sich Borglum mit einem selbstbewussten Plan durch, Büsten beliebter US-Präsidenten zu schaffen. Die Arbeiten am Mount Rushmore, wie wir ihn heute kennen, begannen 1927 und dauerten 14 Jahre lang an.
Wenn Sie dorthin fahren, gibt es in den Black Hills viel zu sehen: Devils Tower, die in Arbeit befindliche Skulptur des Lakota-Helden Crazy Horse, herrliche Parklandschaften mit umherziehenden Büffeln und das historische Deadwood. Es lohnt sich, einen Abstecher in die Badlands zu machen und vielleicht bei Wall Drug vorbeizuschauen, wo es ursprünglich kostenloses Eiswasser für überhitzte Reisende auf dem Weg nach … wo sonst?
Am Mount Rushmore erfahren Sie vielleicht, dass die Skulpturen so angeordnet sind, dass sie möglichst viel Sonne abbekommen, was wiederum eine grausame Ironie ist: Die Gesichter der vier Präsidenten (weiße Eroberer) blicken nach Südosten auf ein Reservat, in dem die besiegten Lakota leben, die meist ein vergessenes, verarmtes Leben im Schatten ihres heiligen Paha Sapa führen, das ihnen rechtlich gesehen immer noch gehört.
In diesem dunklen Schatten liegt Wounded Knee.
Ron Way aus Edina ist ein ehemaliger Beamter des US-Innenministeriums und seines National Park Service.