Die verbalen Darstellungen Gottes in der Bibel sind ebenso wie die verschiedenen Namen, die ihm gegeben werden, ein wichtiger Teil seiner Selbstoffenbarung. Wenn die Heilige Schrift Gott mit einem Löwen, einem Felsen, einem Hirten, einem Richter oder einem König vergleicht, sagt das viel darüber aus, wer Gott ist und in welchem Verhältnis wir zu ihm stehen. Eine der bekanntesten Metaphern ist die von Gott als Vater, eine Darstellung, die wir in Bezug auf Gott sowohl im Alten als auch im Neuen Testament wiederholt finden, besonders aber im Neuen Testament. Und diese Offenbarung Gottes als „Vater“ selbst wird in mehreren Dimensionen ausgepackt. Wir werden sie hier hervorheben.
Gott als Vater – Schöpfer
Erstens ist Gott Vater im Sinne von Schöpfer. Er ist „der Vater der Lichter“ (Jakobus 1,17), „der Vater der Geister“ (Hebräer 12,9), „ein Gott, der Vater, von dem alles ausgeht“ (1. Korinther 8,6), und in diesem Sinne ist die ganze Menschheit „seine Nachkommenschaft“ (Apostelgeschichte 17,25-26). Damit verbunden sind seine Rechte über alle Dinge, die einem Vater gebührende Würde, Ehre und Autorität sowie seine Fürsorge für seine Geschöpfe.
Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus
Wenn Jesus sich auf Gott bezog und betete, bezeichnete er Gott meistens als seinen Vater. Wir sollten dies zumindest in messianischer Hinsicht verstehen. In seinem Bund mit David hatte Gott versprochen, dass er Davids Sohn zu seinem eigenen Sohn machen würde (2 Sam 7,14). Dies bezieht sich zwar auf die königliche Linie Davids, aber letztlich auf den „größeren Sohn Davids“, den Messias. Dies spiegelt sich zum Beispiel in Psalm 2,7 wider, einem Psalm, der die Inthronisierung von Davids größerem Sohn vorwegnimmt: „Du bist mein Sohn; heute habe ich dich gezeugt. Dies spiegelt sich auch in der Sprache des Johannes-Evangeliums wider, die von einem „Sohn Gottes“ spricht. „Sohn Gottes“ ist ein messianischer Titel.
Aber wenn Jesus sich auf Gott als seinen Vater bezieht, ist noch viel mehr impliziert, und hier betreten wir einige der tiefsten Geheimnisse des christlichen Glaubens. Gott als Vater und Christus als sein Sohn spiegeln eine ewige Beziehung innerhalb der Gottheit wider.
Die Implikationen von Jesu Gebot, „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ zu taufen, sind enorm. Es gibt einen „Namen“, auf den die Jünger Jesu getauft werden sollen. „Der Name“ ist natürlich Gott selbst. Und doch gibt es drei, die diesen Namen teilen – der Vater, der Sohn und der Geist. Es gibt einen Unterschied zwischen ihnen (dem Vater, dem Sohn und dem Geist), und doch vereinen sich diese drei in dem einen göttlichen „Namen“. Von diesem Zeitpunkt an ist Jahwe unter diesem Namen bekannt – Vater, Sohn und Geist.
Es gibt also einen Gott und doch drei Personen. Und die Beziehung zwischen diesen beiden ist die von Vater und Sohn. Der Vater liebt den Sohn, wird uns gesagt (Joh 3,35; 5,20), und der Sohn liebt den Vater (Joh 14,31). Hier ist der Prototyp und das Vorbild der Vater- und Sohnschaft (Eph 3,14-15), und hier wird uns zumindest ein Blick auf die ewige Freude und Zufriedenheit des dreieinigen Gottes gewährt – vollkommene Liebe, vollkommen ausgedrückt, vollkommen empfangen, vollkommen erwidert und vollkommen genossen in vollkommener Gemeinschaft in Ewigkeit.
Der Apostel Johannes wiederum verweist auf diese ewige Liebesbeziehung von Vater und Sohn als das Maß der Liebe Gottes im Evangelium. Gott hat diese sündige Welt so sehr geliebt, dass er sogar seinen eigenen Sohn ans Kreuz gegeben hat (Joh 3,16). Gewiß, hier ist die Liebe (1Joh 4:10).
Gott, unser Vater
Gelegentlich wird Gott im Alten Testament als Vater der Nation Israel bezeichnet, im allgemeinen in dem Sinne, daß er sie „gezeugt“ hat und für sie sorgt (Dtn 32:6; Jes 63:16; 64:8; Jer 3:4, 19; 31:9; Mal 1:6; 2:10). Wie wir oben kurz gesehen haben, spricht das Alte Testament auch von Gott als dem Vater des davidischen Königs (2 Sam. 7,14; 1 Chron. 17,13; 22,10; 28,6; Ps. 68,5; 89,26). Und an verschiedenen Stellen wird die Vatersymbolik verwendet, um Gottes Beziehung zu seinem Volk Israel zu beschreiben (Ex. 4:22-23; Dtn. 1:31; 8:5; 14:1; Ps. 103:13; Jer. 3:22; 31:20; Hos. 11:1-4; Mal. 3:17).
Aber von Gott als Vater in einem individuellen Sinn zu sprechen, im Sinne einer kindlichen persönlichen Beziehung, ist etwas, das erst im Neuen Testament in den Vordergrund tritt. Das ist merkwürdig, denn schließlich ist Gott der Vater-Schöpfer und Vater des Volkes und des Königs. Natürlich wurde der Sinn für eine kindliche Beziehung durch den Sündenfall verwirkt, so dass Männer und Frauen nun als Kinder des Teufels bezeichnet werden können (Johannes 8,44)! Außerdem wurde Gott in jüdischen Gebeten üblicherweise mit Titeln angesprochen, die seine Majestät, Herrlichkeit, Souveränität usw. widerspiegeln. Das ist natürlich eine gute Sache, aber Gott als „Vater“ anzusprechen, war einfach nicht üblich.
Joachim Jeremias hat berühmt nachgewiesen, dass wir erst bei Jesus ein Beispiel dafür finden, dass jemand Gott im Gebet als „Vater“ anspricht. Das ist umstritten, aber darauf brauchen wir uns hier nicht einzulassen. Es ist klar genug, dass dies zumindest im Großen und Ganzen nicht die übliche Praxis war. Gott als Vater anzusprechen, mit den damit verbundenen Vorstellungen von väterlicher und kindlicher Zuneigung und Beziehung, war eine auffallende Neuerung in den Gebeten Jesu. Hier sprach der ewige Sohn zu seinem Vater im Sinne einer liebevollen Beziehung und persönlichen Zuneigung. Und es muss für die Jünger Jesu revolutionär gewesen sein, als Jesus sie, nachdem sie ihn gebeten hatten, sie zu lehren, wie man betet, anwies, das „Vater unser“ zu beten. Und bis zum heutigen Tag kennzeichnet dies das christliche Gebet allgemein.
Nun hat Jesus das Feld nicht völlig geebnet. Der Vater, von dem die Jünger die Vergebung erbitten sollten, war „euer Vater“ (Mt 6,14-15). Aber als Jesus von seiner göttlichen Sohnschaft sprach, meinte er „mein Vater“ (Mt. 11:27). Und als er von seiner Rückkehr in den Himmel sprach, sagte er, dass er „zu meinem Vater und zu eurem Vater, zu meinem Gott und zu eurem Gott“ aufsteigen würde (Joh 20,17). Er ist „der einzige Sohn“, und seine Sohnschaft ist einzigartig und wird nicht geteilt.
Und doch gibt unser Herr, wenn er uns das Beten lehrt, dieses Privileg weiter. Wir werden angewiesen, Gott jetzt als Vater anzusprechen. Und damit will er sicherlich ein Gefühl des kindlichen Vertrauens, der Zuversicht, der Gewissheit, der Annahme, der Liebe und so weiter vermitteln. Und das haben wir nur, weil wir mit Christus, dem Sohn schlechthin, verbunden sind. „Ihr alle seid Söhne Gottes durch den Glauben an Jesus Christus“ (Gal 3,26ff; vgl. Joh 1,12). Gott ist nicht für jeden in diesem Sinne „Vater“. Aber in Verbindung mit Christus ist Gott unser Vater, und wir haben nun auch das höchste Privileg, ihn als solchen zu kennen und anzusprechen (vgl. 1Joh 3,1). Das ist gewiss der Gipfel des Vorrechts des Evangeliums.
Auswirkungen
Was bedeutet das für uns? Nur ganz kurz: Das Neue Testament betont wunderbare Themen wie Annahme und Zugang. Wir brauchen keine menschlichen Priester oder gar „geheiligte“ Vermittler. Wir sind Gottes Kinder und können mutig zu ihm gehen, in der Gewissheit, dass er uns annimmt. Die damit zusammenhängenden Themen Versorgung, Fürsorge und Schutz waren feste Bestandteile der Lehre Jesu (Mt 6,8.11.25ff; 7,7-11; 10,28ff). Das Wissen, dass Gott unser Vater ist, sollte uns ein tiefes Gefühl der Gewissheit geben, dass sein Herz sich liebevoll um uns kümmert. Und der Apostel Paulus begründet in herrlicher Weise, dass wir, wenn wir Söhne Gottes sind, auch Erben Gottes sind – ja, wir sind Miterben Christi (Röm 8,17), die gewiss sind, die Herrlichkeit zu erben, die er für uns errungen hat. Und in der Tat besteht der große Höhepunkt von Gottes Erlösungswerk an uns darin, dass er den „Geist der Kindschaft“ gesandt hat, um sicherzustellen, dass wir unsere Sohnschaft spüren und uns nun dem Himmel zuwenden, wobei wir instinktiv „Vater“ sagen.
Darüber hinaus lernen wir hier auch, was ein Vater sein soll. Selbst wenn dein irdischer Vater ein Versager war, erfährst du hier die väterliche Liebe in ihrem Ideal. Hier ist ein Vater, der sich verpflichtet hat, für uns, seine Kinder, in jeder Hinsicht zu sorgen, die wir brauchen, und er hat versprochen, jeden unserer Schritte zu unserem Wohl und zu seiner Ehre zu lenken. Und obwohl er als „gerechter Vater“ und „heiliger Vater“ bekannt ist, ist er auch als „Vater der Barmherzigkeit“ und „ewiger Vater“ bekannt, der immer für uns da sein und uns mit allem versorgen wird, was er versprochen hat.
Anmerkung der Redaktion: Dieser Beitrag erschien ursprünglich im Blog des Credo-Magazins und wird mit Genehmigung verwendet.