Die Handlungstheorie von Parsons zeichnet sich durch einen systemtheoretischen Ansatz aus, der eine meta-strukturelle Analyse mit einer Theorie der Freiwilligkeit verbindet. Parsons‘ erstes Hauptwerk, The Structure of Social Action (1937), diskutierte die methodologischen und metatheoretischen Voraussetzungen für die Begründung einer Theorie des sozialen Handelns. Er argumentierte, dass eine Handlungstheorie auf einer voluntaristischen Grundlage beruhen müsse – weder ein rein positivistisch-utilitaristischer Ansatz noch ein rein „idealistischer“ Ansatz würden die notwendigen Voraussetzungen erfüllen – und schlug eine alternative, systemische allgemeine Theorie vor.
Parsons teilte den Wunsch des Positivismus nach einer allgemeinen, einheitlichen Theorie, nicht nur für die Sozialwissenschaft, sondern für den gesamten Bereich der Handlungssysteme (in den Parsons den Begriff der „lebenden Systeme“ einbezog). Andererseits wich er von ihnen in Bezug auf die Kriterien für die Wissenschaft ab, insbesondere in Bezug auf Auguste Comtes These, dass Wissenschaftler nicht nach dem „letzten Zweck“ suchen dürfen, um unbeantwortbare metaphysische Fragen zu vermeiden. Parsons vertrat die Auffassung, dass eine sinnvolle Theorie zumindest für die Sozialwissenschaften die Frage nach den letzten Werten einschließen müsse, die ihrem Wesen und ihrer Definition nach Fragen der Metaphysik beinhalten. Damit steht Parsons‘ Theorie zumindest mit einem Bein in der Sphäre der Hermeneutik und ähnlicher Interpretationsparadigmen, die vor allem dann relevant werden, wenn die Frage nach dem „Zweck“ innerhalb von Systemen der Handlungsorientierung betrachtet werden muss. Insofern können Systemtheoretiker wie Parsons zumindest teilweise als antipositivistisch angesehen werden. Parsons war kein Funktionalist im eigentlichen Sinne, sondern ein Handlungstheoretiker. Tatsächlich hat er den Begriff Funktionalismus nie verwendet, um seine eigene Theorie zu bezeichnen. Auch die Verwendung des Begriffs „Strukturfunktionalismus“, der im Allgemeinen als Charakterisierung seiner Theorie verstanden wird, wurde von Parsons in einem speziellen Kontext verwendet, um eine bestimmte Phase in der methodologischen Entwicklung der Sozialwissenschaften zu beschreiben.
Eines der Hauptmerkmale von Parsons‘ Ansatz in der Soziologie war die Art und Weise, in der er erklärte, dass kulturelle Objekte einen autonomen Typus bilden. Dies ist einer der Gründe, warum Parsons eine sorgfältige Trennung zwischen kulturellem und sozialem System vornahm, ein Punkt, den er in einer kurzen Erklärung, die er zusammen mit Alfred Kroeber verfasste, hervorhob und der in seinem AGIL-Paradigma zum Ausdruck kommt. Für Parsons bilden Anpassung, Zielerreichung, Integration und Latenz die grundlegenden Merkmale sozialen Handelns und können als vierfache Funktion eines kybernetischen Systems verstanden werden, dessen hierarchische Ordnung L-I-G-A ist. Die meisten metaphysischen Fragen in seiner Theorie waren in das Konzept der konstitutiven Symbolisierung eingebettet, die die Mustererhaltung des kulturellen Systems darstellte und das kulturelle systemische Äquivalent der latenten Mustererhaltung durch Institutionen wie Schule und Familie war (oder, einfach ausgedrückt, „L“). Später wurden die metaphysischen Fragen im Paradigm of the Human Condition präzisiert, das Parsons in den Jahren vor seinem Tod als Erweiterung der ursprünglichen AGIL-Theorie entwickelte.
Die Trennung von kulturellem und sozialem System hatte verschiedene Auswirkungen auf die Natur der Grundkategorien des kulturellen Systems; insbesondere hatte sie Auswirkungen auf die Art und Weise, wie kognitives Kapital als Faktor in der Geschichte wahrgenommen wird. Im Gegensatz zu Pragmatismus, Materialismus, Behaviorismus und anderen antikantianischen Typen von erkenntnistheoretischen Paradigmen, die dazu neigten, die Rolle des kognitiven Kapitals als identisch mit den grundlegenden Rationalisierungsprozessen in der Geschichte zu betrachten, sah Parsons diese Frage als grundlegend anders an. Das kognitive Kapital, so Parsons, ist an Leidenschaft und Glaube gebunden und als fördernde Faktoren in Rationalisierungsprozesse verstrickt, aber es ist weder absorbiert noch mit diesen Prozessen per se identisch.