Ich bin ein buddhistischer Mönch. In den Augen vieler Menschen ist das eine ziemlich extreme Sache, aber nach fast fünf Jahren sehe ich es als ziemlich selbstverständlich an. Vielleicht zu sehr.
Wenn das so ist, warum schreibe ich dann darüber? Obwohl ich nie das Verlangen hatte, jedem meine langweilige Geschichte zu erzählen, bat mich der Herausgeber der Tibetan Review, darüber zu schreiben, wie ein Westler ein buddhistischer Mönch wird, weil diese Ausgabe der Review dem Dharma im Westen gewidmet ist und er dachte, dass einige seiner Leser an solchen Phänomenen interessiert sein könnten. Dementsprechend habe ich zugestimmt, es zu versuchen.
November 1972. Der Meditationskurs in Kopan. Da waren wir, etwa fünfzig unkontrollierte Westler aus aller Welt, Fremde, die einen Monat lang zusammensaßen, die meisten von uns hörten zum ersten Mal Dharma-Unterweisungen. Morgens um fünf Uhr aufstehen, hinaus in die Kälte, um anderthalb Stunden lang im Schneidersitz zu meditieren. Eine einstündige Frühstückspause, dann der morgendliche Diskurs bis zum Mittagessen. Nach dem Mittagessen findet eine Gruppendiskussion statt, gefolgt von der Nachmittagsansprache. Chai um fünf, weitere Meditation um sechs, Abendessen um acht, Bettruhe um zehn. So ging es dreißig Tage lang unermüdlich weiter. In den letzten beiden Wochen ließen wir sogar Frühstück und Abendessen ausfallen und standen eine Stunde früher auf. Die meisten von uns hatten sich noch nie zuvor so diszipliniert. Die meisten von uns genossen es ungemein.
Ich war nach Kathmandu gekommen, um einen Freund zu treffen. Aber kaum war ich aus dem Bus ausgestiegen, traf ich einen anderen, einen Bekannten aus der südostasiatischen Reisewelt, der mich sofort in sein Hotel mitnahm und mir dann die Stadt zeigte. Bei der Aufzählung der unzähligen Attraktionen Nepals erwähnte er beiläufig einen Meditationskurs, der in einer Woche an einem Ort namens Kopan, etwas außerhalb der Stadt Kathmandu, beginnen würde. Da von dem Freund, den ich treffen wollte, keine Spur zu sehen war, ich Interesse daran hatte, etwas über buddhistische Meditation zu lernen, und es mir billiger erschien, in Kopan zu bleiben als in Kathmandu, beschloss ich, mich für den Kurs anzumelden.
Ich hatte mein Interesse an buddhistischer Meditation durch die Lektüre von Buddhism, by Christmas Humphreys geweckt. In Thailand war ich zum ersten Mal mit einigen der äußeren Erscheinungsformen des Buddhismus wie Tempeln, Statuen und Mönchen in Berührung gekommen, und mehr als pflichtbewusster Tourist, der etwas über die Kultur des Landes wissen wollte, in dem ich reiste, besorgte ich mir dieses Buch. (Da ich plante, später nach Indien zu reisen, erwarb ich auch Bücher über den Hinduismus und den Islam.)
Das Buch enthielt eine einfache, aber umfassende Übersicht über die verschiedenen Arten des Buddhismus und war eine gute Einführung in die buddhistische Philosophie. Doch während ich es las, geschah etwas Seltsames. Ich spürte eine Art Rührung in meinem Herzen und hatte das Gefühl, dass ich zum ersten Mal in meinem Leben etwas las, das tatsächlich wahr war. Ich kann das Gefühl nicht besser beschreiben, und es verflog auch bald wieder, aber ich blieb mit dem Gedanken zurück, dass man meditieren muss, um den Buddhismus wirklich zu verstehen, und dass Meditation etwas ist, das man nur von einem erfahrenen Lehrer lernen kann. Ich war jedoch nicht inspiriert genug, um mich auf die Suche nach einem Lehrer zu begeben, und setzte meine Reisen fort, besichtigte Tempel mit vielleicht etwas mehr Interesse als zuvor und sammelte weitere buddhistische Literatur.
Ich war im Rahmen einer Weltreise nach Thailand gekommen, die ich im Mai 1972 in Australien begonnen hatte. Ursprünglich wollte ich ein paar Monate auf Bali verbringen und dann nach Kanada fliegen, um Freunde zu besuchen. Aber auf Bali traf ich viele Menschen, die aus anderen Teilen Asiens kamen, und da ihre Erzählungen den Osten viel einladender klingen ließen als den Westen, beschloss ich, ein paar Monate in Südostasien zu bleiben und dann nach Indien zu reisen.
Warum hatte ich beschlossen zu reisen? 1964 machte ich meinen Abschluss in Medizin an der Universität von Melbourne, meiner Heimatstadt. In den folgenden sieben Jahren arbeitete ich in verschiedenen klinischen Berufen, vor allem in öffentlichen Krankenhäusern, und absolvierte ein Aufbaustudium in Innerer Medizin. Während dieser Zeit wurde ich zunehmend desillusioniert über den Zustand der medizinischen Praxis in unserer Gesellschaft.
Viele der Patienten, die ich gesehen hatte, litten unter den schädlichen Auswirkungen von Drogen wie Tabak, Alkohol und Schmerzmitteln, die alle aus nichtmedizinischen Gründen eingenommen wurden. Darüber hinaus waren die meisten von ihnen nicht in der Lage, ihren Drogenkonsum aufzugeben, obwohl er sie krank machte oder in vielen Fällen sogar tötete. Drogenabhängigkeit hat eine sehr komplizierte Ätiologie, aber im Grunde ist sie eine Krankheit unserer Gesellschaft. Für manche Menschen gibt es vielleicht keinen anderen Ausweg aus der Unzufriedenheit als den Konsum solcher Chemikalien, aber für die meisten wird das Bedürfnis künstlich erzeugt. Im Hinblick auf die Gesundheit und das Glück der Menschen ist die Herstellung, die freie Verfügbarkeit und die Werbung für diese Substanzen völlig unnötig. Ich hatte das Gefühl, dass Ärzte oft nicht viel mehr als Sekundanten von Boxern waren. Die Patienten kamen aus dem Ring des Lebens in die Praxis, und wir flickten sie so schnell wie möglich notdürftig zusammen und warfen sie für die nächste Runde wieder raus.
Das Schlimmste war die Werbung. Da so viel Zeit, Mühe und Geld in Maßnahmen zur Verbesserung der Gesundheit der Menschen gesteckt wurde, erschien es mir lächerlich, dass noch mehr Geld dafür aufgewendet wurde, jedem offensichtlich giftige Substanzen in den Rachen zu stopfen. Sicherlich, so dachte ich, würde das Gesundheitsministerium der Regierung (mein letzter Arbeitgeber) die Werbung für diese Stoffe stoppen wollen. Das war naiv. Als ich mich mit der Bitte um Unterstützung an meine Vorgesetzten wandte, wurde ich mit Feindseligkeit empfangen. Wir wollten nicht am Status quo rütteln.
Ich kam zu dem Schluss, dass die Menschen vorübergehendes Glück der körperlichen Gesundheit vorzogen und bereit waren, sich bei der Verfolgung dieses Ziels zu zerstören. Das war die Art und Weise, wie das System funktionierte, aber es war mir nicht so wichtig, daran teilzuhaben. So befreit von dem Ehrgeiz, „weiterzukommen“, beschloss ich, für eine Weile auszusteigen und zu reisen.
Es gab auch noch andere Gründe zu reisen. Sowohl als Student als auch als Hochschulabsolvent war mein Leben sehr ausgefüllt – im Sinne von beschäftigt – und ziemlich aufregend und unterhaltsam gewesen. Es schien kein Ende zu nehmen, und ich beschäftigte mich mit all den Ablenkungen, die die Gesellschaft zu bieten hatte. Ich rannte von einer Sache zur anderen und war mir sicher, dass ich mich gut amüsierte; besser als die meisten. Schließlich wurde ich dessen überdrüssig und ließ mich ein wenig nieder; eine weitere neue Erfahrung. Aber auch das war nicht die Lösung. Theoretisch hätte alles perfekt sein müssen, doch ich wusste, dass etwas fehlte. Wieder schien eine Weltreise die Lösung für meine Unruhe zu sein.
Das Leben als Reisender war frei und einfach. Obwohl es mir nicht an Geld mangelte, lebte ich sparsam und spielte das Spiel „Ein Dollar pro Tag“. Es gab viele von uns, die so reisten, aber wir machten trotzdem mehr oder weniger, was wir wollten, und gingen, wohin wir wollten, wann wir wollten. Das Leben war sehr undiszipliniert. Daher war es eine Überraschung, den relativ streng disziplinierten Kopan-Kurs voller solcher Leute zu finden, die nicht nur durchhielten, sondern es auch genossen. Wir waren überrascht, dass die Disziplin nicht einengend, sondern entspannend war.
Die spirituelle Lebensweise unterscheidet sich völlig von der weltlichen, aber wenn man den spirituellen Weg nicht findet, kann man sich nie entscheiden, welchem man folgen will. Die Begegnung mit dem Lehrer, Lama Thubten Zopa Rinpoche, und die Belehrungen machten den Besuch des Kopan-Kurses zum wichtigsten Ereignis in meinem Leben. Und von der Eröffnungsrede an, die eine Einführung in den Meditationskurs war und die erste von etwa fünfzig, die Rinpoche im Laufe des nächsten Monats halten würde, wurden wir mit einer Vielzahl von revolutionären neuen Konzepten konfrontiert. Revolutionär für einen westlichen Geist zumindest.
Das Thema war Dharma, oder die Lehren des Buddha. Lama Zopas Definition von Dharma war „das, was dich aus dem Leiden heraushält“. Aber Leiden war für ihn nicht nur der Schmerz, die Krankheit, der Verlust und die mentalen Probleme, die ich immer als Leiden angesehen habe. Es ging viel tiefer als das. Es gab zahllose verschiedene Leiden und viele Ebenen des Leidens. Selbst Unwissenheit – etwas nicht zu wissen, selbst wenn man nicht wusste, dass man es nicht wusste – war Leiden. Dies war in der Tat das grundlegende Leiden, und alle anderen entstanden aus ihm. Es spielte also keine Rolle, dass Sie sich gut fühlten. Wenn du ein zukünftiges Problem erfahren könntest, befandest du dich immer noch in einem Zustand des Leidens.
Ich konnte das sehen. Nehmen wir an, eine Person hat Lungenkrebs und weiß es nicht und fühlt sich vollkommen gesund. Im Frühstadium kann er asymptomatisch sein und nur durch Röntgenstrahlen entdeckt werden. Man kann nicht sagen, dass die Person gesund ist. Aber dann geht der Dharma noch einen Schritt weiter zurück. Selbst wenn man keinen Krebs hat, leidet man, solange man dafür anfällig ist, auch wenn man vielleicht singt und tanzt und eine wirklich gute Zeit hat. Und wenn die gute Zeit, die Sie beim Singen und Tanzen haben, aufhört, ist das eine weitere Form des Leidens. Sich zu amüsieren ist Leiden? Das war neu für mich.
Das Dharma-Konzept des Glücks unterschied sich auch sehr von unserem, denn es lehrte zwei Ebenen: eine vorübergehende und eine endgültige. Vorübergehendes Glück kannten wir alle und es war alles, was wir kannten. Aber das endgültige Glück – der Zustand jenseits des Leidens – war für die meisten von uns nicht ernsthaft in Betracht zu ziehen. Aber angesichts vieler unterstützender Beweise und der Herausforderung, logisch zu beweisen, dass ein solcher Zustand nicht existiert oder nicht existieren kann und dass die Erfahrung zahlloser Meditierender ignoriert werden sollte, mussten wir ihn in Kopan in Betracht ziehen.
Um zu verstehen, wie es für jemanden möglich war, ewiges Glück zu erlangen, war es notwendig zu verstehen, wie man ewig dauern konnte. So kam die Lehre von der anfangslosen und endlosen Natur des Geistes, die gemeinhin Reinkarnation genannt wird. Wir alle wussten, dass es so etwas nicht gibt. Aber als man uns aufforderte, dies zu beweisen, waren wir nicht in der Lage, dies zu tun.
Dies war eines der auffälligsten Merkmale des Kurses – man musste nichts von dem, was der Buddha lehrte, akzeptieren oder glauben, aber es wurde erwartet, dass man klar wusste, was man glaubte und warum. Und wenn man die Lehren des Kurses ablehnen wollte, wurde erwartet, dass man in der Lage war, sie mit gesundem Menschenverstand und Logik zu widerlegen.
Der Dharma erklärt die gesamte Existenz – beschreibt, kategorisiert, klassifiziert. Selbst wenn wir die Dharma-Sicht der Dinge nicht akzeptieren wollten, gab uns zumindest die Art und Weise, wie sie an die Analyse aller Phänomene herangeht, einen Rahmen, um über sie nachzudenken. Keine Frage war unlösbar und keine Antwort unerreichbar. Plötzlich gab es keine Ausrede mehr, um den bis dahin scherzhaften Fragen wie „Was ist der Sinn des Lebens?“ auszuweichen, die die meisten von uns stillschweigend als sinnlos akzeptiert hatten. Uns wurde klar gesagt, was der Buddha als Sinn des Lebens ansah, und es lag an uns, eine bessere Alternative zu finden. Eine schwierige Aufgabe, denn der Zweck der Lehren war es, alle universellen Wesen in den allerhöchsten Zustand geistiger Entwicklung und Glück zu bringen. Es war äußerst schwierig, diese Lehren zu ignorieren, obwohl es vielleicht bequemer gewesen wäre, dies zu tun.
Das Hauptthema war der Geist – seine Natur und die verschiedenen Arten von positivem und negativem Geist. Leid und Glück waren Zustände des Geistes, und alle Wesen wollten Glück erfahren und Leid vermeiden. Aber warum war unsere Suche nach Glück endlos, und warum war das Glück, das wir fanden, so flüchtig und von so schlechter Qualität? Warum erlebten wir stattdessen immer Leid – Schmerz, Sorgen, Frustration und Verlust? Warum waren wir nie zufrieden mit dem, was wir hatten? Weil wir die wahren Ursachen von Glück und Leid nicht kannten und deshalb nicht wussten, was wir tun und was wir nicht tun sollten.
So machte Rinpoche deutlich, was seiner Meinung nach einer der Hauptpunkte der Dharma-Unterweisung war – die Ursache des Leidens liegt nicht in den äußeren Bedingungen, sondern im Geist. Daher muss die Methode zur Beseitigung der Ursache des Leidens den Geist betreffen und nicht in erster Linie die Umwelt und andere Wesen. Daher war es notwendig, den Dharma, die innere Methode, zu verstehen und zu praktizieren, wenn wir dem Leiden entkommen und unserem Leben einen Sinn geben wollten.
Die Wurzel des Leidens war Unwissenheit; das endgültige Heilmittel war Weisheit. Unwissenheit und Weisheit waren geistige Faktoren. Da der Dharma die höchste Weisheit brachte und die Ursache des Leidens völlig zerstörte, führte er zu dauerhafter Leidensfreiheit und immerwährendem Glück. Und im Gegensatz zu äußeren Methoden der Glückssuche gab es beim Dharma keine unangenehmen oder gefährlichen Nebenwirkungen. Seine Praxis brachte nur besseres und höheres Glück. Darüber hinaus konnten all die verschiedenen Dharma-Methoden in einen Pfad integriert werden, der zum allerhöchsten Zustand, der Erleuchtung, führte, die wir alle potenziell erfahren können. Alles, was wir zu tun hatten, war, die Ursache dafür in unserem eigenen Geist zu schaffen.
Aber die meisten von uns führen ein Leben, das nur aus einer Reihe von unzusammenhängenden Versuchen besteht, die flüchtigen Vergnügungen zu erleben, die wir Glück nennen, und die meiste Zeit verbringen wir damit, die Dinge zu tun, die wir „tun müssen“, und wir wünschen uns, wir würden die Dinge tun, die wir gerne tun.
Es ist jedoch unmöglich, die Lehren des Monats hier zu beschreiben. Die klaren Beschreibungen des Geistes und des Lebens, die wir von Lama Zopa Rinpoche erhielten, ließen es so klingen, als ob er jeden einzelnen von uns besser kannte als wir uns selbst. Auf diese Weise wurden wir ermutigt, den Belehrungen zuzuhören – sie als Spiegel für unseren Geist zu benutzen. Wenn wir unseren Geist und unser Leben mit den Belehrungen verglichen, konnten wir uns selbst wirklich sehen. Nach jedem Vortrag gab es Gelegenheit zu einer analytischen Meditation, bei der wir die Lehren einer logischen Prüfung unterzogen und über unsere eigenen Erfahrungen nachdachten, um zu sehen, ob das, was wir gerade gehört hatten, damit übereinstimmte.
Es gab auch eine andere Art der Meditation, die den Geist stabil und ruhig machen sollte – die Konzentrationsmeditation. Dabei bekamen wir einen wirklich guten Blick auf den verrückten Elefanten des Geistes – wild, unkontrollierbar und gefährlich. Solange man sich nicht hinsetzt und versucht, den Geist zu beruhigen, merkt man nicht, wie unruhig er ist. Es spielt keine Rolle, wie oft man einem Menschen sagt, dass sein Verstand außer Kontrolle geraten ist; solange er nicht versucht, ihn zu kontrollieren, wird er es nie verstehen. Zunächst schien es eine hoffnungslose Aufgabe zu sein, aber während des einmonatigen Kurses, der unter relativ idealen Bedingungen stattfand, machten einige der Studenten eine kleine Erfahrung mit der Ruhe des Geistes. Obwohl ich selbst keine solche Erfahrung gemacht hatte, war ich ermutigt zu wissen, dass es eine bewährte Methode gab, den Geist zu sehen, zu verstehen und zu entwickeln, die für diejenigen funktionierte, die sie richtig praktizierten.
Am Ende des Kurses wusste ich, dass ich all dies viel mehr erforschen musste und dass dies das Wichtigste war, was ich tun musste. Es gab viele Dinge, die ich nur schwer akzeptieren konnte – wie etwa die Anfangslosigkeit des Geistes -, aber ich hatte genug Weisheit erlangt oder genug Arroganz unterdrückt, um für die Möglichkeit offen zu sein, dass jegliche Verständnisschwierigkeiten von meiner eigenen Unwissenheit herrührten und nicht von einem inhärenten Fehler in den Lehren. Und ich erinnere mich, dass ich in der Nacht, in der der Kurs zu Ende ging, in meinem Bett lag und dachte: „Es ist alles wahr“, und ich zitterte leicht vor den verheerenden Folgen eines solchen Gedankens, sollte er am nächsten Morgen noch in mir sein.
Es blieb, und ich auch – in Kopan. Ich glaube, ich hatte mich entschlossen, „Dharma zu praktizieren“, aber die Frage war dann, wie. Es gab zwei Möglichkeiten – als Laie oder als Mönch. Es würde mindestens sechs Monate und einen weiteren Meditationskurs dauern, bevor ich die letztere Option ernsthaft in Erwägung zog.
Es war der Sommer 1973 und ich studierte Lama Zopa Rinpoches Unterweisungen über die perfekte menschliche Wiedergeburt, d.h. den Zustand, ein Mensch zu sein, der bestimmte Freiheiten und Begabungen hat, die es einem erlauben, den Dharma perfekt zu praktizieren. An einer Stelle hatte Rinpoche betont, dass es sehr selten sei, die Chance zu bekommen, ordiniert zu werden, dass aber die Ordination es viel einfacher und viel profitabler mache, Dharma zu praktizieren. Wenn ich darüber nachdachte, stellte ich fest, dass ich gerne Dharma praktizierte und noch mehr daran interessiert war, es einfach und profitabel zu machen. Andererseits konnte ich nicht einen einzigen Grund finden, nicht ordiniert zu werden. Einige Leute sagten, dass man durch das Tragen von Roben die Dharma-Kommunikation mit anderen beeinträchtigt, aber das glaubte ich damals nicht, und heute weiß ich aus Erfahrung, dass das Gegenteil der Fall ist. Da das Ego keine überzeugenden Argumente dagegen vorbringen konnte, Mönch zu werden, und da die Vorteile unbestreitbar waren, erhielt ich im Januar 1974 von Seiner Heiligkeit Ling Rinpoche in Bodhgaya die Novizen-Ordination.
Neun weitere Westler wurden zur gleichen Zeit ordiniert, und gemeinsam bildeten wir den Kern des Internationalen Mahayana-Instituts – eine Organisation westlicher Mönche und Nonnen unter der spirituellen Leitung des tiefgründig gütigen Lama Thubten Yeshe. In seiner unendlichen Weisheit ermutigte uns Lama Yeshe, diese Organisation um unserer selbst willen zu gründen, da wir Gelübde auf Lebenszeit abgelegt hatten und es daher für uns notwendig war, sie zu schützen. Einer der Hauptvorteile der klösterlichen Gemeinschaft besteht darin, dass sie ihren Mitgliedern das bestmögliche Umfeld für die Einhaltung der Gelübde bietet, die die Grundlage jeder spirituellen Entwicklung sind. Als Mitglied dieser besonderen klösterlichen Gemeinschaft durchläuft man eine gründliche, umfassende Ausbildung, um ein Dharma-Lehrer zum Wohle anderer zu werden, und man kann sich auch darauf verlassen, dass die Organisation die materiellen Notwendigkeiten wie Nahrung, Kleidung, Medizin und Unterkunft zur Verfügung stellt.
Eines der Axiome der Medizin lautet, dass es zwar notwendig ist, die Symptome einer Krankheit zu behandeln, dass es aber wichtiger ist, ihre Ursache zu behandeln. Dies ist meine Antwort an viele, die es als eine Art Verlust ansehen, wenn ein Arzt Mönch wird. Körperliche Krankheit ist ein Symptom für einen ungesunden Geist, und während sie behandelt werden muss, muss auch die zugrunde liegende geistige Ursache beseitigt werden. Dies kann nur durch die Praxis des Dharma geschehen, die allein die Möglichkeit eines vollkommen gesunden Geistes bietet. Bevor man dieses ultimative Heilmittel verabreichen kann, muss man es in seinem eigenen Geist erreichen. Dies ist der Weg, um für andere von größtem Nutzen zu sein.