Murugan

Murugan Lord Murugan in seiner Shanmukha Form. Gott des Krieges Sanskrit Transliteration: Murugan Tamilische Schrift: முருகன் Affiliation: Deva Abode: Kailasa Waffe: Bogen, Vel Konsort: Valli und Devayani Berg: Peacock

Murugan, auch bekannt als Kārttikeya („Sohn von Krittika“), Shanmukha („einer mit sechs Gesichtern“), Kumāra („Kind oder Sohn“), Skanda („Angreifer“) und andere Namen bekannt ist, ist sowohl der jugendliche Gott des Krieges als auch die Schutzgottheit von Tamil Nadu in Südindien. Er ist eine sehr beliebte Hindu-Gottheit unter tamilischen Hindus und wird vor allem in Gebieten mit tamilischem Einfluss verehrt, darunter Sri Lanka, Malaysia und Südindien.

Murugan wurde zum obersten General der Halbgötter und führte die Armee der Devas zum Sieg über die Dämonen. Die sechs Orte, an denen sich Karthikeya aufhielt, während er seine Armeen gegen Surapadman führte, sind Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram und Tiruchendur. An all diesen Orten befinden sich alte Tempel, die in den tamilischen Gedichten von Tirumurugaatruppadai aus der Sangam-Periode (ca. drittes Jahrhundert n. Chr.) verherrlicht werden. Diese sechs Stätten wurden unter dem Namen „Arupadai Veedu“ bekannt, was so viel bedeutet wie „die sechs Kampflager des Herrn“.

In vielen hinduistischen Geschichten wird Murugan als Junggeselle dargestellt. Die meisten wichtigen Ereignisse in Murugans Leben finden in seiner Jugend statt, und Legenden um seine Geburt sind sehr beliebt. Daher wird Murugan oft als Kindergott verehrt, ähnlich wie Krishna in Nordindien. In anderen hinduistischen Mythen ist er mit zwei Frauen verheiratet, Valli und Devayani. Die Verehrung von Murugan als Jüngling (Kumara) war eine der sechs Hauptsekten des Hinduismus zur Zeit von Adi Shankara. Das von Shankara propagierte Shanmata-System schloss diese Sekte mit ein, was ihre historische Bedeutung verdeutlicht.

Geschichte

Münze der Yaudheyas mit Darstellung von Karttikeya.

Historisch gesehen erfreute sich Kartikeya auf dem indischen Subkontinent großer Beliebtheit. Eines der großen Puranas, das Skanda Purana, ist ihm gewidmet. In der Bhagavad Gita (Kap. 10, Vers 24) nennt Krishna, während er seine Allgegenwart erklärt, das vollkommenste Wesen, sterblich oder göttlich, in jeder der verschiedenen Kategorien. Dabei sagt er: „Unter den Generälen bin ich Skanda, der Herr des Krieges.“

Kartikeyas Präsenz in der religiösen und kulturellen Sphäre lässt sich zumindest seit der Gupta-Zeit nachweisen. Zwei der Gupta-Könige, Kumaragupta und Skandagupta, wurden nach ihm benannt. Er ist in den Gupta-Skulpturen und in den Tempeln von Ellora und Elephanta zu sehen. Als Befehlshaber der göttlichen Armeen wurde er zum Schutzherrn der herrschenden Klassen. Seine Jugend, seine Schönheit und seine Tapferkeit wurden in Sanskritwerken wie dem Kathasaritsagara sehr gefeiert. Kalidasa machte die Geburt Kumaras zum Thema eines lyrischen Epos, des Kumaarasambhavam.

Die Kushana, die vom heutigen Peshawar aus regierten, und die Yaudheyas, ein republikanischer Clan im Punjab, prägten Münzen mit dem Bild Skandas. Die Gottheit wurde auch von den Ikshvakus, einer Andhra-Dynastie, und den Guptas verehrt.

Im alten Indien galt Kartikeya auch als Schutzgottheit der Diebe, wie aus dem Mrichchakatikam, einem Sanskrit-Stück von Shudraka, und aus dem Vetala-panchvimshati, einer mittelalterlichen Märchensammlung, hervorgeht. Diese Assoziation hängt damit zusammen, dass Kartikeya sich durch den Krauncha-Berg gegraben hatte, um den Dämon Taraka und seine Brüder zu töten. Im Mrichchakatikam betet Sarivilaka zu ihm, bevor er in das Haus des Helden eindringt.

Allerdings nahm Kartikeyas Popularität in Nordindien ab dem Mittelalter ab, und seine Verehrung ist heute außer in Teilen von Haryana praktisch unbekannt. In der Stadt Pehowa in Haryana gibt es einen sehr berühmten Tempel, der ihm gewidmet ist, und dieser Tempel ist in den angrenzenden Gebieten sehr bekannt, vor allem wegen der Tatsache, dass Frauen sich ihm nicht nähern dürfen, weil dieser Schrein die Brahmachari-Form von Kartikeya verehrt. An frühere Verehrungen erinnern ein Tempel in Achaleshwar in der Nähe von Batala im Punjab und ein weiterer Skanda-Tempel auf dem Parvati-Hügel in Pune, Maharashtra. Ein weiteres Zeugnis seiner früheren Popularität findet sich in Bengalen, wo er während der Durga-Puja-Festlichkeiten zusammen mit Durga verehrt wird.

Murugan

In Südindien ist Muruga seit der Sangam-Zeit bei allen Gesellschaftsschichten beliebt. Dies führte zu ausführlicheren Darstellungen seiner Mythologie in tamilischer Sprache, die in der tamilischen Version des Skanda Purana, genannt Kandha Purānam, geschrieben von Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 n. Chr.) aus Kumara Kottam in der Stadt Kanchipuram, gipfelte. (Er war ein Gelehrter der Tamil- und Sanskrit-Literatur und ein Anhänger der Shaiva Siddhanta-Philosophie.)

Er ist mit zwei Gottheiten verheiratet, Valli, der Tochter eines Stammeshäuptlings und Devayani (auch Devasena genannt), der Tochter Indras. Während seiner Junggesellenzeit wurde er auch als Kumaraswami (oder Junggesellengott) bezeichnet, wobei Kumara Junggeselle und Swami Gott bedeutet. Muruga reitet auf einem Pfau und schwingt im Kampf einen Bogen. Die Lanze (auf Tamilisch Vel genannt) ist eine Waffe, die eng mit ihm verbunden ist. Sie wurde ihm von seiner Mutter Parvati gegeben und verkörpert ihre Energie und Kraft. Auf der Flagge seiner Armee ist ein Hahn abgebildet. Im Krieg wurde der Dämon Soorapadman in zwei Hälften gespalten, und jeder Hälfte wurde von Murugan ein Segen gewährt. Die Hälften verwandelten sich so in den Pfau (sein Reittier) und den Hahn.

Da Muruga vorwiegend in Südindien verehrt wird, sind viele seiner Namen tamilischen Ursprungs. Dazu gehören Senthil, der Rote oder Furchteinflößende; Arumuga, der Sechsgesichtige; Guha und Maal-Marugan, der Neffe Vishnus.

Murugan wird das ganze tamilische Jahr hindurch verehrt. Im tamilischen Monat Aippasi gibt es eine sechstägige Fasten- und Gebetszeit, die als Skanda Shasti bekannt ist. Er wird bei Thaipusam verehrt, das von tamilischen Gemeinschaften weltweit in der Nähe des Vollmonds des tamilischen Monats Thai gefeiert wird. Dies erinnert an den Tag, an dem er von seiner Mutter eine Vel (Lanze) erhielt, um die Dämonen zu besiegen. Vaikasi Visakam oder der Vollmond des tamilischen Monats Vaikasi steht für seine Geburt. Jeder Dienstag des tamilischen Monats Adi ist ebenfalls der Verehrung Murugans gewidmet. Der Dienstag steht in der hinduistischen Tradition für Mangala, den Gott des Planeten Mars und des Krieges. Dies zeigt die Verbindung zwischen Skanda und Kujan (Mangala).

Sanskrit-Literatur

Die Hinweise auf Murugan in der Sanskrit-Literatur lassen sich bis ins erste Jahrtausend v. Chr. zurückverfolgen. Es gibt Hinweise auf Subrahmanya in Kautilyas Arthashastra, in den Werken von Patanjali, in Kalidasas epischem Gedicht Kumarasambhavam und in dem Sanskrit-Drama Mricchakatika.

Veden

Der Atharva Veda beschreibt Kumaran als ‚Agnibhuh‘ oder Sohn von Agni, dem Feuergott. Im Satapatha Brahmana wird er als Sohn von Rudra und der neunten Form von Agni bezeichnet. Das Taittiriya Aranyaka enthält das Gayatri-Mantra für Shanmukha. Die Chandogya Upanishad bezieht sich auf Skanda als den „Weg, der zur Weisheit führt“. Im Baudhayana Dharmasutra wird Skanda als „Mahasena“ und „Subrahmanya“ erwähnt. Der Aranya Parva Canto des Mahabharata erzählt die Legende von Kartikeya Skanda in beträchtlichem Detail. Das Skanda Purana ist der Erzählung von Kartikeya gewidmet.

Hindu-Epen

Die erste ausführliche Darstellung von Karthikeyas Herkunft findet sich im Mahabharata, wo Murugan von Agni und Svaha geboren worden sein soll, nachdem letztere die sechs der sieben Frauen der Saptarishi (Sieben Weisen) verkörpert hatte. Die tatsächlichen Ehefrauen werden dann zu den Plejaden. Karthikeya soll geboren worden sein, um den Asura Mahisha zu vernichten. (In der späteren Mythologie wurde Mahisha zum Widersacher von Durga.) Indra greift Karthikeya an, da er ihn als Bedrohung sieht, bis Shiva eingreift und Karthikeya zum Oberbefehlshaber der Armee der Devas macht. Er ist auch mit Devasena, Indras Tochter, verheiratet. Der Ursprung dieser Ehe liegt wahrscheinlich in dem Wortspiel „Deva-sena-pati“. Es kann entweder Herr von Devasena oder Herr der Armee (sena) der Devas bedeuten.

Die Version des Ramayana ist näher an den Geschichten, die in den Puranas erzählt werden, die weiter unten besprochen werden.

Puranas

Obwohl in den Puranas leicht variierende Versionen vorkommen, folgen sie im Großen und Ganzen dem gleichen Muster. Zu dieser Zeit hatte die Identifikation von Shiva/Rudra mit Agni, die sich auf die Veden und Brahmanen zurückführen lässt, Karthikeya eindeutig zum Sohn Shivas gemacht.

Das Skanda Purana erzählt, dass Shiva zuerst Dakshayani (auch Sati genannt), die Enkelin Brahmas und die Tochter von Daksha, heiratete. Daksha mochte Shiva nie, der als Symbol für Zerstörung und Losgelöstheit um Essen bettelt, auf einem mit Asche beschmierten Friedhof tanzt und keine Besitztümer hat, nicht einmal gute Kleidung für sich selbst. Daksha beleidigt Shiva öffentlich in einer Yajna-Zeremonie, und Dakshayani verbrennt sich selbst. Das Yajna wird zerstört, obwohl es von allen anderen Göttern und den Rishis beschützt wird. Taraka glaubte, dass, da Shiva ein Asket ist und seine frühere Ehe unter großen Schwierigkeiten geschlossen wurde, seine Wiederverheiratung nicht in Frage käme, daher würde sein Segen, von Shivas Sohn allein getötet zu werden, ihm Unbesiegbarkeit verleihen.

Die Devas schaffen es, Shiva mit Parvati (die wiedergeborene Dakshayani) zu verheiraten, indem sie Manmatha (auch bekannt als Kama), den Gott der Liebe, dazu bringen, ihn aus seiner Buße zu erwecken, aber Manmatha zieht den Zorn des Herrn auf sich, der sich durch das Öffnen seines dritten Auges „Netri Kann“ zeigt, und er wird zerstört und wieder auferweckt. Shiva übergibt seinen Erguss des dritten Auges, mit dem er Manmatha zerstörte, an Agni, da nur er in der Lage ist, damit umzugehen, bis es der gewünschte Nachwuchs wird. Selbst Agni, der von seiner Hitze gequält wird, übergibt es an Ganga, die es wiederum in einem See in einem Schilfwald (Shara) ablegt. In diesem Wald wird das Kind schließlich mit sechs Gesichtern geboren. Es wird zunächst von sechs Frauen, die auf Sanskrit die Plejaden – Kritika – repräsentieren, gesichtet und umsorgt. So erhält er den Namen Karthikeya. Als junger Bursche vernichtet er Taraka. Er wird auch Kumara genannt (Sanskrit für „Jüngling“)

Puranische Anomalien

Da die Legenden um Murugan in mehreren Hindu-Epen getrennt erzählt werden, sind einige Anomalien zwischen den verschiedenen Versionen zu beobachten. Einige Sanskrit-Epen und Puranas weisen darauf hin, dass er der ältere Sohn von Shiva war. Darauf deutet die Legende hin, die mit seiner Geburt verbunden ist: Die Hochzeit von Shiva und Parvati war notwendig, damit ein Kind geboren werden konnte, das den Dämon Taraka besiegen würde. Außerdem wird Kartikeya in der Shiva Purana gesehen, wie er Shiva im Kampf gegen den neugeborenen Ganesha, Shivas anderen Sohn, hilft. Im Ganapati Khandam des Brahma Vaivarta Purana wird er als der ältere Sohn Shivas und Ganesha als der jüngere dargestellt. In Südindien glaubt man, dass er der jüngere der beiden ist. Eine puranische Geschichte besagt, dass Ganesha eine göttliche Mango des Wissens von Narada erhält, als er einen Wettkampf mit Murugan gewinnt. Während Murugan dreimal um die Welt reist, um den Wettbewerb um die Mango zu gewinnen, umkreist Ganesha als Gegenleistung dreimal Shiva und Parvati und erhält dafür die Mango. Nachdem er sie gewonnen hat, bietet er an, die Mango seinem verärgerten Bruder zu geben. Nach diesem Ereignis wurde Ganesha als der ältere Bruder angesehen, als Tribut an seine Weisheit.

Tamilische Literatur

Klassische tamilische Darstellung von Murugan mit Deivanai und Valli

Tamilische Sangam Literatur (frühe Jahrhunderte C.E.) erwähnt Murugu als einen Naturgeist, der mit Tieropfern verehrt wurde und mit einem nicht-brahmanischen Priester namens Velan verbunden war, ein Name, der später für die Gottheit selbst verwendet wurde. Die Verehrung von Murugu fand oft in den Wäldern oder auf einem offenen Feld statt, ohne dass eine bestimmte Struktur damit verbunden war. Zu den Ritualen gehörte auch der Veriyaattu, eine Form des rituellen Tanzes, der in Tamil Nadu, Kerala und Malaysia immer noch ein gängiger Bestandteil der Murugan-Verehrung ist. Man glaubte, dass Murugu Macht über das Chaotische hatte und durch Opfer und Veriyaattu besänftigt werden konnte, um Ordnung und Wohlstand zu bringen.

Tolkappiyam, das wahrscheinlich älteste der erhaltenen Sangam-Werke, verherrlichte Murugan, „den roten Gott, der auf dem blauen Pfau sitzt, der immer jung und strahlend ist“, als „den bevorzugten Gott der Tamilen“.“Die Sangam-Dichtung teilte den Raum und das tamilische Land in fünf allegorische Bereiche ein, und nach dem Tirumurugarruppatai (ca. 400-450 n. Chr.), das dem großen Sangam-Dichter Nakkiirar zugeschrieben wird, war Murugan die führende Gottheit der Kurinci-Region (hügeliges Gebiet).

Zu den anderen Werken der Sangam-Ära in Tamil, die sich ausführlich auf Murugan beziehen, gehören das Paripaatal, das Akananuru und das Purananuru.

Architektonische Funde von Töpferwaren an mehreren Orten in Tamil Nadu und anderswo enthielten ideographische Inschriften dieses Namens bereits im dritten Jahrhundert v. Chr. Nach dem bekannten Epigraphiker Iravatham Mahadevan bedeuten die Ideogramme einen tapferen Krieger, der fähig ist, böse Dämonen zu töten, um die Ergebenen zu retten.

Lord Muruga wurde dafür verehrt, dass er Lord Shiva selbst die Bedeutung des Pranava Mantra (OM) gab.

Verehrung

Haupttempel

Murugan-Ikonen werden während des Thaipusam in den Batu-Höhlen in einer Prozession getragen.

Die Haupttempel von Murugan befinden sich im südlichen Tamil Nadu. Dazu gehören die Aru Padaiveedu (sechs Häuser – eher Militärlager in seinem Feldzug gegen Dämonen) – Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani – und andere wichtige Schreine wie Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil und Kukke Subramanya. Malai Mandir, ein bekannter und beliebter Tempelkomplex in Delhi, ist einer der wenigen Murugan gewidmeten Tempel in ganz Nordindien, abgesehen von dem berühmten Pehowa-Tempel in Haryana.

Zu den wichtigsten Tempeln in Sri Lanka gehören der Waldschrein in Kataragama/(Kadirgamam) oder Kathirkamam im tiefen Süden, der Tempel in Tirukovil im Osten, der Schrein in Embekke in der Region Kandyan und der berühmte Nallur Kandaswamy-Tempel in Jaffna.

In Malaysia gibt es mehrere Murugan geweihte Tempel, von denen der berühmteste die Batu-Höhlen bei Kuala Lumpur sind. Am Eingang der Batu Caves steht eine 42,7 m hohe Statue von Lord Murugan, die größte Murugan-Statue der Welt.

Der Sri Thendayuthapani-Tempel in der Tank Road in Singapur ist ein bedeutender Hindu-Tempel, in dem jedes Jahr das Thaipusam-Festival stattfindet, bei dem die Anhänger von Lord Muruga Kavadis tragen, um Buße zu tun und den Segen des Herrn zu erhalten.

Im Vereinigten Königreich ist der Highgate Hill Murugan-Tempel einer der ältesten und bekanntesten. Die britische Königin Elisabeth II. besuchte diesen Tempel zum ersten Mal am 6. Juli 2002 im Rahmen der Feierlichkeiten zum Goldenen Jubiläum.

In Australien ist der Sydney Murugan Tempel in Parramatta (Mays Hill) ein wichtiger Hindu-Tempel für alle australischen Hindus.

Verehrung in Sri Lanka

Kartikeya oder Murugan wird in Sri Lanka sowohl von tamilischen Hindus als auch von singhalesischen Buddhisten verehrt. Auf der ganzen Insel gibt es zahlreiche Tempel. Er ist überall eine beliebte Gottheit des einfachen Volkes, und man sagt, dass er nie zögert, einem Gläubigen zu Hilfe zu kommen, wenn er darum gebeten wird.

Im zutiefst singhalesischen Süden Sri Lankas wird Kartikeya im Tempel in Kataragama (Kathirkamam) verehrt, wo er als Katragama Deviyo (Herr von Katragama) oder Kathiravel bekannt ist. Dieser Tempel befindet sich neben einer alten buddhistischen Kultstätte. Die örtliche Legende besagt, dass Lord Murugan in Kataragama landete und von Valli, einer der lokalen Eingeborenen-Gottheiten, verzaubert wurde. Nach einem Werben wurden sie verheiratet. Dieses Ereignis soll bedeuten, dass Lord Murugan für alle zugänglich ist, die ihn verehren und lieben, unabhängig von ihrer Geburt oder Herkunft.

Der Nallur Kandaswamy-Tempel, der Maviddapuram-Tempel und der Sella Channithy-Tempel bei Valvettiturai sind die drei wichtigsten Murukan-Tempel in Jaffna. Der Chitravelautha-Tempel in Verukal an der Grenze zwischen Trincomalee und Batticaloa ist ebenso erwähnenswert wie der Mandur Kandaswamy-Tempel in Batticaloa. An den spätmittelalterlichen Zahntempel in Kandy, der der Zahnreliquie des Buddha gewidmet ist, schließt sich ein Kataragama-Deyo-Schrein an, der in der singhalesischen Tradition der Verehrung Skandas gewidmet ist.

In Sri Lanka verehren ihn sowohl Hindus als auch Buddhisten gemeinsam, ein ihm gewidmeter, hochheiliger buddhistischer und hinduistischer Schrein Katharagama-Tempel (auf Singhalesisch auch „Katharagama Devalaya“) liegt tief im Süden des Landes.

Symbolik

Zur Symbolik von Kartikeya gehören viele Waffen:

• Seine göttliche Lanze steht für seinen weitreichenden Schutz
• Sein Diskus symbolisiert sein Wissen um die Wahrheit
• Sein Streitkolben steht für seine Stärke
• Sein Bogen zeigt seine Fähigkeit, alle Übel zu besiegen
• Sein Pfauenberg symbolisiert seine Zerstörung des Egos
• Seine sechs Köpfe repräsentieren die sechs Siddhis, die den Yogis im Laufe ihrer spirituellen Entwicklung verliehen werden, was seiner Rolle als Verleiher von Siddhis entspricht

Anmerkungen

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: Die Geschichte und Bedeutung eines südindischen Gottes. Walter De Gruyter, Inc. 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Pierced by Murugan’s Lance: Ritual, Macht und moralische Erlösung bei malaysischen Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, das göttliche Kind: das hinduistische Testament der Weisheit. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya in der indischen Kunst und Literatur. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.