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Im Februar traf sich die demokratische Kongressabgeordnete Rashida Tlaib aus Michigan – eine palästinensische Amerikanerin, die die Meinung vertritt, die amerikanische Politik sei zu sehr auf Israel ausgerichtet – mit zwei Demokraten, die anderer Meinung waren als sie: Josh Gottheimer aus New York und Elaine Luria aus Virginia.

Sie wollten Brücken bauen – doch das Treffen geriet bald zum Streit, da Gottheimer die Gelegenheit nutzte, um bestimmte Äußerungen Tlaibs über den Konflikt zu beanstanden, und sogar eine Mappe mit ihren Äußerungen mitbrachte.

„Er benutzte einen sehr strengen Ton, wie ein Vater gegenüber einem Kind“, sagte Tlaib anschließend der Presse. „Er hatte das Ziel, mich zu brechen.“

Es ist ein Vorfall, der zeigt, wann der Kontakt zwischen Gruppen schief gehen kann. Mitte des 20. Jahrhunderts stellte der Harvard-Sozialpsychologe Gordon Allport die Theorie auf, dass ein verstärkter Kontakt zwischen Menschen verschiedener Gruppen dazu beitragen könnte, Vorurteile und soziale Spannungen abzubauen; je mehr Menschen miteinander in Kontakt kämen, so seine Theorie, würden sie besser miteinander auskommen.

Allerdings betonte Allport, dass nicht jeder Kontakt zwischen Gruppen gleichermaßen konstruktiv ist. In seinem klassischen Buch The Nature of Prejudice (Die Natur des Vorurteils) führt er Beispiele für demografische Veränderungen an, die Feindseligkeit und Konflikte zu begünstigen schienen:

In Amerika fielen die schlimmsten Unruhen mit der Einwanderung einer großen Zahl von benachteiligten Gruppen zusammen. Beispiele sind der Broad-Street-Aufstand in Boston im Jahr 1832, als die irische Bevölkerung rapide zunahm, die Zoot-Suit-Unruhen in Los Angeles im Jahr 1943, als mexikanische Arbeitskräfte einwanderten, und der Aufstand in Detroit im selben Jahr.

Diese Geschichte veranlasste Allport zu betonen, dass bestimmte Bedingungen erfüllt sein müssen, damit der Kontakt zum Abbau von Barrieren erfolgreich sein kann:

• Unterstützung durch legitime Autoritäten;
• gemeinsame Ziele und ein Gefühl der gegenseitigen Abhängigkeit; und
• ein Gefühl, den gleichen Status zu haben.

Viele nachfolgende Forschungen haben seine grundlegende Theorie bestätigt, sowohl auf der positiven als auch auf der negativen Seite. Eine Studie über die Medienberichterstattung in den USA ergab beispielsweise, dass im Jahr 2013 etwa 75 Prozent der Berichterstattung über Muslime in den großen Medien negativ war. Die Amerikaner lernten auf ihren Fernsehgeräten viele Muslime kennen, aber die Berichterstattung drehte sich um terroristische Akte. Bei diesem vermittelten Intergruppenkontakt fehlten fast alle von Allport genannten Bedingungen: Muslime und Nicht-Muslime wurden nicht als gleichberechtigt angesehen, sie wurden nicht als Personen mit gemeinsamen Zielen dargestellt, und es gab kein Gefühl der gegenseitigen Abhängigkeit.

Auf der anderen Seite wissen wir, dass die verstärkte Medienpräsenz von schwulen und lesbischen Amerikanern in den 1990er Jahren mit einem Rückgang der Vorurteile gegenüber Menschen mit diesem Hintergrund verbunden war. Diese gruppenübergreifende Exposition erfolgte in Form von positiven Darstellungen in großen Fernsehprogrammen – die offen lesbische Schauspielerin Ellen Degeneres in ihrer Sitcom Ellen interagierte beispielsweise mit anderen Figuren, die zwar nicht ihre sexuelle Orientierung teilten, aber mit ihr gemeinsame Ziele und einen ähnlichen Status teilten.

Es gibt im ganzen Land Organisationen, die daran arbeiten, Brücken zwischen unterschiedlichen Gruppen von Menschen zu bauen – und viele von ihnen sind erfolgreich, indem sie Allports Erkenntnisse in die Praxis umsetzen. Hier ein Blick auf Praktiker in diesem Bereich, die den Kontakt zwischen Gruppen erfolgreich nutzen, um Gräben zu überbrücken.

Unterstützung legitimer Autoritäten

Nach der Wahl 2016 haben Glaubens- und Gemeindeführer dazu beigetragen, die „One America“-Bewegung ins Leben zu rufen, die sich dafür einsetzt, Menschen über politische, soziale, religiöse und andere Gräben hinweg zusammenzubringen.

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Ein amerikanischer Partner, Pastor Joel Rainey von der Covenant Church in West Virginia, wendet das Prinzip einer leitenden Autorität an, um Beziehungen zwischen den evangelikalen Christen der Region und den muslimischen Amerikanern aufzubauen.

Nach dem Terroranschlag in Neuseeland lud Rainey Muslime aus einer Moschee in Nord-Virginia ein, sich zu seiner Gemeinde zu setzen. „Wenn Sie heute Morgen Muslim sind, lassen Sie mich Ihnen sagen, wie sehr mir das, was geschehen ist, leid tut, und ich möchte, dass Sie wissen, dass Ihre christlichen Nachbarn in West Virginia mit Ihnen trauern und dass wir Sie lieben und bei Ihnen sind“, sagte er während der Predigt.

Während One America sich auf bestehende religiöse Führungspersönlichkeiten stützt, um Autorität zu erlangen, benennen und schulen andere Organisationen ihre eigenen Führungspersönlichkeiten.

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Das Projekt „People’s Supper“ hat in 120 Städten und Gemeinden mehr als 1.300 Abendessen veranstaltet, um Amerikaner aus verschiedenen Gesellschaftsschichten zusammenzubringen, damit sie ihre Lebensgeschichten bei einer gemeinsamen Mahlzeit austauschen können. Die Teilnehmer nutzen diese Mahlzeiten, um Brücken über verschiedene, auch soziale und politische, Gräben zu schlagen.

Die Organisation befragte die Teilnehmer und stellte fest, dass 80 Prozent nach den Ereignissen mehr Empathie gegenüber Menschen empfanden, die anders waren als sie. Ein Grund für den Erfolg von People’s Supper bei der Überbrückung von Gräben ist die Tatsache, dass die Organisation die Notwendigkeit von Vermittlern betont, die diese Dinner-Veranstaltungen unterstützen. Die Gastgeber des Abendessens sind die Autoritäten, die der Veranstaltung Legitimität verleihen und den Gästen Trost spenden, und sie sind auch aktive Teilnehmer.

Ihnen wird geraten, zunächst ihre eigene Geschichte zu erzählen, und sie werden mit Leitlinien ausgestattet, die ihnen helfen, die Gespräche in Gang zu halten. Zu diesen Leitlinien gehören Vorschläge wie die Aufforderung an die Gäste, einen Moment zu beschreiben, in dem sie sich unwillkommen oder unsicher gefühlt haben oder in dem ihnen das Gefühl gegeben wurde, vollständig gesehen und gehört zu werden.

„Alle Personen, die diese Gespräche leiten, sind auch Teilnehmer an den Gesprächen, und ich glaube, das macht für uns den Unterschied aus“, sagt K Scarry, der Community-Manager von People’s Supper. „

Gemeinsame Ziele und ein Gefühl der gegenseitigen Abhängigkeit

Für viele amerikanische Jugendliche ist das Sommercamp die erste Gelegenheit, Zeit außerhalb ihrer Familien zu verbringen und mit anderen Kindern ihres Alters an gemeinsamen Zielen zu arbeiten.

Im Jahr 1993 hat sich der Journalist John Wallach mit der Sozialarbeiterin Bobbie Gottschalk und dem Camp-Direktor Tim Wilson zusammengetan, um dieses Konzept auf die Friedenskonsolidierung zwischen verschiedenen Gruppen von Kindern anzuwenden. Sie brachten eine Gruppe von 46 israelischen, palästinensischen, ägyptischen und amerikanischen Teenagern zusammen, um das erste „Seeds of Peace“-Camp einzuweihen. Die teilnehmenden Teenager, die als „Seeds“ bekannt sind, nahmen 1993 an der Unterzeichnung des Osloer Abkommens im Weißen Haus teil, als Präsident Bill Clinton sie bat, gemeinsam mit dem palästinensischen Führer Jassir Arafat und dem israelischen Führer Yitzhak Rabin auf dem Rasen des Weißen Hauses Platz zu nehmen.

Seitdem hat „Seeds of Peace“ Tausende von Absolventen hervorgebracht, die das Ziel des Friedens und der Verständigung zwischen oft verfeindeten Bevölkerungsgruppen verfolgen. Auf dem eigentlichen Campingplatz in Maine kommen die Jugendlichen zusammen und nehmen an Aktivitäten teil, die ihr Zusammenleben fördern, einschließlich gemeinsamer Mahlzeiten und Wohnräume. Jeden Tag haben sie etwa 110 Minuten Zeit für einen professionell moderierten Dialog, bei dem sie ihre persönlichen Erfahrungen und Sichtweisen austauschen und gleichzeitig die Geschichten der anderen kennenlernen können.

Das Ziel ist nicht, einen Konsens über schmerzhafte Themen wie Selbstmordattentate und militärische Besatzung zu erreichen, sondern vielmehr, dass die jugendlichen Teilnehmer Beziehungen aufbauen, die auf Vertrauen und Respekt basieren und die sie in den kommenden Jahren weiterentwickeln können. Anders als das oben erwähnte Gespräch zwischen Tlaib und Gottheimer werden diese Dialoge von erfahrenen Moderatoren geleitet, von denen einige selbst ehemalige Soldaten sind.

„Von dort aus haben wir Mitarbeiter und Programme vor Ort, so dass es mit dieser Camp-Erfahrung losgeht und sie in ihre jeweiligen Gemeinden zurückkehren, um ihre Arbeit fortzusetzen“, sagt Kiran Thadhani, der Direktor für globale Programme bei Seeds of Peace.

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Nach der Camp-Erfahrung verbringen die Seeds drei Jahre lang während ihrer Highschool-Erfahrung damit, miteinander in Verbindung zu bleiben, während sie sich an Aktivitäten wie Mediation, Verhandlung und gemeinschaftlichen Aktionsprojekten beteiligen.

Verhaltensforscher der University of Chicago Booth School of Business befragten die Teilnehmer von Seeds of Peace, um zu untersuchen, wie sich das Programm auf ihr Leben auswirkte. Sie fanden heraus, dass 94 Prozent der Delegierten aus dem Nahen Osten angaben, vor ihrer Teilnahme am Camp nur wenig oder gar keinen Kontakt mit der „anderen Seite“ gehabt zu haben; satte 41 Prozent hatten direkt Gewalt erlebt, das heißt, sie waren verletzt oder hatten einen Angehörigen, der verletzt oder getötet wurde.

Am Ende des Camps berichteten jedoch 92 Prozent der israelischen und palästinensischen Camper, dass sie positive Beziehungen zu mindestens einem Camper der anderen Seite hatten.

Geben Sie den Teilnehmern das Gefühl, gleichberechtigt zu sein

Eine der größten Herausforderungen bei Kontakten zwischen den Gruppen besteht darin, allen Beteiligten das Gefühl zu geben, wertgeschätzt und respektiert zu werden, so dass sie sich sowohl ausdrücken als auch den anderen aufrichtig zuhören können. Wenn der Kontakt zwischen den Gruppen das Gefühl vermittelt, dass man der anderen Gruppe untergeordnet ist oder dass man einfach von ihr belehrt wird, ohne vertreten zu werden, ist es schwieriger, positive Ergebnisse zu erzielen.

„Man muss einen Weg finden, das Spielfeld so gleichmäßig wie möglich zu gestalten, wobei man sich darüber im Klaren sein muss, dass das angesichts der Machtdynamik und anderer Situationen natürlich sehr, sehr schwierig ist, aber man muss es versuchen“, sagt Andrew Hanauer, Direktor von One America. „Wir versuchen sicherzustellen, dass bei einer ersten Veranstaltung eine ungefähr gleiche Anzahl von verschiedenen Gruppen im Raum ist.“

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Hanauer betont auch die Notwendigkeit, dass die Teilnehmer den Prozess mittragen. Selbst wenn sie sich nicht in allen Fragen der Diskussion einig sind, ist es wichtig, dass die Teilnehmer sich auf Grundregeln einigen, die für die Veranstaltungen gelten. Er ist auch der Meinung, dass die Menschen, um erfolgreiche Kontakte zwischen den Gruppen zu fördern, in der Lage sein müssen, zum Ausdruck zu bringen, wer sie sind, und nicht aufgefordert werden dürfen, ihre Identitäten völlig hinter sich zu lassen.

„Wir glauben nicht, dass die Menschen ihre Identitäten an der Tür lassen sollten, wenn sie in diese Arbeit einsteigen“, sagt er. „Es gibt Übungen zum Brückenbauen, bei denen wir alle versuchen, miteinander auszukommen. Und ich glaube, das ist ein großer Fehler; die Leute müssen so kommen, wie sie sind, und sie müssen nicht verstecken, wer sie sind.“

Hanauer beschreibt, wie eine evangelikale Christin zu einer One America-Veranstaltung kam und die Muslime nur durch die Brille des gewalttätigen Extremismus wahrnahm. Aber, so Hanauer, „nachdem sie im Rahmen eines unserer Projekte einen Nachmittag mit einer Gruppe von Muslimen verbracht hatte, drehte sie völlig um und erkannte, dass dies eine falsche Vorstellung von ihr war“, sagte er.

Die Sisterhood of Salaam Shalom arbeitet daran, Brücken zwischen jüdischen und muslimischen Frauen in den Vereinigten Staaten, Kanada und dem Vereinigten Königreich zu bauen. Bis 2018 haben rund 2.500 jüdische und muslimische Frauen an ihren interreligiösen Austauschprogrammen teilgenommen, die darauf abzielen, dauerhafte und starke Freundschaften zwischen zwei Gemeinschaften aufzubauen, die manchmal wegen sozialer und politischer Fragen aneinandergeraten sind.

Die Teilnehmerinnen an den Programmen der Schwesternschaft erhalten ein Handbuch mit bewährten Methoden, zu denen die Konzentration auf das Erzählen der eigenen Geschichte und das aktive Zuhören gehören. Sie werden auch über die religiösen Praktiken der Frauen auf der anderen Seite des Gesprächs informiert, damit sie die Unterschiede respektieren können.

Das Handbuch rät den Teilnehmern auch, Gespräche über ein für die muslimischen und jüdischen Gemeinschaften in Nordamerika besonders schwieriges Thema – den israelisch-palästinensischen Konflikt – für mindestens ein Jahr zu vermeiden. Die Organisation möchte, dass die Mitglieder Vertrauen und Respekt entwickeln, bevor sie sich auf strittige Themen einlassen.

„Das ist die schwierigste Arbeit, die ich je gemacht habe“, sagt Sheryl Olitzky, die Geschäftsführerin der Organisation. „Wie versetzt man sich in die Lage der eigenen Schwester? Wie kann man die Welt mit ihren Augen sehen? Wie kann man mit dem Herzen statt mit den Augen zuhören?“

In der Tat ist es das Unvermögen, sich in die Lage des anderen zu versetzen, das zum Scheitern des Dialogs zwischen der Kongressabgeordneten Tlaib und ihren demokratischen Kollegen geführt hat. Der Dialog, an dem sie teilnahmen, erfüllte keine der Bedingungen von Allport – es gab keinen unparteiischen und legitimen Vermittler, es wurden keine gemeinsamen Ziele festgelegt, es gab keine gegenseitige Abhängigkeit zwischen den beiden Seiten, und das Zwei-gegen-Einen-Treffen vermittelte gewiss nicht das Gefühl der Gleichberechtigung. Wenn wir auf der Suche nach einem Vorbild sind, das Brücken schlägt, dann ist der Kongress im Moment vielleicht nicht das beste Modell. Aber trösten Sie sich: Es gibt im ganzen Land Menschen und Organisationen, die neue Brücken bauen, die unsere Politiker eines Tages vielleicht überqueren können.