Slawische Mythologie

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Die slawische Mythologie und die slawische Religion haben sich über mehr als 3.000 Jahre entwickelt. Es wird vermutet, dass einige Teile davon aus dem Neolithikum oder vielleicht sogar Mesolithikum stammen. Die Religion weist zahlreiche Gemeinsamkeiten mit anderen Religionen auf, die von der proto-indoeuropäischen Religion abstammen.

Kalender und Feste

Die slawischen Mythen waren zyklisch und wiederholten sich jedes Jahr in einer Reihe von Festen, die dem Wechsel der Natur und der Jahreszeiten folgten. Um ihre Mythologie zu verstehen, ist es daher wichtig, ihr Konzept des Kalenders zu kennen. Anhand der archäologischen und volkskundlichen Überreste lassen sich einige Elemente des vorchristlichen Kalenders rekonstruieren, insbesondere die großen Feste.

• Das Jahr war offenbar lunar und begann am ersten Tag des März, ähnlich wie bei anderen indoeuropäischen Kulturen, deren alte Kalendersysteme uns besser bekannt sind. Die Namen für die letzte Nacht des alten Jahres und den ersten Tag des neuen Jahres werden als Velja Noc/Velik Dan (Große Nacht/Großer Tag) rekonstruiert. Nach der Christianisierung wurden diese Namen wahrscheinlich auf Ostern übertragen. In den slawischen Ländern, die der orthodoxen Kirche angehören, ist Ostern als Velik Dan/Großer Tag bekannt, während es bei den katholischen Slawen als Velika Noc/Große Nacht bekannt ist. Die Namen passen gut zur Übersetzung des griechischen Megale Hemera, Große Woche, der christlichen Bezeichnung für die Woche, in die Ostern fällt. In heidnischer Zeit war dies jedoch ein Feiertag, der wahrscheinlich mit Halloween vergleichbar ist. Bestimmte Leute (Schamanen) zogen mit grotesken Masken und Mänteln aus Schafwolle durch die Dörfer, denn man glaubte, dass in der Großen Nacht die Geister der verstorbenen Vorfahren durch das Land zogen und in die Dörfer und Häuser kamen, um mit ihren lebenden Verwandten das neue Jahr zu feiern. Folglich war die Gottheit des letzten Tages des Jahres wahrscheinlich Veles, der Gott der Unterwelt.

• Es gab ein großes Frühlingsfest, das Jarilo, dem Gott der Vegetation und Fruchtbarkeit, gewidmet war. An diesem Tag zogen Prozessionen von jungen Männern oder Mädchen durch die Dörfer und trugen grüne Zweige oder Blumen als Symbole für neues Leben. Sie zogen von Haus zu Haus, rezitierten bestimmte Lieder und segneten jeden Haushalt mit traditionellen Fruchtbarkeitsriten. Der Anführer der Prozession, der gewöhnlich auf einem Pferd ritt, wurde mit Jarilo identifiziert. Der Brauch der Herstellung von Pisanki oder verzierten Eiern, ebenfalls Symbole für neues Leben, war eine weitere mit diesem Fest verbundene Tradition, die später auf das christliche Osterfest übertragen wurde.

• Das Fest der Sommersonnenwende ist heute unter den Bezeichnungen Ivanje, Kupala oder Kries bekannt. Es wurde quasi wie eine große Hochzeit gefeiert, und nach einigen Hinweisen aus historischen Quellen folgte in heidnischer Zeit wahrscheinlich eine allgemeine Orgie. In der Nacht davor wurde viel gegessen und getrunken, große Lagerfeuer (slawisch: Kres) wurden angezündet, und die jungen Leute kuppelten und tanzten im Kreis oder sprangen über Feuer. Junge Mädchen machten Kränze aus Blumen und Farn (der offenbar eine heilige Pflanze für dieses Fest war), warfen sie in Flüsse und sagten sich anhand der Art und Weise, wie und wohin sie schwammen, gegenseitig voraus, wie sie heiraten würden. Das rituelle Baden in dieser Nacht war ebenfalls sehr wichtig; daher der Name Kupala (von kupati = baden), der wahrscheinlich gut zu der volkstümlichen Übersetzung des späteren Schutzpatrons passte, den die Kirche für dieses Fest einsetzte, Johannes der Täufer. Insgesamt feierte das ganze Fest wahrscheinlich eine göttliche Hochzeit des Fruchtbarkeitsgottes, die mit dem Wachstum der Pflanzen für die Ernte verbunden war.

• In der Mitte des Sommers gab es ein Fest, das mit dem Donnergott Perun verbunden war und sich in nachchristlicher Zeit in ein sehr wichtiges Fest des Heiligen Elias verwandelte. Es galt als die heiligste Zeit des Jahres, und es gibt einige Hinweise aus historischen Quellen, dass es mit Menschenopfern verbunden war. Wahrscheinlich begann die Ernte danach.

• Es ist unklar, wann genau das Ende der Ernte gefeiert wurde, aber historische Aufzeichnungen erwähnen eine interessante Tradition, die damit verbunden war und im Svantevit-Tempel auf der Insel Ruyana (dem heutigen Rügen) gefeiert wurde, eine Tradition, die durch spätere Folklore überlebt hat. Die Menschen versammelten sich vor dem Tempel, wo die Priester einen riesigen Weizenkuchen aufstellten, der fast so groß wie ein Mann war. Der Hohepriester stellte sich hinter den Kuchen und fragte die Menschen, ob sie ihn gesehen hätten. Wie auch immer die Antwort ausfiel, der Priester plädierte dann dafür, dass die Menschen ihn im nächsten Jahr nicht hinter dem rituellen Kuchen sehen könnten, d. h. er spielte darauf an, dass die Ernte im nächsten Jahr noch reicher ausfallen würde.

• Es gab wahrscheinlich auch ein wichtiges Fest um die Wintersonnenwende, das später mit Weihnachten in Verbindung gebracht wurde. Daher wird Weihnachten in vielen slawischen Ländern Bozhich genannt, was einfach kleiner Gott bedeutet. Obwohl dieser Name sehr gut zur christlichen Vorstellung von Weihnachten passt, ist er wahrscheinlich heidnischen Ursprungs; er deutete auf die Geburt eines jungen und neuen Sonnengottes anstelle der alten und geschwächten Sonnengottheit während der längsten Nacht des Jahres hin. Der alte Sonnengott wurde als Svarog und sein Sohn, die junge und neue Sonne, als Dazhbog bezeichnet. Ein alternativer (oder vielleicht der ursprüngliche) Name für dieses Fest war Korochun.

Kosmologie

Ein ziemlich typisches kosmologisches Konzept unter den Sprechern der indoeuropäischen Sprachen, das des Weltenbaums, ist auch in der slawischen Mythologie vorhanden. Es handelt sich entweder um eine Eiche oder um eine Art Kiefer. Das mythologische Symbol des Weltenbaums war ein sehr starkes Symbol, das in der slawischen Folklore noch viele Jahrhunderte nach der Christianisierung überlebte. Auf dem Baum befanden sich drei Ebenen des Universums. Seine Krone repräsentierte den Himmel, das Reich der Himmelsgötter und Himmelskörper, während der Stamm das Reich der Sterblichen darstellte. Manchmal wurden diese beiden Bereiche miteinander kombiniert und den Wurzeln des Baumes gegenübergestellt, die die Unterwelt, das Reich der Toten, darstellten. Im Gegensatz zu den landläufigen Vorstellungen scheint die Welt der Toten in der slawischen Mythologie tatsächlich ein schöner Ort zu sein, eine grüne und feuchte Welt mit grasbewachsenen Ebenen und ewigem Frühling. In der Folklore wird dieses Land manchmal als Virey oder Iriy bezeichnet.

Das Muster der drei Reiche, die vertikal auf der axis mundi des Weltenbaums liegen, entspricht der horizontalen, geografischen Organisation der Welt. Die Welt der Götter und Sterblichen befand sich im Zentrum der Erde (die natürlich als flach angesehen wurde), umgeben von einem Meer, auf dessen anderer Seite das Land der Toten lag, wohin die Vögel jeden Winter flogen und von wo sie im Frühling zurückkehrten. In vielen volkstümlichen Erzählungen werden die Begriffe „über das Meer gehen“ und „vom Meer kommen“ mit „sterben“ und „ins Leben zurückkehren“ gleichgesetzt. Dies erinnert an ein altes mythologisches Konzept, wonach das Jenseits durch die Überquerung eines Gewässers erreicht wird. Auch auf der horizontalen Achse wurde die Welt geteilt, in diesem Fall durch vier Himmelsrichtungen, die die vier Windrichtungen (Norden, Osten, Süden, Westen) darstellen. Diese beiden Unterteilungen der Welt, in drei Reiche auf der vertikalen Achse und in vier Punkte auf der horizontalen, waren in der Mythologie sehr wichtig; sie können in Statuen slawischer Götter interpretiert werden, insbesondere in denen des dreiköpfigen Triglav und des vierköpfigen Svantevit.

Die Sonne wurde als weibliche Gottheit betrachtet und der Mond als männliche. Dies widerspricht dem üblichen Konzept in den indoeuropäischen Mythologien, in denen die Sonne meist mit männlichen und der Mond mit weiblichen Gottheiten assoziiert wird, entspricht aber dem Bild in der baltischen Mythologie, die am engsten mit dem Slawischen verwandt ist.

Pantheon

Wie aus der Beschreibung der historischen Quellen hervorgeht, wurde von den Slawen in einem riesigen geographischen Gebiet von den Küsten der Ostsee bis zu den Ufern des Schwarzen Meeres in einer Zeitspanne von über 600 Jahren ein sehr breites Spektrum von Gottheiten verehrt. Aus historischen Quellen geht auch hervor, dass jeder slawische Stamm seine eigenen Götter verehrte und somit wahrscheinlich sein eigenes Pantheon hatte. Insgesamt scheint die antike slawische Religion eher lokaler und kultischer Natur zu sein, wobei sich die Götter und der Glaube von Stamm zu Stamm unterscheiden. Doch genau wie im Fall der verschiedenen slawischen Sprachen – es lässt sich zeigen, dass sie von einer einzigen, proto-slawischen Sprache abstammen – ist es auch möglich, eine Art proto-slawischen Olymp zu etablieren und durch sorgfältiges Studium der Folklore einige Elemente dieses ursprünglichen Pantheons zu rekonstruieren, von dem die verschiedenen Götter der verschiedenen slawischen Stämme abstammen.

Oberster Gott

Es gibt verschiedene moderne Theorien über einen obersten slawischen Gott wie Rod oder Svarog, und historische Quellen zeigen, dass Götter wie Svarogich, Svantevit oder Triglav von bestimmten Stämmen als oberste verehrt wurden. Aber insgesamt ist Perun der mit Abstand beste Kandidat für die Position des obersten Gottes. Sein Name wird in allen historischen Aufzeichnungen über das slawische Heidentum am häufigsten genannt; er ist sogar der erste slawische Gott, der in der schriftlichen Geschichte erwähnt wird (Procopius erwähnt in seiner kurzen Notiz, dass der Gott des Donners und des Blitzes der einzige Gott der Slawen ist, der Herr über alles). Die Primäre Chronik identifiziert ihn als Hauptgott der Kiewer Rus vor der Christianisierung. Eine kurze Notiz in Helmolds Chronica Slavorum besagt, dass die Westslawen an einen einzigen Gott im Himmel glauben, der über alle anderen Götter auf der Erde herrscht; der Name dieses Gottes wird nicht genannt, aber es scheint durchaus möglich, dass dies eine Anspielung auf Perun ist. Und obwohl wir den Namen Perun in keiner der umfangreichen Aufzeichnungen des westslawischen Heidentums finden, war er bei allen Zweigen der Slawen bekannt, wie eine große Anzahl von Toponymen zeigt, die noch heute in allen slawischen Ländern seinen Namen tragen. Schließlich wird man bei der Analyse der volkstümlichen Texte feststellen, dass Perun die einzige slawische Gottheit ist, die die Ehre hatte, mit dem christlichen Gott gleichgesetzt zu werden. Dies sind sehr starke Indizien dafür, dass Perun tatsächlich der oberste Gott des ursprünglichen proto-slawischen Pantheons war.

Perun hatte jedoch einen Gegenspieler. Wie Roman Jakobson feststellte, wird Perun, wenn er in historischen Texten erwähnt wird, immer von einem anderen Gott, Veles, „begleitet“. Diese Beziehung lässt sich auch in Toponymen beobachten. Wo immer wir einen Hügel oder einen Berggipfel finden, dessen Name mit Perun in Verbindung gebracht werden kann, befindet sich darunter, im Flachland, meist in der Nähe eines Flusses, ein Ort, dessen Name an Veles erinnert. Folglich wurde Perun in volkstümlichen Erzählungen manchmal mit Gott und Veles mit dem Teufel gleichgesetzt.

Götter

Perun und Veles

Ivanov und Toporov rekonstruierten den alten Mythos um die beiden Hauptgötter des protoslawischen Pantheons, Perun und Veles. Die beiden stehen in fast jeder Hinsicht im Gegensatz zueinander. Perun ist ein himmlischer Gott des Donners und des Blitzes, feurig und trocken, der die Welt der Lebenden von seiner Zitadelle aus regiert, die sich hoch oben auf der Spitze des höchsten Astes des Weltenbaums befindet. Veles ist ein cthonischer Gott, der mit dem Wasser verbunden ist, irdisch und nass, Herr der Unterwelt, der das Reich der Toten von den Wurzeln des Weltenbaums aus regiert. Perun ist ein Regenspender für die Bauern, Gott des Krieges und der Waffen, der von Kämpfern angerufen wird. Veles ist ein Gott des Viehs, Beschützer der Hirten, verbunden mit Magie und Handel. Perun bringt Ordnung hervor, Veles verursacht Chaos.

Ein kosmischer Kampf zwischen den beiden erinnert an den alten indogermanischen Mythos vom Kampf zwischen einem Sturmgott und einem Drachen. Perun greift mit seinen Blitzen vom Himmel aus an und verfolgt seinen schlangenartigen Feind Veles, der sich über die Erde hinunterschlängelt. Veles verhöhnt Perun und flieht, indem er sich in verschiedene Tiere verwandelt und sich hinter Bäumen, Häusern oder Menschen versteckt. Am Ende wird er von Perun getötet, oder er flieht ins Wasser, in die Unterwelt. Das ist im Grunde das Gleiche: indem Perun Veles tötet, vernichtet er ihn nicht wirklich, sondern bringt ihn einfach zurück an seinen Platz in der Welt der Toten. So wird die Ordnung der Welt, die durch Veles‘ Unheil gestört wurde, von Perun wiederhergestellt. Die Vorstellung, dass es sich bei Gewitter und Donner um einen göttlichen Kampf zwischen dem obersten Gott und seinem Erzfeind handelt, war für die Slawen von großer Bedeutung und hielt sich noch lange nachdem Perun und Veles durch Gott und Teufel ersetzt worden waren. Ein Blitz, der einen Baum fällt oder das Haus eines Bauern niederbrennt, wurde immer mit dem Glauben an eine wütende himmlische Gottheit erklärt, die auf ihren irdischen, unterirdischen Feind einschlug.

Die Feindschaft der beiden Götter wurde mit dem Diebstahl von Peruns Vieh durch Veles oder mit dem Diebstahl von Veles‘ Vieh durch Perun erklärt (da Veles der Gott des Viehs war, ist die Frage des Eigentums hier nicht klar). Das Motiv des Diebstahls von göttlichem Vieh ist auch in der indoeuropäischen Mythologie weit verbreitet; das Vieh kann einfach als Metapher für himmlisches Wasser oder Regen verstanden werden. So stiehlt Veles das Regenwasser von Perun, oder Perun stiehlt das Wasser für den Regen von Veles (auch hier ist unklar, wem der Regen gehören soll, da Veles mit Wasser und Perun mit Himmel und Wolken assoziiert wird). Ein weiterer Grund für diese Feindschaft könnte der Diebstahl von Frauen sein. Aus den volkstümlichen Berichten geht hervor, dass die Sonne als Peruns Frau angesehen wurde. Da die Sonne im mythischen Weltbild jedoch jeden Abend stirbt, wenn sie über den Horizont hinaus in die Unterwelt hinabsteigt und dort die Nacht verbringt, wurde dies von den Slawen als Diebstahl von Peruns Frau durch Veles verstanden (aber auch die Wiedergeburt der Sonne am Morgen könnte als Diebstahl von Veles‘ Frau durch Perun verstanden werden).

Jarilo und Morana

Katicic und Belaj setzten den von Ivanov und Toporov eingeschlagenen Weg fort und rekonstruierten den Mythos um den Fruchtbarkeits- und Vegetationsgott Jarilo und seine Schwester und Frau Morana, die weibliche Göttin der Natur und des Todes. Jarilo wird mit dem Mond in Verbindung gebracht und Morana gilt als Tochter der Sonne. Beide sind Kinder von Perun, die in der Neujahrsnacht (Große Nacht) geboren werden. In derselben Nacht wird Jarilo jedoch aus der Wiege gerissen und in die Unterwelt gebracht, wo Veles ihn als sein eigenes Kind aufzieht. Zum Frühlingsfest von Jare/Jurjevo kehrt Jarilo aus der Welt der Toten (von der anderen Seite des Meeres) zurück und bringt den Frühling aus der immergrünen Unterwelt in das Reich der Lebenden. Er trifft seine Schwester Morana und wirbt um sie. Zu Beginn des Sommers, dem Fest, das später als Ivanje/Ivan bekannt wurde, feierte Kupala ihre göttliche Hochzeit. Die heilige Vereinigung von Bruder und Schwester, den Kindern des obersten Gottes, bringt der Erde Fruchtbarkeit und Überfluss und sorgt für eine reiche Ernte. Da Jarilo ein (Stief-)Sohn des Veles und seine Frau eine Tochter des Perun ist, bringt ihre Heirat außerdem Frieden zwischen zwei großen Göttern; mit anderen Worten, sie sorgt dafür, dass es keine Stürme gibt, die die Ernte beschädigen könnten.

Nach der Ernte jedoch ist Jarilo seiner Frau untreu, und sie erschlägt ihn heimtückisch (und schickt ihn in die Unterwelt zurück), wodurch die Feindschaft zwischen Perun und Veles erneuert wird. Ohne ihren Mann, den Gott der Fruchtbarkeit und der Vegetation, verdorrt und erfriert Morana – und mit ihr die gesamte Natur – im kommenden Winter; sie verwandelt sich in eine schreckliche, alte und gefährliche Göttin der Dunkelheit und des Frosts und stirbt schließlich am Ende des Jahres. Der ganze Mythos wiederholte sich jedes Jahr aufs Neue, und die Nacherzählung seiner wichtigsten Teile wurde von den großen Jahresfesten des slawischen Kalenders begleitet. Die Geschichte zeigt auch zahlreiche Parallelen zu ähnlichen Mythen der baltischen und hethitischen Mythologie.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Der Name Svarog findet sich nur in ostslawischen Handschriften, wo er gewöhnlich mit dem griechischen Schmiedegott Hephaistos gleichgesetzt wird. Der Name ist jedoch sehr alt, was darauf hindeutet, dass Svarog eine Gottheit des protoslawischen Pantheons war. Die Wurzel svar bedeutet hell, klar, und das Suffix -og bezeichnet einen Ort. Ein Vergleich mit dem vedischen Svarga deutet darauf hin, dass Svarog einfach (Tageslicht-)Himmel bedeutet. Es ist möglich, dass er der ursprüngliche Himmelsgott des Pantheons war, vielleicht eine slawische Version des protoindoeuropäischen * Dyēus Ph2ter. Svarog kann auch als ein leuchtender, feuriger Ort, eine Schmiede, verstanden werden. Dies und die Identifizierung mit Hephaistos aus historischen Quellen weisen darauf hin, dass er auch ein Gott des Feuers und der Schmiedekunst war. Nach der Interpretation von Ivanov und Toporov hatte Svarog zwei Söhne: Svarogich, der das Feuer auf der Erde repräsentierte, und Dazhbog, der das Feuer im Himmel darstellte und mit der Sonne in Verbindung gebracht wurde. Man glaubte, dass Svarog die Sonne schmiedete und sie seinem Sohn Dazhbog übergab, damit er sie über den Himmel trug.

In russischen Handschriften wird er mit der Sonne gleichgesetzt, und der Volksglaube erinnert sich an ihn als eine wohlwollende Gottheit des Lichts und des Himmels. Die serbische Folklore zeichnet jedoch ein weitaus düstereres Bild von ihm; man erinnert sich an ihn als Dabog, eine furchterregende und lahme Gottheit, die die Tore der Unterwelt bewacht und mit Bergbau und Edelmetallen in Verbindung gebracht wird. Veselin Čajkanović wies darauf hin, dass diese beiden Aspekte recht gut in die Symbolik der slawischen Sonnengottheit passen; eine wohlwollende Seite repräsentiert den Dazhbog bei Tag, wenn er die Sonne über den Himmel trägt. Der bösartige und hässliche Dabog trägt die Sonne in der Nacht durch die Unterwelt. Dieses Muster lässt sich auch auf den Jahreszyklus der Sonne anwenden; ein wohlwollender Aspekt wird mit der jungen Sommersonne assoziiert, ein bösartiger mit der alten Wintersonne.

Svarogic wurde von den russischen Bauern noch lange nach der Christianisierung als Feuergeist verehrt. Auch bei den Westslawen war er bekannt, doch wurde er dort als oberste Gottheit in der heiligen Stadt Radegast verehrt. Svarogich ist eine einfache Ableitung von Svarogs Namen und könnte somit einfach ein weiterer Aspekt (sozusagen ein Nachname) von Dazhbog sein. Es gibt auch die Ansicht, dass Svarog der Vorfahre aller anderen slawischen Götter war, und somit könnte Svarogich einfach ein Beiname einer anderen Gottheit sein, so dass Dazhbog, Perun, Veles, und so weiter, möglicherweise alle Svarogichs waren.

Svantevit und Triglav

Es ist eine gewisse Ironie, dass wir die Stellung dieser beiden Götter im proto-slawischen Pantheon noch nicht eindeutig bestimmen können, obwohl wir die umfangreichsten historischen Berichte über sie haben. Dass sie für alle heidnischen Slawen von großer Bedeutung waren, wird durch eine beträchtliche Anzahl von Toponymen, deren Namen mit ihnen in Verbindung gebracht werden können, und durch Funde mehrköpfiger Statuen in verschiedenen slawischen Ländern belegt. Beide Götter galten an verschiedenen Orten als die höchsten; sie wurden mit der Wahrsagerei in Verbindung gebracht und durch das Pferd symbolisiert. Ein möglicherweise signifikanter Unterschied besteht darin, dass Svantevit ein weißes Pferd hatte, Triglav dagegen ein schwarzes, und Svantevit wurde mit vier Köpfen dargestellt, Triglav (dessen Name einfach dreiköpfig bedeutet) dagegen mit drei. Svantevit wurde auch mit dem Sieg im Krieg, der Ernte und dem Handel in Verbindung gebracht.

Es wurden verschiedene Hypothesen über sie aufgestellt: dass sie in Wirklichkeit ein und dieselbe Gottheit sind, da sie sich in gewisser Weise ähneln; dass sie überhaupt keine Götter sind, sondern Zusammensetzungen von drei oder vier Göttern, eine Art Mini-Pantheon. Die slawischen Neopaganen neigen dazu, insbesondere Triglav als ein Konzept der Trinität zu betrachten. Svantevit wurde auch als eine späte westslawische Variante von Perun oder Jarilo erklärt oder mit Svarogich verglichen und als Sonnengottheit angesehen. Keine dieser Hypothesen ist wirklich zufriedenstellend, und meistens sind sie nur wilde Spekulationen, ein weiterer Versuch, die slawische Mythologie so zu rekonstruieren, wie sie sein sollte, anstatt herauszufinden, wie sie wirklich war. Weitere Forschungen sind notwendig, bevor mehr über diese Gottheiten gesagt werden kann.

Zorya und Danica

Diese Namen bedeuten einfach Morgenröte und Tagesstern, aber in den volkstümlichen Berichten aller slawischen Völker werden sie oft als Personen beschrieben oder mit Personen in Verbindung gebracht, in ziemlich der gleichen Weise wie Sonne und Mond. Danica wird oft als die jüngere Schwester oder Tochter der Sonne bezeichnet und war wahrscheinlich mit Morana verbunden. Folglich war Zorya entweder die Mutter oder die ältere Schwester von Sun. Es ist durchaus möglich, dass es sich hierbei um ein slawisches Relikt der proto-indoeuropäischen Morgengöttin Hausos handelt, doch sind weitere Forschungen in dieser Angelegenheit erforderlich, bevor mehr über diese Gottheiten gesagt werden kann.

Andere Götter als diese können derzeit nicht als proto-slawische Gottheiten nachgewiesen werden. Es ist jedoch sehr wahrscheinlich, dass viele dieser Götter unter verschiedenen Namen bekannt waren, selbst in derselben Sprache. Bei den Slawen gab es sicherlich ein religiöses Tabu, die wahren Namen von Gottheiten zu verwenden, und so wurden die Götter oft mit zusätzlichen Namen oder Adjektiven bezeichnet, die ihre Eigenschaften beschrieben. Im Laufe der Zeit bekamen diese Adjektive ein Eigenleben.

Weitere Entwicklungen

Ivanov und Toporov haben auch eine schematische Periodisierung verschiedener Entwicklungsstufen der slawischen Mythologie vorgenommen und versucht zu zeigen, wie sie sich aus dem ursprünglichen Pantheon entwickelt hat:

• Die erste spätere Entwicklung fand statt, nachdem sich die Protoslawen in Ost-, West- und Südslawen aufgeteilt hatten. Jeder Zweig der slawischen Familie entwickelte unterschiedliche Gottheiten, die mit Handwerk, Landwirtschaft und Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht wurden, wie z.B. Rod und Chur, und verschiedene weibliche Gottheiten des Haushalts wie Mokosh. Gottheiten wie Hors und Simargl werden manchmal als ostslawische Anleihen bei ihren iranischen Nachbarn interpretiert.

• Auf der Ebene der abstrakten Personifizierung göttlicher Funktionen haben wir solche Begriffe wie Pravda/Krivda (Recht/Falsch), Dobra Kob/Zla Kob (Gutes Glück/Böses Glück). Diese Begriffe, die in vielen slawischen Märchen zu finden sind, stammen vermutlich aus einer Zeit, in der die alten Mythen bereits zu Legenden und Geschichten degradiert wurden. Loius Leger wies darauf hin, dass verschiedene slawische Wörter, die Erfolg, Schicksal oder Glück beschreiben, alle mit dem alten slawischen Wort für Gott – „bog“ – verbunden sind. Obwohl es zur Bezeichnung des christlichen Gottes verwendet wird, ist das Wort heidnischen Ursprungs und sehr alt. Es stammt von der proto-indoeuropäischen Wurzel *bhag (Glück) und ist verwandt mit dem avestischen baga und dem sanskritischen bhagah (Beinamen von Gottheiten).

• Die nächste Entwicklungsstufe ist eine Mythologisierung historischer Traditionen. Sie begann in heidnischer Zeit und setzte sich bis weit nach dem Aufkommen des Christentums fort. Sie ist gekennzeichnet durch Erzählungen und Lieder über legendäre Helden, die von rein legendären Stammesgründern wie den Geschichten über Lech, Böhmen und Rus bis hin zu ganz historischen Personen wie dem kroatisch-ungarischen König Matthias Corvinus aus dem 15. Jahrhundert oder dem serbischen Fürsten Marko reichen, die beide in der Volkslegende oder in der Dichtung verewigt wurden. Russische Bylinas über Bogatyrs, polnische Legenden über Krak den Drachentöter, tschechische Legenden über Libuše und die Gründung von Prag fallen alle in diese Kategorie. Verschiedene Elemente dieser Erzählungen lassen noch Elemente alter Mythen erkennen (z. B. ein Held, der einen Drachen erschlägt, ein schwaches Echo einer alten Vorstellung von einem kosmischen Kampf zwischen Perun dem Donnerer und der schlangenartigen Veles).

• Auf einer noch niedrigeren Ebene entwickelten sich bestimmte mythische Archetypen zu Märchenfiguren. Dazu gehören Baba Yaga, Koschei der Unsterbliche, Nachtigall der Räuber, Vodyanoy, Zmey Gorynych und so weiter. An diesem Punkt der Entwicklung kann man kaum noch von Mythologie sprechen. Vielmehr handelt es sich um Legenden und Geschichten, die einige Fragmente alter Mythen enthalten, deren Struktur und Bedeutung aber nicht so klar ist.

• Die unterste Entwicklungsstufe der slawischen Mythologie umfasst verschiedene Gruppen von Haus- oder Naturgeistern und magischen Wesen, die bei den verschiedenen slawischen Völkern sehr unterschiedlich sind. Die mythische Struktur auf dieser Ebene ist praktisch unverständlich, aber einige der Glaubensvorstellungen haben dennoch ein hohes Alter. Bereits im 5. Jahrhundert erwähnte Prokopius, dass die Slawen Fluss- und Naturgeister verehrten, und Spuren dieses Glaubens sind noch in den Erzählungen über Vilas, Vampire, Hexen und Werwölfe zu erkennen.