Was ist Bhakti oder Hingabe?

von Jayaram V

Was bedeutet Bhakti?

Wörtlich genommen bedeutet Bhakti Loyalität, Hingabe, Treue, Anhaftung und Hingabe. Das Wort leitet sich von bhakta ab und bedeutet eine Person, die jemandem anhängt oder treu ist, ein Verehrer, Anhänger, Anbeter oder treuer Diener. Bhakta bedeutet auch Nahrung, gekochter oder gebratener Reis, eine Opfergabe, die in einem Opfer dargebracht wird. Mit anderen Worten, bhkata bedeutet jemand, der sich körperlich oder geistig als Opfergabe in der Verehrung Gottes opfert.

Das Konzept von bhakti scheint also aus den alten rituellen Praktiken der Tier- und Menschenopfer hervorgegangen zu sein. Eine Person, die sich dem bhokta (Esser oder Gottheit) als Opfer darbrachte, war ein bhakta. Im Laufe der Zeit verschwand diese Praxis, aber mit der Verinnerlichung der Opferrituale entwickelte sich die Idee des hingebungsvollen Opfers zu einem eigenständigen Yoga. Ein bhakta wurde zu einem Gottgeweihten, der sich Gott hingab und ein Leben der Loslösung und Entsagung führte, indem er opferwillige (wunschlose) Handlungen als Opfer darbrachte, völlig versunken in die Kontemplation Gottes.

Wahre bhakti

Spirituell gesehen ist bhakti eine der erhabensten menschlichen Ausdrucksformen, die nicht leicht zu erreichen ist. Wahre bhakti entsteht in einem Menschen, der von der Reinheit von sattva erfüllt ist, der frei von weltlichen Wünschen ist und dessen einziges Ziel die Befreiung ist. Ein treuer Gottgeweihter sucht nichts anderes als die Aufmerksamkeit Gottes oder das Einssein mit Ihm. Er mag sogar so handeln oder erscheinen, als sei er geistesabwesend.

In spirituellen Begriffen bedeutet bhakti intensive spirituelle Liebe und Hingabe zu Gott. In wahrer Hingabe erreicht ein Mensch die Höhen von außerkörperlichen und außergeistigen Erfahrungen, erleidet häufige Stimmungswechsel, verliert das Bewusstsein oder fällt in entrückte Trance. Wahre Hingabe manifestiert sich oft als eine Art göttlicher Wahnsinn und völlige Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Dingen.

Bhakti ist also nicht nur ein Gefühl oder eine Aktivität der Hingabe. Sie ist viel tiefer als das. Es ist die intensive Sehnsucht der Seele, die in den Phänomenen von Geburt und Tod gefangen ist, sich von der phänomenalen Existenz zu befreien, in der sie gefangen gehalten wird. Sie manifestiert sich im eigenen Wesen als ein starkes Gefühl, das sowohl von dieser Welt als auch nicht von dieser Welt ist. Sie entsteht in einem Geist, der durch eine spitze Intelligenz stabilisiert und im Feuer der Tugenden und göttlichen Qualitäten geläutert ist.

Die Bhagavadgita identifiziert vier Arten von Gottgeweihten: einen Menschen in Not (arta), einen Neugierigen (Jignasu), einen Suchenden nach Reichtum (artharhti) und einen Mann der Weisheit (7.16). Von ihnen, so erklärt Lord Krishna, ist der Mann der Weisheit, der in einmütiger und beständiger Hingabe gefestigt ist, Ihm besonders lieb (7.17). Daher sind die Abwesenheit von Verlangen, ein stabiler Geist und reine Intelligenz unerlässlich, um tiefe Hingabe zu erfahren.

Weltliche Hingabe

Da der menschliche Geist für Veränderungen und Leiden anfällig ist, ist die Hingabe weltlicher Menschen in ihrer Reinheit, Kapazität und Intensität begrenzt. In vielerlei Hinsicht ist sie ein schlechtes Abbild der wahren bhakti. Es ist eine Hingabe, die eher aus Verblendung und Unwissenheit als aus Wissen und Intelligenz entsteht. Aus religiöser Sicht ist es immer noch besser, weltliche Hingabe zu haben, als überhaupt keinen Glauben oder keine Hingabe zu haben. Wir können sie als Teil eines Wachstums- und Entwicklungsprozesses betrachten, als ein Anfangsstadium des inneren Erwachens, das man schließlich überwinden muss, um wahre Hingabe zu erfahren.

Weltliche Hingabe ist in ihrem Umfang begrenzt, durch Dualität und Wünsche bedingt, lebt von Emotionen wie Angst und Gier, wird von den dreifachen Qualitäten angetrieben und leidet unter dem Gewicht der Erwartungen. Wie viele menschliche Emotionen ist sie in vielerlei Hinsicht nur eine verkleidete Form der Selbstliebe, bei der das Ego eine wichtige Rolle spielt. Viele Asuras in den Puranas waren große Verehrer von Lord Siva. Ihre Hingabe entartete meist in Stolz, Ehrgeiz und Egoismus, wenn ihre Wünsche vereitelt wurden. Wahre Hingabe ist selbstlos. Weltliche Hingabe ist selbstsüchtig. Das ist der Hauptunterschied.

Bhakti zur Befreiung

Der Hinduismus schlägt viele Wege zur Befreiung vor. Wie die Bhagavadgita erklärt, gibt es viele Wege zu Gott, alle Wege führen letztlich nur zum Höchsten Selbst. Manche Wege sind jedoch schwierig zu beschreiten. Manche Wege führen zu anderen Gottheiten und niederen Göttern. Einige Wege können sogar zum eigenen Untergang führen. Die übereinstimmende Meinung ist jedoch, dass alle Wege zur Hingabe führen und die Hingabe in der Befreiung gipfelt. Das ist so, weil Befreiung Einssein und Vereinigung voraussetzt, und niemand kann Brahman erreichen oder mit ihm eins werden, wenn er nicht völlig in Harmonie und Übereinstimmung mit ihm ist. Wahre Einheit entsteht nur, wenn die Individualität und alle Vorstellungen von Trennung und Dualität aus dem Bewusstsein verschwinden. Daher ist jede Vereinigung mit Gott, was auch immer die Mittel sein mögen, nur mit Hingabe, Glauben, Harmonie, Frieden, bedingungsloser Liebe, Akzeptanz und Hingabe möglich.

Typen von Bhakti

Die Hingabe kann aus einer oder allen drei Qualitäten entstehen, nämlich Sattva, Rajas und Tamas. Das eine Extrem ist die sattvische (selbstlose) Hingabe der reinsten Art, die in der Bhagavadgita von Lord Krishna gepriesen wird (12:13 – 12:20), die selbstlos und rein ist und die zu Befreiung und Glückseligkeit führt. Als nächstes kommt die rajasische (egoistische) Form der Hingabe, die versucht, die Hingabe als Mittel zur Erlangung physischer, mentaler oder spiritueller Kräfte zu nutzen, um die eigenen Interessen oder egoistischen Wünsche zu fördern. Die dritte ist die tamasische (verblendete und psychotische) Hingabe, die von verblendeten Menschen praktiziert wird, die grausame und schmerzhafte Methoden wie Tier- und Menschenopfer, extreme Formen der Selbstquälerei und Selbstkasteiung mit dem Ziel anwenden, anderen zu schaden oder die Kontrolle über Dinge und Objekte zu erlangen.

Die Hingabe kann auch physisch in Form von Ritualen, Fasten und Opfern, geistig in Form von Gebeten und Gesängen oder spirituell in Form von Meditation, Konzentration, Loslösung und Entsagung praktiziert werden.

Wie Hingabe in der hinduistischen Tradition praktiziert wird

In den Bhaktisutras beschreibt Narada bhakti mit folgenden Worten:

Das ist die höchste Liebe, die wie Amrit ist, wenn man sie findet, wird man vollkommen, wird unsterblich, wird zufrieden, wenn man sie findet, wünscht man sich nichts mehr, trauert nicht, hasst nicht, engagiert sich nicht und begeistert sich nicht für irgendetwas anderes, wenn man sie erkannt hat, wird man wie betäubt, wie verloren, betäubt, überrascht und verweilt in seinem eigenen Selbst. Bhakti ist von Natur aus frei von Begierde, besitzt die Eigenschaft der Sorglosigkeit gegenüber weltlichen Angelegenheiten, der ausschließlichen Hingabe an Jenes (Gott) und der Sorglosigkeit gegenüber allem, was dem widerspricht, der Aufgabe anderer Zufluchtsorte und der ausschließlichen Zufluchtnahme bei Jenem (Gott). Selbst wenn man mit dieser Welt interagiert oder weltliche Angelegenheiten betreibt, sollte man in Übereinstimmung mit dem (Gott) leben und sich um nichts kümmern, was dem (Gott) widerspricht.

Das Mahabhagavatam beschreibt neun Formen von bhakti oder hingebungsvollem Dienst, die im Folgenden aufgelistet sind.

• Shravanam: Das Anhören der Geschichten und Herrlichkeiten Gottes.
• Kirtanam: Singen oder Rezitieren der Namen und Herrlichkeiten Gottes.
• Smaranam: Das Erinnern an Gott und Seine Taten.
• Pada-sevanam: Warten auf Ihn.
• Archanam: Rituelle Verehrung von Gottes Formen oder Bildern.
• Vandanam: Niederwerfung vor Gott.
• Dasyam: Dienst an Seiner Persönlichkeit oder Inkarnation.
• Sakhyam: Freundschaft mit Ihm.
• Atma-nivedanam: Sich Ihm mit Leib und Seele widmen.

Das ‚Bhakti-rasamrita-sindhu‘ (geschrieben von Rupa Gosvami) nennt die folgenden neun primären Aktivitäten von bhakti, mit der Anweisung, dass ein Gottgeweihter die Liebe Gottes erlangen kann, indem er alle oder nur eine oder eine von ihnen befolgt:

1. Hören über den Herrn – Singen & Chanten der Namen Gottes (japa), Hören von Geschichten aus den Schriften.
2. Den Herrn preisen – die allanziehenden Eigenschaften Gottes beschreiben.
3. Gedenken an den Herrn – innere Meditation über die Form, die Aktivitäten, die Namen oder die Persönlichkeit des Herrn.
4. Den Lotusfüßen des Herrn dienen – eine Form des physischen Dienstes leisten.
5. Die Verehrung des Herrn – die Götterverehrung (arcana) ist eine beliebte Form in Indien.
6. Gebete für den Herrn darbringen – jede Form des Gebetes, um Gott zu gefallen.
7. Dem Herrn dienen – einen Dienst zum Wohlgefallen des Herrn anbieten, wie z.B. eine Predigttätigkeit.
8. Eine Freundschaft mit dem Herrn aufbauen – eine innere, liebevolle Beziehung zu Gott haben.
9. Alles dem Herrn übergeben – die eigenen Gedanken, Handlungen und Taten Gott übergeben.

Ist die Verehrung vieler Götter und Göttinnen hilfreich?

Eine beliebte Form der hinduistischen Verehrung beinhaltet die Anbetung vieler Götter und Göttinnen. Wenn man einen Hindu-Tempel besucht, ist es üblich, alle dort aufgestellten Gottheiten anzubeten. Das ganze Jahr über feiern die Hindus viele Feste und verehren viele Gottheiten. In der Bhagavadgita sagt Lord Krishna deutlich, dass diejenigen, die die niederen Götter verehren, zu ihnen gehen, während diejenigen, die Ihn (Brahman, Isvara oder das Höchste Selbst) verehren, nur zu Ihm gehen. Die ideale Praxis ist daher, nur den Höchsten Gott zu verehren, in welcher Form auch immer man ihn sich vorstellt, und sich daran zu halten. Das wird dem Verehrer helfen, seinen Geist in dieser Gottheit zu stabilisieren und allmählich eine Verbundenheit mit Gott zu entwickeln und auf dem Pfad voranzuschreiten.

Wenn Befreiung das Ziel ist, ist dies die ideale Praxis. Der Geist sollte auf einen Gedanken, ein Bild und eine Gottheit konzentriert bleiben. Wenn man in dieser Praxis verharrt, dann wird dieses Bild eines Tages zum Leben erwachen und den Verehrer auf den Pfad der Befreiung führen. Dann wird sich diese Gottheit um alle Bedürfnisse und Wünsche des Verehrers kümmern und ihn aus dem Kreislauf der Geburten und Tode befreien. Wenn man in diesem Leben Befreiung erlangen will, ist dies die beste Praxis.

Wenn man es jedoch nicht ernsthaft mit der Erlösung in diesem Leben meint, sondern sich darauf in einem zukünftigen Leben vorbereiten will, ohne seine weltlichen Ziele zu opfern, dann kann man sich Riten und Ritualen hingeben und eine beliebige Anzahl von Gottheiten verehren, um Segen und Gunst zu erlangen. Solche Praktiken würden nicht zur Befreiung führen, sondern zu den anderen drei Zielen des menschlichen Lebens, nämlich dharma, artha und kama.