Wer ist das echte Monster in Frankenstein?

CHICAGO – Es gibt ein archetypisches Monster in Ihrem Kopf, und sein Name ist Frankenstein. In einem Vortrag, der am vergangenen Samstag, den 9. November, auf dem Chicago Humanities Festival gehalten wurde, diskutierte Heather Keenleyside dieses berüchtigte Monster im Zusammenhang mit dem diesjährigen Thema „Animal: Was macht uns zum Menschen?“ Frankenstein, ein Beispiel für eine schiefgelaufene Schöpfung“ des verrückten fiktiven Wissenschaftlers Victor Frankenstein, stellt diese Frage und beantwortet sie zugleich. Frankenstein entspringt der Fantasie von Mary Shelley und ist heute durch eine Vielzahl kultureller Bezüge – von zahlreichen Filmen über TV-Referenzen bis hin zu eingängigen Monstermelodien – weithin bekannt.

„Mit einer Angst, die fast einer Qual gleichkam, sammelte ich die Instrumente des Lebens um mich herum, um dem leblosen Ding, das zu meinen Füßen lag, einen Funken des Seins einzuhauchen. Es war schon ein Uhr nachts; der Regen prasselte düster gegen die Scheiben, und meine Kerze war fast erloschen, als ich im Schimmer des halb erloschenen Lichts das trübe gelbe Auge der Kreatur aufschlagen sah; es atmete schwer, und eine krampfhafte Bewegung bewegte seine Glieder“, schreibt Mary Shelley und beschreibt den Moment, in dem Victor Frankenstein seine Schöpfung vollständig erkennt. Ihm wird klar, dass dieses Monster sowohl sein Leben als auch das vieler anderer Menschen ruinieren könnte. Kurz nach dieser Erkenntnis verlässt der Schöpfer eilig den Raum. Was ist zu tun, jetzt, da diese Kreatur lebt und bereit ist, zu tun, was sie will?

In ihrem Vortrag verbindet Keenleyside die Idee der Monstrosität mit dem Schauen und dem Geschaut-Werden, das sie mit empirischen Methoden zur Kenntnis der Welt in Verbindung bringt. Zur Zeit der Erstveröffentlichung dieses Buches im Jahr 1818, einer Zeit, in der die Aufklärung und die Romantik das Verhältnis von Wissenschaft und Religion in Frage stellten, stellte Shelleys Frankenstein die Vorstellungen vom Menschsein in Frage. Nach den Vorstellungen der damaligen Zeit ist das Monster ein Wesen ohne rationale Seele, während der Mensch nichts weiter ist als ein Tier mit einer bestimmten Form.

Im Rahmen des diesjährigen Chicago Humanities Festival wird das Monster, wie es durch die Linse der Aufklärung gesehen wird, stillschweigend außerhalb der beiden Kategorien Mensch und Tier positioniert. Nach dem Systema Naturae (1735) des Wissenschaftlers Carl Linnaeus ist Frankenstein weder ein Tier noch ein Mensch und wird heute mit den Kreaturen aus der schwarzen Lagune und Carrie in einen Topf geworfen, um das Horrorfilmgenre zu definieren. Zu dieser Zeit war die Idee eines Monsters ein Bruch mit allen Kategorien und empirischen Erkenntnissen – es passte einfach nicht in die Bemühungen der Wissenschaftler, die Welt zu klassifizieren. Die Betrachtung von Frankenstein als Monster der Aufklärung legt auch nahe, dass das Visuelle oder Empirische, wie Keenleyside erklärt, einen Willen zur Ordnung und einen Weg zur Klassifizierung der Existenz bietet. Ein Monster, so erinnert sie das Publikum, ist immer ein Objekt, das es zu betrachten gilt. Im Fall von Shelleys Monster sind seine Augen dem Buch zufolge undurchsichtig – nicht durchsichtig wie die eines Menschen -, wodurch eine Beziehung zwischen dem Äußeren und dem, was im Inneren gezeigt wird, entsteht. Doch wir als Leser oder Betrachter von Frankenstein erhalten auch einen Blick in das Innere des Monsters – in seine eigene Subjektivität und die Erkenntnis, dass es weder Mensch noch Tier ist.

Shelley schreibt in Kapitel 12 von Frankenstein:

„Zuerst wich ich zurück, unfähig zu glauben, dass ich es wirklich war, der sich im Spiegel spiegelte; und als ich völlig überzeugt war, dass ich in Wirklichkeit das Monster war, das ich bin, erfüllten mich die bittersten Empfindungen von Verzweiflung und Demütigung. Leider! Ich kannte noch nicht ganz die tödlichen Auswirkungen dieser elenden Entstellung.“

Wir dürfen einen Blick auf das Trauma werfen, das das Monster durchlebt und das ihm ein menschliches Antlitz verleiht. Er fragt sich immer wieder, wer er vorher war und was er war.

Keenleyside erklärte weiter, wie Shelley den Gegensatz zwischen dem Sehen von Körpern und dem Fühlen oder Hören von Worten thematisiert. Der Text wird zu einem abstrakten Bild aus Pigmenten, und zwar zu einem seltsam nachvollziehbaren. Shelleys Besorgnis über die Ideale der Aufklärung und die Verbindung von Aufklärungsphilosophie und romantischer Poesie in ihrem Text führen uns letztlich zu der Hauptfrage zurück, die Frankenstein stellt: Ist Frankenstein die Kreatur oder der Schöpfer? Sind sie Doppelgänger des jeweils anderen? Frankenstein oszilliert zwischen einer gottähnlichen, einer adamähnlichen oder einer satanähnlichen Figur – vielleicht sogar allen dreien auf einmal. Aber wer oder was ist dann das Monster, und wer ist der Spiegel, der es dem Leser und Betrachter zurückspiegelt?

Bevor sie schloss, besprach Keenleyside eines der berühmtesten Bilder dieser Zeit, Goyas „El sueño de la razón produce monstrous“ (1796-97), auf dem ein Mann, der zusammengesunken schläft, von acht unheilvollen Eulen, einem Luchs, der durch die Dunkelheit zu sehen scheint, und einer schattenhaften schwarzen Katze umgeben ist. In diesem Bild fängt Goya die wachsende Angst ein, die die Aufklärung und ihr Ziel, alles menschliche Wissen zu quantifizieren, umgibt. Man muss wachsam sein, dass die Vernunft, so scheint er zu sagen, weiterhin die unmenschliche Welt in uns bekämpft.

Einige Jahrzehnte später sollte Frankenstein die Unzulänglichkeiten der Aufklärung weiter untersuchen und unserer monströsen Fantasie ein abscheuliches Gesicht geben, das eher einem menschlichen Schöpfer entspringt als einer äußeren Naturgewalt. Sowohl in Goyas Werk als auch in Shelleys Roman wird angedeutet, dass die Fixierung der Aufklärung auf die Außenwelt unvollständig war und die Dunkelheit im Inneren verbarg. Es sollte noch ein weiteres Jahrhundert dauern, bis die Menschen endlich begannen, die irrationalen Aspekte des menschlichen Bewusstseins durch die Brille der Psychologie zu verstehen, aber in dieser düsteren Zeit, bevor Freud die Monster quantifizierte, streiften weiterhin viele fantastische Kreaturen durch die unerforschten inneren Regionen der Menschheit. Die Menschen schienen nicht akzeptieren zu wollen, dass Monster vertrauter waren, als sie glauben wollten.

„Frankeinstein“ fand am Samstag, den 9. November von 15.00 Uhr im Claudia Cassidy Theater des Chicago Cultural Center (77 W Washington) als Teil des diesjährigen Chicago Humanities Festival (13. & 20. Oktober; 1. bis 10. November) statt.