Una de las cosas más frustrantes de los estudios bíblicos es que la gente utiliza la terminología técnica de maneras radicalmente diferentes. El principal ejemplo, por supuesto, es el término «teología bíblica» o sus subdisciplinas, teología del Antiguo Testamento y teología del Nuevo Testamento. Cuando me interesé por primera vez en la teología bíblica mientras estudiaba en el Seminario Bautista de Toronto, no tenía ni idea de que la definición que utilizábamos para la teología bíblica -la definición dada por Geerhardus Vos en su Teología Bíblica- representaba sólo una comprensión, entre muchas, de lo que debería ser la teología bíblica.
Otro ejemplo de esta tendencia -tanto en los estudios bíblicos como en la teología- es el uso del término histórico-crítico. Y la cuestión no es simplemente que los teólogos usen el término de forma equivocada mientras que los biblistas lo usan de forma correcta – la cuestión es que no hay una única definición acordada de lo que es la crítica histórica. Basta con echar un vistazo a la entrada de Wikipedia sobre la crítica histórica para ver los síntomas de esta confusión. Algunos vilipendian la crítica histórica como lo peor que ha surgido en la historia de la interpretación bíblica. Otros piensan que realmente no has entendido la biblia si no la entiendes desde una perspectiva histórico-crítica. En esta entrada me gustaría ofrecer mi propia opinión sobre la crítica histórica y sugerir por qué hay tanta confusión sobre cómo debería definirse.
La crítica histórica, en mi opinión, implica al menos tres cosas:
(1) Tratar los libros de la biblia como documentos históricos. En otras palabras, es importante reconocer que los libros de la Biblia fueron escritos en una época concreta, en un lugar concreto, en una lengua concreta, en una etapa concreta de esa lengua, en un entorno cultural/sociológico/religioso concreto, y por unos autores concretos, e interpretarlos en consecuencia.
(2) Esforzarse por conseguir un grado razonable de objetividad en el examen del texto. Para mí esto implica dos cosas: (a) no permitir que los propios sesgos/prejuicios sesguen la lectura de las pruebas y (b) reconocer la propia subjetividad cuando sea necesario (el conocimiento obtenido subjetivamente puede ser objetivamente verdadero, pero va más allá de las pruebas disponibles públicamente y podría no ser convincente para otros).
(3) Permitir la posibilidad de que las interpretaciones anteriores del texto puedan haber sido erróneas, incluyendo la propia.
Una de las razones por las que hay tanta confusión sobre la histórico-crítica es que ésta puede aplicarse a varias áreas de estudio diferentes en los estudios bíblicos. Las tres más comunes son:
(a) el significado del texto recibido;
(b) la historia de la composición del texto; y
(c) la realidad histórica detrás de lo que se representa en el texto.
Cuando la mayoría de la gente piensa en la histórico-crítica, especialmente sus críticos, están pensando en (b) y (c). Pero la histórico-crítica no puede limitarse a estos dos campos de estudio – también puede aplicarse y se aplica al estudio del significado de la forma recibida o final de los textos bíblicos sin una verdadera preocupación por (b) o (c).
Así que cuando alguien critica la histórico-crítica o los resultados de la histórico-crítica es importante identificar a qué área de estudio se refiere: (a), (b), o (c). Tengo serios problemas con los resultados y métodos de la histórico-crítica tal y como se suele aplicar a (b) y (c), pero la histórico-crítica es absolutamente esencial cuando se trata de estudiar (a), la forma recibida o final del texto. No me malinterpreten: no creo que la histórico-crítica sea la única manera de estudiar la forma recibida o final del texto. También creo que la interpretación teológica es importante, aunque es un poco más subjetiva. Pero el estudio histórico-crítico del texto es indispensable y se pueden perder y/o malinterpretar muchas cosas si no se lee el texto tanto histórica como críticamente. Un ejemplo rápido es el libro de Rut. La mayoría de los sermones evangélicos que he visto sobre Rut saltan a una interpretación teológica que implica que Booz prefigura a Cristo. Pero debido a que no han leído el texto históricamente (o críticamente) pierden el punto principal – que es la providencia de Dios en la vida de Noemí, rescatando a Noemí de su predicamento en el capítulo 1 y elaborando su plan soberano para su bien y para el bien de todo Israel.
Es importante notar, sin embargo, que muchos evangélicos (y otros) simplemente llamarían al estudio histórico-crítico de la forma recibida o final del texto exégesis gramatical-histórica. Tal vez haga un post sobre eso en algún momento. Pero por ahora diría dos cosas: (1) la mayoría de los evangélicos hacen exégesis gramatico-histórica de una manera que combina el estudio de (a) y (c) juntos de una manera que es un poco confusa metodológicamente por lo que el término podría no ser tan útil y (2) el hecho de que algunas personas llamen a esto exégesis gramatico-histórica en lugar de histórico-crítica es simplemente otro síntoma de la falta de terminología precisa en los estudios bíblicos. Pero esta es una cuestión que se puede discutir más adelante.
Mark Francois