A globalizáció hatása a kultúrára | Esszé

A mai összekapcsoltság világában egyre ritkább a független, koherens és stabil kultúrák fogalma. A globalizációs folyamatok szoros kapcsolatokba vonzzák a különböző kulturális eredetű embereket, ahogyan azt a turizmus példátlan mértékű elterjedése, a multinacionális vállalatok virágzása, az olyan új földrajzi egységek kialakulása, mint az Európai Közösség, a Délkelet-ázsiai Nemzetek Szövetsége, a popkultúra elterjedése, a migrációk növekvő áramlása, a diaszpórák növekedése, az internetes közösségek megjelenése, valamint az olyan globális intézmények létrehozása, mint a Nemzetközi Valutaalap és az Egyesült Nemzetek Szervezete is mutatja. Mindazonáltal, bár a kultúrákat instabilnak és változónak tekintik, ezt az elmozdulást általában makroperspektívából szemlélik: a nagyobb hatással van a kisebbre, a globális folyamat hatással van a lokálisra. A globalizációval foglalkozó szakirodalom nem szentel nagy figyelmet az alternatívának, vagyis annak, hogy a helyi hatással van a globálisra. A kialakulóban lévő világnak ezt a jellegzetességét a ma glokalizációs elméletnek nevezett elmélet ragadta meg és elmagyarázta. A kialakulóban lévő világjelenség lényegét, ahol a globalizáció és a lokalizáció egyszerre alakítja át a fejlődési tájat, a glokalizáció ragadja meg. A glokalizáció kifejezés nagyon hasonlít a globalizáció fogalmához, és valójában abban gyökerezik. Ahhoz, hogy megértsük a glokalizáció lényegét, először is meg kell vizsgálnunk, hogy mit jelöl a globalizáció és a vele kapcsolatos problémák, amelyek a globális vagy egyszerűen a helyi helyett a glokálishoz vezettek. A globalizáció a világ egészének tömörüléseként fogható fel. A kultúra szempontjából azonban az vált szinte általánossá, hogy a globalizációra úgy gondolunk, mint egy nagyszabású jelenségre, amely magában foglalja a kulturálisan homogenizáló erők diadalát minden más felett. A “nagyobbat” egyre inkább “jobbnak” tekintik. Ezt a nézetet kritizálták, mivel nem foglalkozik a mikroszociológiai vagy helyi kérdésekkel. Ronald Robertson szociológus, aki nagyban hozzájárult a fogalom népszerűsítéséhez, rámutat, hogy voltak olyan kísérletek, amelyek egy globális szociológiát javasoltak, és megpróbálták az őshonos szociológiákat is beilleszteni ebbe a szélesebb körű szükségszerűségbe. A globalizáció folyamatát egyre inkább a lokalitást felülíró tendenciának tekintették. Ezért volt szükség a Glokalizáció fogalmára, ahogy Robertson fogalmaz, mivel szerinte az univerzalizmussal szemben a partikularizmus állt. A glokalizáció lényegében a globalizáció és a lokalizáció egyidejű folyamatait foglalja magába, amelyek a mai világban zajlanak. A globális a lokálisban fejeződik ki, a lokális pedig a globális partikularizációjaként.

Globalizáció

A kifejezés a japán dochakuka kifejezésből ered, amely először az 1980-as évek végén jelent meg japán közgazdászok cikkeiben a Harvard Business Review-ban. A kifejezés eredetileg a gazdálkodási technika saját helyi adottságokhoz való igazítását jelentette. A gondolatot később átvették, hogy a globális lokalizációra utaljon. A szótári jelentés szerint a “glokális” kifejezés és a “glokalizáció” folyamat főnév “a globális és a helyi összeolvasztásával képződik” . A glokalizáció problematikus kifejezésnek tűnik, mivel úgy tekintik, hogy különböző emberek számára különböző dolgokat jelent. Roland Robertson úgy fogalmazta meg a glokalizációt, mint “a partikularizáció univerzalizálódása és az univerzalizmus partikularizálódása” . Khondker úgy fogalmazta meg, mint a makro-lokalizáció és a mikroglobalizáció kettős folyamatát ötvöző folyamatot. Mások számára a globalizáció a helyi kulturális identitások felélesztését idézi elő. Így szerinte a “lokális” a “globális” erőkre adott válasz szolgáltatója.

Mindamellett, amihez ebben a tanulmányban ragaszkodunk, az a glokalizáció Roberts-féle nézete, amely szerint a globálisra való összpontosításnak a lokálisra kell összpontosítania, mivel a kettő kölcsönösen alkotja egymást; ez nem olyan egyszerű, mintha a globális proaktív, a lokális pedig reaktív lenne. Ezt a globális és a helyi közötti kapcsolatra összpontosító vitáknak tulajdonítja. A globalitás a hozzá kapcsolódó gazdasági és kulturális áramlatok miatt homogenizáló (proaktív), a lokális pedig a globalizáció visszaszorításáért küzdő heterogenitás helyszíne (reaktív). A globalizáció ily módon történő újragondolása annak felismeréséhez vezet, hogy a globalizáció nem egy olyan folyamat, amely kizárólag planetáris léptékben működik, hanem folyamatosan lokalizálódik, különböző módokon és különböző intenzitással. A felülről jövő erők időről időre megjelennek, hogy megszakítsák a helyi nyugalmat. A külső erők által felborított helyi kulturális stagnálással egy újbóli stabilizációs folyamat indul meg, amely lehetővé teszi egy új kultúra megjelenését, amely jobban képes megbirkózni a – jelen esetben a globalizáció által okozott – zavarral

Robertson a glokalizációra úgy hivatkozik, mint a “globális és a lokális egymásba hatolására, amely a különböző földrajzi területeken egyedi eredményeket eredményez”. A “Globalizáció és az őshonos kultúra” című 1997-es konferencián Robertson azt mondta, hogy a glokalizáció “az univerzalizáló és partikuláris tendenciák egyidejűségét – együttes jelenlétét – jelenti”. A folyamat a homogenizáció és a heterogenizáció általánosan összekapcsolódó folyamatait is jelöli. A glokalizáció teoretikusai jellemzően megkérdőjelezik azt a feltételezést, hogy a globalizációs folyamatok mindig veszélyeztetik a lokálisat. A glokalizáció inkább rávilágít arra, hogy a helyi kultúrák hogyan alkalmazkodhatnak kritikusan a “globális” jelenségekhez vagy hogyan állhatnak ellen azoknak, és feltárja azt is, hogy maga a lokalitások létrehozása a globalizáció szokásos összetevője. A “lokalitás” ma már univerzálisan normalizálódik, abban az értelemben, hogy a “helyi” kultúrákról feltételezik, hogy folyamatosan keletkeznek és partikularizálódnak más specifikus kultúrákkal szemben. Egyesek ezt a folyamatot “belső globalizációnak” is nevezik, azaz a globalizációt nemcsak makrostruktúrának tekintik, hanem a mikroglobalizáció valóságának kiemelésére. A belső globalizáció azt jelenti, hogy ma már világszerte nagyszámú ember van napi szinten kitéve más kultúráknak anélkül, hogy rendszeresen átlépné a határokat, egyszerűen a kommunikációs médiumok sokfélesége révén. Ráadásul saját településükön is találkozhatnak bevándorlókkal, menekültekkel vagy turistákkal. Találkozhatnak olyan kulturális tárgyakkal és kereskedelmi létesítményekkel is, amelyek más kultúrákat hoznak közel a sajátjukhoz. A McDonalds éttermek világszerte növekvő jelenléte a globalizáció példája, míg az étteremlánc étlapváltásai, amelyekkel a helyi ízlést próbálja megszólítani, a glokalizáció példája. Talán még inkább illusztrálja a glokalizációt: A franciaországi promóciókhoz az étteremlánc nemrégiben úgy döntött, hogy a jól ismert Ronald McDonald kabalafigurát Asterix, a gall, egy népszerű francia rajzfilmfigurára cseréli. A termékeket a helyi kultúrába ágyazzák be, majd népszerűsítik.

Dannie Kjeldgaard és Soren Askegaard az egész glokalizációs diskurzust az ifjúsági kultúrával kapcsolatban elemzi, és elsősorban fogyasztóként tekint rájuk. Szerintük az ifjúsági kultúra a piac intézményesített aspektusa, amely túlnyomórészt a nyugati kulturális áramlatokból ered és globálisan diffundál. A korai ifjúsági kulturális stílusok elsősorban Nyugaton, de a modernizálódó világ más részein is elterjedtek. Az ifjúsági kultúrát, akárcsak a társadalmi élet más szféráit a glokalizáció folyamatának köszönhetően, egyre inkább a globális kulturális áramlatok alakítják és alkotják. Appadurai elemzését vetik fel, aki a globális kulturális gazdaságot a táj metaforájának felhasználásával elemzi, hogy öt “tájegységen” belül szemléltesse az ilyen áramlásokat: “ethnoscapes” (az emberek áramlása), “technoscapes” (a technológia áramlása), “finanscapes” (a pénzügyek és a tőke áramlása), “mediascapes” (a közvetített képek áramlása) és “ideoscapes” (az eszmék és ideológiák áramlása). Ezek az áramlások oly módon növelik a szimbólumok és jelentések elérhetőségét a fogyasztók mindennapi életében, hogy sok minden, ami az egyik helyen elérhető, bármelyik másik helyen is elérhető. Az ezen áramlások által alkotott glokalizációs folyamatok a helyi és a globális közötti dialektikus folyamatokban alakítják a társadalmi-kulturális valóságot. E folyamatok révén az ifjúsági kultúrára jellemző stílusok globálisan elterjednek, és a kisajátítás és a kreolizáció révén az ifjúsági kultúra helyi változatainak kialakulását idézik elő. Főként azon a véleményen vannak, hogy az ifjúsági piac tagjai a globális kulturális gyakorlatokat és jelentéseket úgy értelmezik és dolgozzák át, hogy azok illeszkedjenek helyi kontextusaikhoz. A fogyasztási gyakorlatok be vannak írva a helyi, történelmileg konstituált kulturális diskurzusokba, és különösen a fogyasztók túlnyomórészt osztályalapú, szociokulturális erőforrásaikra támaszkodnak a globális jelentések és gyakorlatok mindennapi életükben történő megtárgyalásában. Tanulmányuk számos tudásbeli hiányosságot pótol azáltal, hogy megmutatja, hogy a globális ifjúsági fogyasztási gyakorlatok gyakran észlelt homogenitása figyelmen kívül hagyja a mélyebb strukturális különbségeket és a sokféle lokalizált jelentéstartalmat. Ezek a mélyebb különbségek a transznacionális piaci ideológia glokalizált formákban való megnyilvánulásaiból erednek. Az identitások helyi változatokban artikulálódnak újra, bár ezek a kisajátító átdolgozások sosem teljesen mentesek az ideológiai befolyástól. Az ideológiai modellek preferált olvasatokat hordoznak magukban, amelyekről a fogyasztóknak kell tárgyalniuk.”

Kultúra

Ahhoz, hogy megértsük, milyen hatással van a glokalizáció folyamata a kultúrára, először is meg kell értenünk, mit jelöl a kultúra kifejezés. A kultúra területén gondolkodunk, kifejezzük magunkat, megfogalmazzuk törekvéseinket és döntünk életmódunkról. Általánosságban elmondható, hogy a kultúra a jelentés társadalmi konstrukciójára, artikulációjára és befogadására utal. “A kultúra az egyének megélt és kreatív tapasztalatának, valamint tárgyak, szövegek és tárgyak összességének tekinthető. Magában foglalja a művészetek szakosodott és professzionalizált diskurzusait, a kulturális ipar árucikké vált teljesítményét, a mindennapi élet spontán és szervezetlen kulturális megnyilvánulásait, valamint a mindezek közötti összetett kölcsönhatásokat”. A kultúra lényegét az emberi lét végső kérdéseire adott válaszai határozzák meg: halál, remény, tragédia, szerelem, hűség, hatalom, az élet értelme és célja, valamint a transzcendens helye az emberi létben. Az ezekre a kérdésekre adott válaszok azonban eltérőek és régióról régióra változnak, így a kultúrához kapcsolódó különböző elemek különböző értékeket képviselnek. Az ezekre a kérdésekre adott válaszokat különböző társadalmi-kulturális-politikai, sőt technológiai kritériumok befolyásolják, így az élet megélésének és felfogásának teljesen más szemléletmódja van. Jan Nederveen Pieterse ismét a kultúra másfajta osztályozását adja meg. Szerinte a globális kontextusban a kultúrának két fogalma lehet. Az egyik a kultúra mint alapvetően területi, azaz a társadalmak és csoportok lokalizált kultúrája. A másikat a kultúrát általános emberi szoftverként osztályozza, amely transzlokális tanulási folyamatként utal rá. Az első értelemben vett kultúra egy hely befelé irányuló, míg a második lényegében kifelé irányuló értelemben vett kultúra. Pieterse szerint a második az elsőben jut kifejezésre. A kultúra az a médium, amelyen keresztül az egyének és kollektívák megszervezik és konceptualizálják identitásukat időben és térben. Így a kultúráról alkotott különböző nézetek vagy a kultúra különböző szemléletmódjai nagy hatással lehetnek arra, hogy a kulturális áramlatok milyen hatással lesznek a különböző társadalmakra.

A glokalizáció hatása a kultúrára

A globálisnak a lokálisra és a lokálisnak a globálisra gyakorolt egész folyamatnak számos területen és módon vannak kihatásai. A globalizációs vitának alapvetően két vetélytársa van, ahogy Featherstone és Lash megjegyzi: a homogenizáló, aki számára a globalizáció a modernitás következményének tekinthető, és a heterogenizáló, aki szerint a globalizáció a posztmodernitást jellemzi. A homogenizátorok hajlamosak egy világrendszerben gondolkodni, ami arra készteti őket, hogy elsősorban az univerzalitások jelenlétét vizsgálják. A heterogenizálók ezzel szemben hajlamosak vitatni a világrendszer létezését, és tagadják az univerzalitások érvényességét. Ők a Nyugat dominanciáját a “többi” fölött egyszerűen egy adott rendszer egy másik rendszer fölötti dominanciájának tekintik. A glokalizációs vita nem ragaszkodik szigorúan egyik szélsőséghez sem, hanem azt mutatja, hogy az egész folyamat kétirányú párbeszéd – homogenizáló és heterogenizáló tendenciákkal egyaránt rendelkezik, és megpróbálja kezelni a kettő közötti ellentmondást. A kultúra és a kommunikáció globális infrastruktúrái is hozzájárultak az egyre sűrűbbé váló transznacionális elit- és szakmai kultúrákhoz. Mások azzal érveltek, hogy a glokalizáció folyamata hogyan biztosítja az élesebb kulturális tudatosságot.

Vannak bizonyos hatások, amelyekre Roland Robertson és Richard Giulianotti a glokalizációval foglalkozó cikkükben rámutatnak. A cikkben a glokalizációs projektek négyféle tipológiáját dolgozzák ki, tekintettel arra, hogyan hatnak a kultúrára . A glokalizációs projektek a következők:

• Relativizáció: itt a társadalmi szereplők igyekeznek megőrizni korábbi kulturális intézményeiket, gyakorlataikat és jelentéseiket egy új környezetben, ezáltal a befogadó kultúrától való megkülönböztetés iránti elkötelezettséget tükrözik.
• Akkomodáció: itt a társadalmi szereplők pragmatikusan átveszik a más társadalmakhoz kapcsolódó gyakorlatokat, intézményeket és jelentéseket, hogy megőrizzék a korábbi helyi kultúra kulcsfontosságú elemeit.
• Hibridizáció: itt a társadalmi szereplők szintetizálják a helyi és más kulturális jelenségeket, hogy megkülönböztető, hibrid kulturális gyakorlatokat, intézményeket és jelentéseket hozzanak létre.
• Transzformáció: itt a társadalmi szereplők előnyben részesítik a más kultúrákhoz kapcsolódó gyakorlatokat, intézményeket vagy jelentéseket. Az átalakulás új kulturális formákat biztosíthat, vagy szélsőségesebb esetben a helyi kultúra elhagyását alternatív és/vagy hegemón kulturális formák javára.

Ez a négyes tipológia felsorolja, hogy a glokalizáció folyamata a puszta homogenizációtól eltérő hatásokkal jár. Továbbá Robertson a “Glokalizáció: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity” című cikkében tagadja a kulturális imperializmusról szóló, kifejezetten az USA által folytatott diskurzust, és ehelyett egy olyan gondolatmenetet képvisel, amely felismeri az alternatívákat. Ezek közül néhány érv a következő:

• A nyugatról érkező kulturális üzeneteket a különböző helyiek is differenciáltan fogadják és értelmezik. A globális kultúra állítólagos fő termelői (CNN, Hollywood) stb. egyre inkább úgy látják, hogy a termékeket a differenciált globális piacokra szabják
• A nemzeti szimbolikus erőforrások egyre inkább elérhetőek a differenciált globális értelmezés és fogyasztás számára, például Shakespeare darabjait ma már sokféleképpen értelmezik, és nem csak a britek szemszögéből
• A harmadik világból a domináns társadalmakba áramló eszméket és gyakorlatokat nem szabad alábecsülni

Jan Nederveen Pieterse másfelől magát a globalizáció egész folyamatát egy olyan hibridizációs folyamatnak tekinti, amely globális keveréket eredményez. A hibridizációt úgy definiálja, mint olyan módokat, amelyek során a formák leválnak a meglévő gyakorlatokról, és új formákkal új gyakorlatokban rekombinálódnak. A hibridizáció jelensége alapvetően aláássa a kultúrák belsőleg homogénnek és külsőleg elkülönülőnek tekintett elképzelését. Úgy látja, hogy az identitásminták egyre összetettebbé válnak, mivel az emberek helyi lojalitást akarnak érvényesíteni, de globális értékeket és életstílusokat akarnak megosztani. Mindez végső soron arra mutat rá, hogy a kulturális tapasztalatok nem a kulturális uniformizálódás és szabványosítás irányába mozdulnak el. Ha ez így lenne, akkor ma nem lenne helye a cross-over kultúráknak vagy harmadik kultúráknak, például a zenének. Példákkal mutatja be, hogy a hibridizáció folyamata milyen többszörös identitásokat hoz létre, mint például a görög tógába öltözött mexikói iskolás lányok, akik Isadora Duncan stílusában táncolnak, egy ázsiai származású londoni fiú, aki a helyi bengáli krikettcsapatban játszik, ugyanakkor az Arsenal futballklubnak szurkol, a marokkói lányok által Amszterdamban végzett thai-box, vagy az amerikai őslakosok, akik a Mardi Gras-t ünneplik az Egyesült Államokban. Rámutat továbbá, hogy a nyugat által exportált kultúrák maguk is vegyes kultúrák, ha a kultúrák származását vizsgáljuk. Így a glokalizáció egész folyamata lehetővé tette azt, amit ma a globális kultúra kreolizációjaként vagy akár a világ orientalizációjaként ismerünk, amelyek mind a homogenizációval ellentétes irányba mutatnak. A glokálisan közvetített, normalizált kulturális hibridek itt maradnak mindaddig, amíg más új erők nem jelennek meg, amelyek kiszoríthatják őket, és talán ismét a homogenizáció vagy annak szélsőséges ellentéte, a heterogenitás felé terelik az irányt. A szociológiai glokalizáció arra összpontosít, hogy a helyi kultúrák hogyan módosulnak globális vonalak mentén, jelzi annak szükségességét, hogy komolyabban vegyük, hogyan definiálják újra magukat a szereplők, amikor a keretek kiszakadnak társadalmi alapjaikból.

Hubert J. M. Hermans és Harry J. G. Kempen másfelől a hatásokat elemzi, megkérdőjelezve az akadémiai mainstream felfogásokat, amelyek továbbra is a kulturális dichotómiák hagyományában működnek (pl., individualista vs. kollektivista, független vs. interdependens), amelyek a nyugati és a nem nyugati kultúrák közötti ellentétként fogalmazódnak meg. Három olyan fejleményt mutatunk be, amelyek megkérdőjelezik ezt a megközelítést:

• a növekvő kulturális kapcsolatok a hibridizáció jelenségének következményeként
• a világrendszer kialakulása, amely a globális és a helyi áthatását feltételezi
• a megnövekedett kulturális komplexitás a nagyméretű

Így láthatjuk, hogy a keveredés és a hibridizáció folyamatain keresztül hogyan működik a glokalizáció folyamata, amelynek során nemcsak a globális hat a lokálisra, hanem létezik egy kölcsönösség, amelynek révén a helyi kultúrák hatással vannak a globálisra, és így létrejön az úgynevezett globális, ideákkal átitatott tömegkultúra, a vallással, zenével, művészettel, főzéssel stb. kapcsolatos eszmékkel, stílusokkal és műfajokkal. Mindazonáltal a globalizáció egész folyamatának a glokalizációval szembeni megvitatása befejezetlen marad a globalizációt előmozdító szereplők megvitatása nélkül. Ezeknek a szereplőknek óriási szerepük van a világ összekapcsolódásának folyamatában. Ők is felismerik a homogenizálás korlátait, és úgy látják, hogy alkalmazkodniuk kell a helyi viszonyokhoz, ahogyan azt a glokalisták kifejtik. A szereplők szerepének felsorolása a hatalmi dinamika kérdését is felveti a glokalizáció folyamatában.

A szereplők

A másik nagyon fontos szempont, amikor a kultúra átadásáról beszélünk, a különböző szereplők szerepe, akik szerepet játszanak az átadásban, akár a globálisból a helyihez, akár a helyihez a globálishoz. Közéjük tartozik egy 20-30 igen nagy multinacionális vállalatból álló csoport, amely uralja a szórakoztatás, a hírek, a televíziózás stb. globális piacait, és ezek szinte minden kontinensen igen jelentős kulturális jelenlétre tettek szert. Ezek a Time-Warner, a Disney, a Bertelsmann, a Viacom, a News Corporation, a Sony, az Universal, a TCI, a Philips stb. Ennél is fontosabb, hogy mindezek székhelye az OECD-országokban van, többségük az Egyesült Államokban. Három különleges kulturális piac a zene, a mozi és a televízió. Ez hozta létre a lemezeket gyártó és forgalmazó transznacionális vállalatokat, különösen a zenei termékek importját és exportját, valamint a külföldi művészek és zenék behatolását a nemzeti piacokra. Mindez továbbá a stílusok szélesebb körű átadásán alapul, amelyek nagyrészt az amerikai ifjúsági kultúrában gyökereznek. A globális zeneipar égisze alatt a helyi zenei hagyományoknak is van közönsége hazájukon kívül, az úgynevezett világzene zászlaja alatt. A globalizációnak köszönhetően a filmkészítési kapacitások és szervezetek is világszerte elterjedtek. A koprodukció is nagyon elterjedt, vagyis a filmek fejlesztését több nemzet szervezetei finanszírozzák. A televízió is a globalizáció iparágává és médiumává vált. A turizmus szintén a kultúra népszerűsítésének fontos módszere, de az utazási mozgalmak többsége ismét Észak-Amerikában és Nyugat-Európában zajlik. Ezeken kívül számos szervezet és nemzetközi ügynökség, például az UNESCO, a WTO stb. is bekapcsolódott a globális kommunikáció és kultúra, illetve a kulturális protekcionizmus stb. kérdésébe.

A glokalitás fogalmának célja, hogy túllépjen a “globális” és a “helyi” közötti bináris szembenálláson, és pontos nyelvi ábrázolást adjon a valós életben való keveredésükről. A valóságban azonban, amikor a kultúrák találkoznak, ott politika is van. A kultúrák aszimmetrikus információkkal rendelkezhetnek, amelyek a vagyon és a politikai hatalom egyenlőtlen elosztásából erednek. A nyugati országok 16-20. századi globális imperializmusa biztosította az infrastruktúrát a nyugati eszmék, értékek, kulturális intézmények és gyakorlatok bevezetéséhez és elterjesztéséhez az egész világon. Az európai modernitás megjelenése óta a kulturális áramlások elsősorban nyugatról keletre irányultak, a birodalmi ellenőrzés vonalát követve. Az áramlások elsősorban a migráción keresztül fordultak meg, de más kulturális formák, például a zene, az ételek, az eszmei hiedelmek stb. révén is. A gyarmatosítás kulturális politikája azonban még mindig nagymértékben érvényesül. A világban uralkodó történelmi és gazdasági kontextusok jelenléte miatt a helyi, főként a perifériáké, sokkal kisebb mértékben befolyásolja a domináns társadalmakat, főként a nyugatiakat, mint a nyugatiasodás és az amerikanizálódás hatása. A kulturális globalizáció valamennyi módja a kapcsolatok kiterjedése és elmélyülése, a jelek, tárgyak és emberek mozgása, a kulturális diffúzió és utánzás, valamint az infrastruktúra és az intézmények létrehozása a rétegződés, a hierarchia és az egyenlőtlenségek határozott mintáit vonja maga után. Ennek főleg az az oka, hogy az emberek úgy tanulták meg a történelmet, hogy létezik egy Nyugat nevű entitás, és hogy ezt a Nyugatot úgy lehet elképzelni, mint egy másiktól független és mással szemben álló társadalmat. Ezt a függetlenséget ugyan a glokalisták megkérdőjelezték, és nagyrészt igazuk is van, de a nagyobb befolyás még mindig nyugatról keletre irányul – ezt a tényt nem lehet tagadni. Ez világosan megmutatkozik, ha megnézzük az információterjesztés és ezáltal a kultúra megváltoztatásának folyamatában részt vevő szereplők szerepét. Az amerikai filmipar meglehetősen független, és nem függ a társszponzoroktól, így elkerül mindenféle diktátumot a film tartalmát és jellegét illetően. A nagy multinacionális vállalatok is a nyugati országokban, főként az USA-ban vannak jelen, és kommunikációs csatornáikon keresztül népszerűsítik saját kultúrájukat. Még a nemzetközi intézményeket is nagyrészt a nyugati hatalmak uralják. Így, bár a glokalizáció zajlik, a globálisnak a lokálisra gyakorolt hatása még mindig sokkal nagyobb, mint a lokálisnak a globálisra gyakorolt hatása.

Következtetés

Azzal zárjuk tehát, hogy elfogadjuk a globális-lokalizáció folyamatának glokalista álláspontját. A kultúrák feltételezett belső homogenitását és külsődlegesen megkülönböztetőnek való felfogását megkérdőjelezzük. A különböző lokalitások ma már eltérően értelmezik a globális kulturális áramlatokat, ahogyan azt a dolgozatban eddig felsoroltuk. Ez nem pusztán egy önkényes átvételi folyamat, hanem a helyi kultúrákban uralkodó hiedelmek és szokások szerint szintetizálódik. Bár például úgy tűnik, hogy a nyugati társadalomban a modern ember egyre kevésbé hajlandó tartósan egy teljesen szekularizált világban élni (ez a példa arra, hogy kelet hatással van a nyugatra), meglehetősen valószínűtlen, hogy a harmadik világ azon részein, ahol a hagyományos társadalmi rendszereket nagyrészt a vallás alakította, a nyugati modernizációhoz hasonló mértékű szekularizációnak lehetünk tanúi. Ezért a beáramlások szűrésének folyamata nagyon fontos. A glokalizációs elmélet azonban a lokálisnak a globálisra gyakorolt hatását is hangsúlyozza, azaz a globális a kultúrák befogadójaként a helyi kultúrákból is, és nem csupán fordítva. Bár ez bizonyos mértékig igaz a globális tömegkultúra stb. népszerűsítéséből származó bizonyítékok alapján – a lokálisnak a globálisra gyakorolt befolyásának mértéke nagymértékben megkérdőjelezhető. A gyarmatosítás egész folyamata nagyon fontos szerepet játszott az erőforrások és a hatalom egyenlőtlen elosztásában. Bár az őslakos népek ismerik hagyományos kultúrájukat és szokásaikat, a gyarmati múlt hatása nyomot hagyott kulturális viselkedésükön, legyen szó akár az öltözködésről, az étkezési szokásokról vagy akár a beszélt nyelvről. Ezeken a területeken a nyugati hatás nagyon élénken és erőteljesen érvényesül. Így bár a glokalizációnak mint elméletnek megvannak az érdemei, nem zárható ki a kritikák alól. Összességében hasznos elmélet arra, hogy rámutasson a globalizációs folyamat homogenizáló és mindent átfogó hátrányaira, és rámutat a kontextusok és a mikroszintű elemzés fontosságára is.