By Devdutt Pattanaik Közzétéve 2017. október 3-án, a www.dailyo.in .
Az ördög nem hindu fogalom. Ez egy keresztény fogalom. Az ördög hindi szó – shaitan – valójában egy perzsa gondolkodásban gyökerező urdu szó. Gyakran feltételezzük, hogy minden vallás egyforma, és minden mitológiában kell lennie ördögnek. A hindu mitológiában nincs az ördög fogalma, mert a hinduizmusban nincs a gonosz fogalma. Az ördög a keresztény mitológiában a gonosz megtestesítője.
A gonosz egy olyan fogalom, amelyet a nyugati vallásos emberek használnak olyan negatív események magyarázatára, amelyeknek nincs alapvető okuk. Isten jó és jóságos, ezért nem lehet a hurrikánok és tornádók, gyilkosságok és nemi erőszakok forrása. Így ezeket a negatív eseményeket az ördögnek tulajdonítják, aki a gonoszt terjeszti. Természetesen az emberek azzal érvelnek, hogy ha Isten mindenható, akkor miért nem győzi le az ördögöt, és miért nem vet véget minden negatív eseménynek. Erre a papok, akik Isten védőügyvédjévé nevezték ki magukat, azt mondják: az ördög kísértéseinek engedő emberek rossz döntései miatt szenvedünk. Isten megadta az embereknek a szabadságot, hogy választhassanak önmaga és az ördög, a jó és a rossz között.”
Az ilyen elképzelések idegenek a hinduizmus, a buddhizmus és a dzsainizmus számára, ahol minden esemény a karma eredménye. Minden cselekedet karma. Minden reakció karma. Minden ok karma. Minden következmény karma. A karma hálójában élünk. A saját karmánkat mi irányítjuk, de a mások által generált karmát nem. Így történnek rossz dolgok a jó emberekkel, és jó dolgok a rossz emberekkel. A jó és a rossz emberi ítéletek, amelyek azon alapulnak, ahogyan mi értelmezzük a világot. Magában a világban nincs jó vagy rossz; ez az emberi megértés eredménye. A kevésbé bölcs emberek inkább a jó és a rossz, a helyes és a helytelen kettősségére osztják a világot. A bölcsebb emberek a nagyobb képet látják, és senkit sem tesznek felelőssé a jó vagy rossz eseményekért. Nekik nincs szükségük sem istenre, sem ördögre. Így nincs szükségük shaitanra. Buddha, Tirthankarák, Brahma, Visnu, Siva és az összes guru segít a tudatlanoknak bölccsé válni, így nem érezzük szükségét, hogy egy eseményt rossznak írjunk le. Minden eseménynek, még a megmagyarázhatatlan, irracionális eseményeknek is van oka. Nincs Isten vagy ördög odakint, aki okozza. Isten a hinduizmusban az a képességünk, hogy bölcsek legyünk, hogy a jó és a rossz mögé nézzünk.”
Szóval kik az aszurák és a rakshák? Hogyan írjuk le Andhakát, akit Siva öl meg, vagy Kansa-t, akit Krisna öl meg, vagy Rávana-t, akit Ráma öl meg, vagy Mahisát, akit Durga öl meg? Ehhez vissza kell térnünk a hindu mitológia alapjaihoz.
A puránák szerint minden teremtmény Brahmából születik. Brahmától származnak a különböző rishik és prajapatik, akik különböző élőlények atyjává válnak. Így Kashyapának, Brahma fiának sok felesége van, például Aditi, Diti és Danu, akik különböző gyermekeket szülnek, például adityákat, daityákat és danavákat. Bár ugyanattól az apától születtek, az adityák és a daityák mindig veszekednek. Az angol írók az adityákat a hinduizmus isteneinek, a daityákat pedig a hinduizmus démonainak nevezték. A daityákat és a danavákat együtt aszuráknak nevezik. De a dolgok nem ilyen egyszerűek.
Diti éppen egy Indránál, az adityák vezetőjénél nagyobb gyermeket akart szülni. Indra 11 részre vágta az embriót. Minden egyes rész sírni kezdett. Indra azt mondta: “Ne sírjatok, és így nevezték el magukat maruttáknak, a gyermekeknek, akik nem sírnak. Indra követői lettek, és az adityák barátai, és 11 maruttának nevezték magukat. Rudráknak, az üvöltőknek is nevezték őket. Így a védikus-hindu mitológia 33 “dévája” vagy istene 12 adityából és 11 maruttából, valamint nyolc vazusból és két ashwinból állt, nem mind ugyanattól az anyától született, de mindenki ugyanarra az apára, Kashyapára vezethető vissza. A dévák ellenségeit, akik szintén Kasjapától születtek, aszuráknak nevezték. Harcuk függőleges volt a föld és az ég között, az aszurák a föld alatti birodalmat (patala), a dévák pedig az égen túli csillogó birodalmat (swarga) lakták.
A rakshák Brahma egy másik fiától, Pulatszjától származtak. Brahmától származott Pulatsya, Pulatsyától származott Vishrava, akitől a Rámajána szerint a rakshászák és a jakhászák származnak, akiket Ravana, illetve Kubera vezetett. Ahogy a dévák harcoltak az aszurák ellen, úgy harcoltak a rakshák a jakhák ellen. A rakshák délen éltek, míg a jakhák északra költöztek. A rakshák a rishik ellen is harcoltak. A rishik a rakshasákat az asurákkal együtt bunkósbotra juttatták. Ezért a Mahábháratában a Pandavák és a védikus életmóddal szemben álló különböző erdőlakókat – Baka, Hidimba, Jata, Kirmira – mind aszuráknak nevezik. A védikus életmód a yagnán, azaz a cserén alapult, az ember ad, hogy kapjon, míg a rakshák életmódja vagy a rabláson, vagy a megosztáson alapult, ami egy régi törzsi rendre utal. Valójában a rakshászákat az erdő őrzőiként (raksha) írják le. Így a harc itt a mezőgazdaságot és a kereskedelmet előnyben részesítő rishik és a régi vadászó-gyűjtögető életmódot kedvelő rakshasák közötti konfliktusra utal. A harc itt a földön horizontális, a letelepedett falusi közösségek és a nomád törzsek között.”
Kíváncsi, hogy ott a házasságok felsorolásában a dévaházasság azt jelenti, hogy az apa olyan férfinak adja a lányát, aki az apa szolgálatával bizonyítja méltóságát; az aszura-házasság azt jelenti, amikor a férfi megvásárol egy feleséget; a rakshásza-házasság pedig azt, amikor a férfi elrabolja a feleségét. Így látjuk, hogy az aszurák a gazdagsághoz, a rakshák pedig az erőszakhoz kapcsolódnak. Lakshmit gyakran nevezik patala-nivasininek (az alsó régiók lakója), mivel minden gazdagság a föld alól származik. Paulominak (Pulomán aszura-király lányának) nevezik, ami őt aszura-putrivá (aszurák lánya) teszi, aki alulról emelkedik fel, hogy dévapatni (az istenek menyasszonya) legyen.
Az aszurák néha olyanok, mint a fák szellemei, akiket megölnek. Ezért találjuk, hogy az istenek aratás idején megölik az aszurákat: Krisna megöli Narakasurát, Durga megöli Mahishasurát, Visnu legyőzi Balit. Ellenségük a dévák, akiket a későbbi purán istenek, mint Siva, Visnu és Dévi támogatnak. A rakshák konfliktusban állnak az emberekkel és a bölcsekkel. Ráma megöli Ravanát, testvéreit és fiait. Úgy tűnik, hogy a matysa nyaya, vagyis a halak törvényét követik, ami a dzsungel törvénye: az erőnek igaza van. Ráma és a rishik a dharma útját követik, ahol a hatalmasoknak meg kell védeniük a gyengéket.”
A keresztény misszionáriusok és az európai orientalisták igyekeztek megmutatni, hogy a hinduizmus vagy a görög mitológiához hasonlít (ezért nevezték az asurákat és a rakshásákat démonoknak), vagy a keresztény mitológiához (ezért nevezték az asurákat és a rakshásákat ördögnek).
Az angolul tanult indiaiak összezavarodtak, és elkezdték felcserélhetően használni a rakshászákat és az aszurákat. Mindkettő “démon” volt. Mindkettő az “ördög” megnyilvánulása volt. A kontrariánusok és a társadalmi aktivisták minden adat nélkül mentek el vadul spekulálni és bizonyítani, hogy ezek a “démonok” a fehér árják által legyőzött, igazságtalan alárendelt emberek, sötét dravidák és törzsek voltak. Leegyszerűsítő faji érveket használnak, és rámutattak Mahisha fekete/zöld színére. Figyelmen kívül hagyják, hogy Rámát és Krsnát sötétnek ábrázolják, míg Rávana (egy raksása) és Prahalada (egy aszura) világosnak van festve.”
A hinduizmus az aszurákat és a raksásákat különböző típusú lényeknek tekintette, akik Kashyapától és Pulatsyától születtek, az egyik a föld alatt, a másik az erdőben él. A déváknak amrita (a halhatatlanság nektárja), míg az aszuráknak szandzsivani vidya (a feltámadás tudása) volt. Mindkettő egyformán hatalmas volt. A dévák nyáron, az aszurák télen voltak erősek. A rakshákat egyesek barbároknak tekintették, mivel ellenezték a védikus utat. A Rámajánában a rakshák királya mégis egy védikus tudós, akit a későbbi szentírásokban a tantrával, a sáivizmussal és a tantrizmussal hoznak kapcsolatba. Olyan jó rakshákról tudunk, mint Vibhishan, ahogyan olyan jó aszurákról is, mint Prahalad és Bali, akik imádják Visnut.
Az olyan szavaknak, mint a gonosz és az ördög, nincs értelme az újraszületés világképében. Ezért nincs helyük a hinduizmusban, a buddhizmusban vagy a dzsainizmusban. Az aszurák és a rakshák hatalmas és örök erők, amelyeket talán nem szeretünk, de együtt kell élnünk velük. Többféle erő hálójában élünk, amelyek közül egyesek segítenek, mások pedig ártanak nekünk. Maguk az erők sem negatívak, sem pozitívak. A velük való kapcsolatunk teszi őket negatívvá és pozitívvá. A bölcsek nem ítélkeznek; ők csak megértik.