Az egyház számára

A Bibliában Istenről alkotott szóbeli képek, csakúgy, mint a különböző nevek, amelyekkel Istent illetik, jelentős részét képezik önkinyilatkoztatásának. Amikor a Szentírás Istent oroszlánhoz, sziklához, pásztorhoz, bíróhoz vagy királyhoz hasonlítja, az sokat elárul arról, hogy kicsoda Isten, és a hozzá való viszonyunkról. Az egyik legmarkánsabb metafora az, hogy Isten Atya, egy olyan ábrázolás, amelyet az Ószövetségben és az Újszövetségben is többször találunk Istenre utalva, de különösen az Újszövetségben. Magának az Istennek mint “Atyának” ez a kijelentése pedig több dimenzióban is kibontakozik. Ezeket emeljük ki itt.

Isten mint Atya – Teremtő

Először is, Isten Atya a Teremtő értelmében. Ő “a fények Atyja” (Jakab 1:17), “a lelkek Atyja” (Zsid 12:9), “egy Isten az Atya, akitől minden van” (1 Kor 8:6), és ebben az értelemben az egész emberiség “az ő utóda” (ApCsel 17:25-26). Ezzel együtt járnak az ő mindenek feletti jogainak, az apának kijáró méltóságnak, tiszteletnek és tekintélynek, valamint a teremtményeiről való gondviselésének kísérőjelenségei.

Isten, a mi Urunk Jézus Krisztus Atyja

Az Istenre való hivatkozásban és az imádságban Jézus leggyakrabban úgy hivatkozott Istenre, mint az Atyjára. Ezt legalábbis messiási értelemben kell értenünk. A Dáviddal kötött szövetségében Isten megígérte, hogy Dávid fiát a saját fiává teszi (2Sám 7:14). Bár ez a dávidi királyi vonalra utal, végső soron mégis arra a “nagyobb dávidi fiúra”, a Messiásra vonatkozik. Ezt tükrözi például a Zsoltárok 2:7, amely zsoltár előrevetíti Dávid nagyobbik fiának trónra lépését: “Te vagy az én fiam, ma nemzettelek téged”. János evangéliumának “Isten fia” nyelvezete is ezt tükrözi. Az “Isten fia” messiási cím.

Amikor azonban Jézus Istent Atyjaként említi, sokkal több mindenre utal, és itt belépünk a keresztény hit legmélyebb misztériumai közé. Isten mint Atya és Krisztus mint az ő Fia egy örökkévaló kapcsolatot tükröz az Istenségen belül.

Jézus parancsának, hogy kereszteljünk “az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében”, óriási következményei vannak. Van egy “név”, amelyre Jézus tanítványainak meg kell keresztelkedniük. A “név” természetesen maga Isten. És mégis hárman vannak, akik osztoznak ezen a néven – az Atya, a Fiú és a Lélek. Van köztük különbség (az Atya, a Fiú és a Lélek), és mégis, ez a három egyesül az egyetlen isteni “névben”. Ettől kezdve Jahve ezen a néven ismert – az Atya, a Fiú és a Lélek.

Egy Isten van tehát, és mégis három személy. És a köztük lévő kapcsolat az Atya és a Fiú kapcsolata. Azt mondják nekünk, hogy az Atya szereti a Fiút (Jn 3:35; 5:20), és a Fiú szereti az Atyát (Jn 14:31). Itt van az atyaság és a fiúság prototípusa és modellje (Ef 3,14-15), és itt kapunk legalább egy bepillantást a Háromságos Isten örök örömébe és elégedettségébe – a tökéletes szeretetbe, amelyet tökéletesen kifejeznek, tökéletesen elfogadnak, tökéletesen viszonoznak és tökéletesen élveznek a tökéletes közösségben örökké.”

János apostol viszont erre az Atya és Fiú örökkévaló szeretetkapcsolatra mutat rá, mint Isten szeretetének mértékére az evangéliumban. Isten annyira szerette ezt a bűnös világot, hogy még a saját Fiát is a keresztre adta (Jn 3:16). Bizony, itt a szeretet (1Jn 4,10).”

Isten a mi Atyánk

Az Ószövetségben Istenre időnként úgy hivatkoznak, mint Izrael nemzetének Atyjára, általában abban az értelemben, hogy “nemzette” és gondoskodik róluk (Dt 32,6; Iz 63,16; 64,8; Jer 3,4.19; 31,9; Mal 1,6; 2,10). Amint fentebb röviden láttuk, az Ószövetség úgy is beszél Istenről, mint a dávidi király atyjáról (2Sám 7:14; 1Krón 17:13; 22:10; 28:6; Zsolt 68:5; 89:26). És különböző helyeken atyai képeket használnak Isten és népe, Izrael kapcsolatának leírására (2Mózes 4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; Zsolt 103:13; Jer 3:22; 31:20; Hós. 11:1-4; Mal. 3:17).

Az azonban, hogy Istenről mint Atyáról egyéni értelemben, a gyermeki személyes kapcsolat értelmében beszéljünk, csak az Újszövetségben kerül előtérbe. Ez azért különös dolog, mert végül is Isten az Atya-teremtő, a nemzet és a király Atyja. Természetesen a gyermeki kapcsolat érzete a bűnbeeséskor elveszett, így most a férfiakat és a nőket az ördög gyermekeinek nevezhetjük (Jn 8,44)! Ráadásul a zsidó imákban Istent jellemzően olyan címekkel szólították meg, amelyek az ő fenségét, dicsőségét, szuverenitását stb. tükrözték. Ez persze jó dolog, de Istent “Atyaként” megszólítani egyszerűen nem volt szokás.

Joachim Jeremiás híres módon kimutatta, hogy Jézusig nem találunk példát arra, hogy valaki “Atyaként” szólítja meg Istent az imádságban. Ezt vitatták, de ebbe a vitába itt nem kell belemennünk. Elég egyértelmű, hogy legalábbis nagy vonalakban nem ez volt az általános gyakorlat. Istent Atyaként megszólítani az atyai és gyermeki szeretet és kapcsolat kísérő fogalmaival együtt feltűnő újítás volt Jézus imáiban. Itt az örökkévaló Fiú beszélt az Atyjához a szeretetteljes kapcsolat és a személyes szeretet kifejezésével. És Jézus tanítványai számára forradalminak tűnhetett, amikor, miután megkérték Jézust, hogy tanítsa meg őket imádkozni, Jézus arra utasította őket, hogy imádkozzanak: “Mi Atyánk”. És mind a mai napig ez jellemzi a keresztény imát általánosan.”

Most, Jézus nem egyenlítette ki teljesen a terepet. Az Atya, akitől a tanítványok azt az utasítást kapták, hogy bocsánatot kérjenek, a “ti Atyátok” volt (Mt 6:14-15). Amikor azonban Jézus az ő isteni fiúságáról beszélt, akkor az “én Atyám”-ra utalt (Mt 11:27). És amikor a mennybe való visszatéréséről beszélt, azt mondta, hogy felemelkedik “az én Atyámhoz és a ti Atyátokhoz, az én Istenemhez és a ti Istenetekhez” (Jn 20:17). Ő “az egyetlen Fiú”, és az ő fiúsága egyedülálló és osztatlan.”

És mégis, amikor Urunk imádkozni tanít minket, átadja ezt a kiváltságot. Arra utasít bennünket, hogy Istent most már Atyaként szólítsuk meg. És ezzel bizonyára a gyermeki bizalom, bizalom, bizonyosság, elfogadás, szeretet stb. érzését akarja közvetíteni. És ez csak azért van meg, mert Krisztussal, a Fiúval par excellence egységben vagyunk. “Ti mindnyájan Isten fiai vagytok a Jézus Krisztusban való hit által” (Gal 3,26ff; vö. Jn 1,12). Isten nem mindenki számára “Atya” ebben az értelemben. De Krisztushoz kapcsolódva Isten a mi Atyánk, és most már nekünk is megvan az a legfőbb kiváltságunk, hogy őt ilyennek ismerjük és megszólítsuk (vö. 1Jn.3:1). Bizonyára ez az evangéliumi kiváltság csúcspontja.

Implikációk

Mit jelent ez számunkra? Itt csak röviden: az Újszövetség olyan csodálatos témákat hangsúlyoz, mint az elfogadás és a hozzáférés. Nincs szükségünk emberi papokra vagy akár “szentelt” közvetítőkre. Isten gyermekei vagyunk, és bátran mehetünk hozzá az elfogadás teljes bizonyosságával. A gondoskodás, a gondoskodás és a védelem ezzel kapcsolatos témái Jézus tanításában alapvetően fontosak voltak (Mt 6:8, 11, 25ff; 7:7-11; 10:28ff). Annak tudatában, hogy Isten a mi Atyánk, mély bizonyosságot kellene adnunk az irántunk való szerető gondoskodásának szívéről. Pál apostol pedig dicsőségesen indokolja, hogy ha Isten fiai vagyunk, akkor Isten örökösei vagyunk – sőt, Krisztus örököstársai vagyunk (Róm 8,17), akik biztosan öröklik azt a dicsőséget, amelyet ő értünk elért. És valójában Isten bennünk végzett eddigi megváltó munkájának nagy csúcspontja az, hogy elküldte az “örökbefogadás Lelkét”, hogy biztosítsa, hogy megérezzük fiúi mivoltunkat, és így most már ösztönösen az “Atya” szóval az ajkunkon forduljunk a menny felé.

Továbbá itt azt is megtudjuk, milyennek kell lennie egy apának. Még ha a földi apád kudarcot vallott is, itt megtapasztalhatod az atyai szeretetet a maga ideáljában. Itt van egy Atya, aki elkötelezte magát, hogy gondoskodik rólunk, a gyermekeiről, pontosan mindenben, amire szükségünk van, és megígérte, hogy minden lépésünket a mi javunkra és az ő dicsőségére irányítja. És bár “igaz Atyaként” és “Szent Atyaként” ismerik, úgy is ismert, mint “az irgalmasság Atyja” és “az örök Atya”, aki mindig értünk lesz, és gondoskodik rólunk mindarról, amit megígért.”

Szerkesztői megjegyzés: Ez a bejegyzés eredetileg a Credo Magazin blogján jelent meg, és engedéllyel használjuk.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.