Az igazság utáni politikáról az elmúlt két évben folytatott kiterjedt vita a közös fogalmi megértés hiányától szenved. A különböző szerzők eltérően használják a fogalmat, anélkül, hogy elismernék az egymással versengő definíciók létezését. Egyesek a “szakértelem haláláról” és a tudományos tények politikára gyakorolt hatásának hiányáról beszélnek. Mások az Oxford Dictionaries (OD) definícióját idézik meggyőzőnek: “olyan körülmények, amikor az objektív tények kevésbé befolyásolják a közvéleményt, mint az érzelmekre és a személyes meggyőződésre való hivatkozás”.
A nemzetközi kapcsolatok (vagy a politikaelmélet, a filozófia vagy a szociológia) területén járatosak számára az OD definíciója a poszt-igazságról biztosan nem kielégítő. A közvéleményt általában “objektív tények” alakítják? Egyáltalán, mik azok az “objektív tények”? Szükségszerűen ellentétben állnak-e az érzelmekre vagy a személyes meggyőződésre való hivatkozással? És ha a leírt körülmények valóban kialakultak, akkor miért alakultak ki? Milyen következményekkel járnak a demokratikus politikára vagy a nemzetközi kapcsolatokra nézve?
Azzal érvelésem szerint, ha a “poszt-igazság” kifejezés bármilyen tudományos munkát akar végezni, akkor közvetlenebb és alaposabb fogalmi elkötelezettségre van szükség. A fogalmakat végül is azért találják ki, hogy a jelenségeket világosabban láthatóvá és elemezhetővé tegyék. Az igazság utáni politika konceptualizálásának feladatával való foglalkozás emellett magában hordozza annak lehetőségét, hogy produktívan kiszélesítse az igazság megközelítésének módjait a nemzetközi kapcsolatokban és azon túl.
Ez a cikk arra törekszik, hogy fogalmi vitát kezdeményezzen az igazság utáni politikáról, hogy előkészítse a jelenség empirikus elemzésének útját. Nem állítom, hogy az igazság utáni korszakba léptünk (javaslom, hogy a korszakokat hagyjuk a történészekre), sem azt, hogy az igazság utáni korszak a semmiből bukkant fel. Azt javaslom, hogy úgy közelítsük meg a poszt-igazságot, mint az igazság leértékelésének a politikai viták során bekövetkezett hosszabb folyamatának a kikristályosodását. Másképp fogalmazva, nem szabad sem valami teljesen váratlan dolog megjelenését kiáltanunk, sem pedig eleve tagadni, hogy bármi említésre méltó történt volna. A hamisság politikai állandó, de a formái nem.
Hannah Arendtből kiindulva azt javaslom, hogy a tényszerű igazságnak korlátozott, de nélkülözhetetlen szerepe van a pluralista politikában, hasonlóan az anyagi környezethez, amely fontos módon egyszerre teszi lehetővé és korlátozza a demokratikus vitát. A poszt-igazságnak egy olyan kétirányú folyamatként értelmezem, amelyben a struktúrák és a szereplők kölcsönösen függenek egymástól és erősítik egymást.
Az agenciális nézőpontból nézve a poszt-igazság egybeesik azzal, amit én “gondatlan beszédnek” nevezek. A gondatlan beszéd a “félelem nélküli beszéd” antinómiáját alkotja, az igazság kimondásának bátor aktusát a veszéllyel szemben, amelyet Michel Foucault élete vége felé tartott előadásaiban elemzett. A “világgal való törődés” arendtiánus értelmezéséhez, mint a demokratikus politika előfeltételéhez is kapcsolódik. Arendt számára a világ a közös, politikai köztes tér rövidítése, amely egyszerre hoz össze és választ el bennünket. Ez egy olyan tér, amelyben a dolgok nyilvánossá válnak, azaz az értelmes nézeteltérés tárgyai, amelyek megnyílnak a különböző perspektívák előtt. Lényeges, hogy a közös világ nem tartja fenn magát, hanem gondoskodásra, figyelemre és jelenlétre van szükség. Az ilyen gondoskodás egyik fő módja a vita, amely elismeri a nézeteltérést valamiről (eseményről, gyakorlatról, jogról, társadalmi fejlődésről), ami köztünk van, de mindegyikünk nézőpontja számára másként mutatkozik meg.
A gondtalan beszéd szó szerint “gondoskodásmentes”, nem törődik nemcsak az igazsággal, hanem a világgal mint közös térrel, amelyben a dolgok nyilvánossá válnak. Azt jelenti, hogy nem vagyunk hajlandóak más perspektívákkal foglalkozni, nem vagyunk hajlandóak elfogadni, hogy a beszédnek következményei vannak, és a szavak számítanak. Magában foglalja a bizonytalanságot azzal kapcsolatban, hogy amit hangosan kimondunk, azt valóban úgy is gondoljuk-e; azt jelenti, hogy azt hisszük, hogy bármit ki lehet hagyni kimondatlanul. Harry Frankfurt “baromság” fogalmához hasonlóan – amelyre gyakran hivatkoznak a poszt-igazságra utalva – a gondatlan beszéd közömbös az igazságértékével szemben. Az előbbivel ellentétben azonban a nemtörődöm beszéd nem épül gondosan kidolgozott üres kijelentésekre, amelyek jól hangzanak, de szinte teljesen értelmetlenek. Ahelyett, hogy meggyőzni próbálna, a gondatlan beszéd inkább arra törekszik, hogy zavart keltsen, és megállítsa a demokratikus vitát.
Szerkezetileg a poszt-igazság a közös világ eróziójára vonatkozik, ami a tényszerű igazság növekvő irrelevanciájának köszönhető a nyilvános diskurzusban. Ez a folyamat a média-gazdaság-politika komplexum változásaira vezethető vissza. A “Lies, Inc.” megjelenése és a PR-vezérelt politika általános térnyerése jelentősen hozzájárult a tényekkel szembeni cinizmushoz. Figyelembe kell venni a média, a politika és a szórakoztatás növekvő átfedését, valamint magának a média ökoszisztémájának drasztikus változásait és a tömegmédiába vetett bizalom csökkenését is. Ezek megteremtik a közös tények szubjektivizálódásának feltételeit, és megnyitják a kapukat az olyan szereplők előtt, mint Donald Trump, akik képesek a valóságshow-tapasztalatokat a média és a közbeszéd manipulálása céljából tőkésíteni.”
Tények és politika
A jelenlegi politika megértéséhez – érvelek – a kritikai tudósoknak ki kell egészíteniük a “tényszerűség társadalmi konstrukciójának” elterjedt megközelítését az igazság és a tényszerűség polivalensebb megközelítésével. Azt javaslom, hogy Hannah Arendt racionális és tényszerű igazságok közötti megkülönböztetése, bár sokat leegyszerűsít, hasznos az igazság utáni igazság megértéséhez. A racionális igazságok olyan igazságok, amelyek ellentéte nem hazugság, hanem illúzió és vélemény (filozófiai igazságok) vagy tévedés és tudatlanság (tudományos igazságok). Ezek tartalmazzák az emberi magatartás platóni “igaz mércéjét” is. A racionális igazságok, állítja Arendt, politikailag ritkán relevánsak.
Ami miatt aggódnunk kellene, az a tényszerű igazságok sorsa. Ezek valóban “alkotják a politikai birodalom textúráját”. A tények alatt Arendt elsősorban nem azt érti, amit Mary Poovey “modern tényeknek” nevezett – nevezetesen a tudományos és technokrata tudás számszerű reprezentációit. Ellenkezőleg, a tények a plurális emberi lények cselekedeteiből származnak, ahogy a latin factum szó (tett, tett, cselekedet, cselekedet) is sugallja. Ez a cselekvéssel való szoros kapcsolat teszi őket kontingenssé. Mivel a cselekvés szabad, a tényeknek “nincs semmiféle meggyőző oka annak, hogy olyanok, amilyenek”. Kontingens eredetük és a tanúságtól való függésük miatt a tények rendkívül törékenyek és sérülékenyek. Ha elveszítünk egy sor konkrét tényt, “semmilyen racionális erőfeszítés nem hozza vissza őket”.
A tényszerű igazság többnyire a 2010. december 17-én önfeláldozó Mohamed Bouazizi szerény igazságairól szólTípus. Tekintettel a tanúvallomásoktól és a történetmeséléstől való függésükre, létezésük kétségkívül társadalmilag konstruált. Arendt szerint a politikában a látszat helyettesíti a valóságot. Ennek megfelelően azt állítom, hogy a tényeket is valóságosnak kell tekinteni, de nem úgy, mint a dolgok tükörképét, ahogyan azok az emberi perspektívákkal való érintkezés előtt vannak. Nincsenek abszolút kritériumok, amelyek elhatárolják az igazságot a véleménytől, az értéktől vagy attól a kerettől/diskurzustól, amelyben a tényeket elhelyezik, vagy amelyből kiemelkednek. A tényeknek mégis van egy különös, kényszerítő erejük – még kísérteni is tudnak minket. A latin factumis etimológiája a fieri szóban gyökerezik, amely a válásra utal; tehát a tények azok, amelyek elkerülhetetlenül valósággá váltak számunkra.
Az episztemikus érvényesség szempontjából a legtöbb tudós (és mások) hajlamos – legalábbis implicit módon és performatív módon – a “mindennapi realizmus” valamilyen formáját vallani, amikor a fent említett kategóriába tartozó tényekről van szó. Egy szkeptikus mindazonáltal azzal érvelhet, hogy az imént leírt tényigazságtípusok többnyire irrelevánsak. A bennük foglalt igazságok annyira “szerények”, hogy semmi érdekes nem következik belőlük. Az ilyen érvelés szükségtelenül leértékeli a tényszerű igazságok politikai szerepét. Feltételezi, hogy a tényeknek képesnek kell lenniük arra, hogy közvetlenül diktálják a politikát, nehogy irrelevanciára legyenek ítélve. De ahogy Arendt rámutat, a tények szerepe az, hogy tájékoztassák a véleményeket, hogy közös hivatkozási pontot képezzenek a “különböző érdekek és szenvedélyek által inspirált”, nagyon különböző vélemények számára. Maguk a tények csak a róluk szóló vélemények cseréjének folyamatán keresztül nyerik el értelmüket.
A tények ilyen agonális értelmezésének semmi köze az eszmék liberális piacteréhez, amelyet néha úgy idéznek fel, mint olyan folyamatot, amely a közszférában “az igazsághoz” vezet. Az igazság nem is egy értékrend megosztásáról szól a poszttörténeti liberális konszenzus értelmében. Ahelyett, hogy a nézőpontok sokféleségéből desztillálódna, az igazság meghívja és lehetővé teszi a különböző nézőpontok kifejezését. A tényszerű igazság az agonális vita, az udvarlás és a meggyőzés folyamatának kezdetén áll, nem pedig a végén. A vélemények a közös tények minimális alapjától függenek, hogy azok valamiről alkotott vélemények lehessenek, vagyis különböző nézőpontok valami közös dologról, és ne szubjektív szeszélyek vagy előítéletek. A tények tagadása tehát a demokratikus politika alapvető támogató infrastruktúrájának a feloldását jelenti.
A tényszerű igazságokat (vagy ténykérdéseket) ahhoz lehet hasonlítani, amit Bonnie Honig egy nemrég megjelent könyvében “nyilvános dolgoknak” nevezett el. Honig használatában ez a kifejezés arra a (nagyon) tágan értelmezett anyagi infrastruktúrára utal, amely fizikailag és szimbolikusan is összegyűjti az embereket. Ha ezt a “nyilvános dolgok” fogalmát kiterjesztjük az immateriális birodalomra, akkor láthatjuk, hogy a tényszerű igazság “despotikus” jellege mennyire hasonlít a nyilvánosság konstitúcióját lehetővé tevő anyagi dolgok korlátozó feltételeihez. A tények így lehetővé tevő korlátozássá válnak, olyan korlátozássá, amely egyúttal megkönnyíti, bátorítja és ösztönzi a vitát.
A tényekre való odafigyelés, az igazság kimondása hasonlóképpen a világról való gondoskodás gyakorlataként is felfogható. Valójában ez “nem kevésbé világépítő tevékenység, mint a házépítés”. A fizikai infrastruktúrához és a politikai intézményekhez hasonlóan ráadásul a tények értelmetlen kijelentések halmazává válnak, ha megszűnünk különböző perspektíváinkból beszélni róluk. Az összehasonlítás annyiban is hasznos, hogy az anyagi környezettől senki sem várna útmutatást arra vonatkozóan, hogy mit kell tennie, ahogyan senki sem hagyná teljesen figyelmen kívül azokat a korlátokat, amelyeket az a cselekedeteinknek szab.”
Mi az igazság utáni politika?
Az igazság utáni politikát, állítom, olyan kényszerhelyzetként kellene felfognunk, amelyben a politikai beszéd egyre inkább elszakad a tényszerű infrastruktúrától. Ennek következtében veszélybe kerül az a képességünk, hogy reagáljunk a politikai eseményekre és részt vegyünk a demokratikus véleményformálás folyamatában. Ez a meghatározás különösen különbözik azoktól, amelyek az igazság utáni állapotot a szakértelem halálával azonosítják. Úgy gondolom továbbá, hogy sokkal pontosabban meg kell határoznunk az érzelmek szerepét a poszt-igazság előállításában. Az igazság védelme ugyanannyi érzelemmel járhat, mint az igazság megsértése.
Az igazság utáni politika, mint az egyes politikusok számára elérhető stílus leghatásosabb példái azok az esetek, amikor nyílt hazugságokat használnak – bár talán nem mindig tudatosan – különböző politikai célokra mind az ellenfelekkel, mind a saját támogatóikkal szemben olyan dolgokról, amelyeket technikailag bárki ellenőrizhetne. Ez jelentheti például valami nyilvánvaló, triviális vagy látszólag ellentmondást nem tűrő dolog tagadását, vagy egy olyan esemény kitalálását, amely meg sem történt. Mindkét tendencia gyakori a Trump-kormányzat körében, amint azt a beiktatás közönségével kapcsolatos vita és Kellyanne Conway “bowling green-i mészárlás” felidézése is példázza.
Az ilyen állítások, állítom, nem elsősorban meggyőzési vagy meggyőzési kísérletek. Éppen ellenkezőleg, fő hatásuk a zavar, a düh és a tájékozatlanság keltése. A figyelem eltérítése itt a kulcs, és kevés köze van ahhoz, hogy a legjobb érv győzzön. A felháborítóan hamis állítások célja, hogy lehetetlenné tegyék a “normális” politikai vitát és a politikák kritikus vizsgálatát. Könnyen elterelik a figyelmet a politikák részleteiről, és még akkor is képesek alakítani a közbeszédet, ha megcáfolják őket. Az ilyen “play-dirty-to-win” stratégiák ellensúlyozása kihívásnak bizonyult.
A Trump által gyártott hazugságok hagyományosabb sorát is a gondatlanság, a szemérmetlenség és a számosság jellemzi. Hazugságai közül sok a hosszú távú folyamatok saját javára történő elferdítése, hamis állítások a médiavisszhangról, vagy számokkal kapcsolatos hazugságok – legutóbb a Puerto Ricó-i Maria hurrikán áldozatainak számáról. Ha a hazugságok eléggé elterjedtek, a média és a demokratikus közönség könnyen zavarba jön, elveszíti azokat az alapvető koordinátákat, amelyek általában támogatják a kritikai vizsgálatot.
A poszt-igazsághoz kapcsolódó hazugságtípus szorosan kapcsolódik ahhoz, amit Harry Frankfurt híres módon “bullshit”-nek nevezett. Mégis azt állítom, hogy a kettő nem egészen szinonim. Mindkét beszédforma közömbös az állítások igazságértéke iránt, ami megkülönbözteti őket a hagyományos hazugságtól. Frankfurt azonban a bullshitet is úgy írja le, mint ami “gondosan kidolgozott”, és “átgondolt figyelmet igényel a részletekre”. Nem alapulhat szeszélyen, hanem “kitűnően kifinomult mesteremberek állítják elő, akik – a piackutatás, a közvélemény-kutatás, a pszichológiai tesztelés és így tovább fejlett és igényes technikáinak segítségével – fáradhatatlanul annak szentelik magukat, hogy minden szó és kép, amit produkálnak, pontosan eltalálják.”
Nem hiszem, hogy ez a leírás szó szerint alkalmazható Trumpra és más igazság utáni politikusokra. Az biztos, hogy a gondosan és tudatosan megtervezett nyilvános imázsok nem mentek sehova. De az archetipikus bullshitterek a neoliberális megszorító politikusok, technokraták és hasonlók. Szókincsük banalitások, reklámügynökségekkel közösen kreált hangzatos szavak, józan “igazságok” és vállalati zsargon keveréke: “felelősség”, “a nadrágszíj meghúzása”, “referenciaértékek” és így tovább. Ez a fajta bullshit előkészíti az utat a poszt-igazságnak, sőt szerepet játszik benne, de ezek nem ugyanazok.
A gondatlan beszéd, ahelyett, hogy szépen becsomagolt tisztességes jelleget árulna, éppen az ilyen csomagolás eszméjét sérti. Ahelyett, hogy gondosan részleges tényeket pörgetne egy politikai program köré (unalmas!), az igazság utáni politikus politikai imázsa a kiszámíthatatlanságra, a részletekre való gondatlanságra és a szemenszedett hazugságok szisztematikus alkalmazására épül. Fő célja nem a meggyőzés vagy a meggyőzés, hanem a figyelemfelkeltés, a zavarkeltés és a zavarba ejtés. A bullshitter jobban szereti, ha nem szólnak rá a baromságaira; az igazság utáni politikust ez nem érdekli. Úgy tűnik, hogy egy új érzelmi rendszer alakult ki. Az “igazságosságtól” (az igazság érzésétől) egy olyan állapotba jutottunk, ahol az igazságosság látszatára sincs szükség. Hogyan alakult ki ez a jelenet?
A post-truth számbavétele
A RAND Corporation által az amerikai politikáról készített tanulmány szerint a jelenlegi helyzetet potenciálisan egyedülállóvá teszi az információforrásokkal szembeni bizalmatlanság és a közös tények hiánya. Többek között ez teszi lehetővé a meggondolatlan beszéd sikerét. A tények a történelem során gyakran engedtek az előítéleteknek és a szubjektív szeszélyeknek, de a RAND tanulmánya szerint az USA történelmében nem találtak egyértelmű precedenst az alapvető tényekkel és azok értelmezésével kapcsolatos jelenlegi jelentős nézeteltérésre. Az általánosan elismert megbízható információforrásokkal szembeni bizalmatlanság is “most még hangsúlyosabbnak tűnik”.
Ezért a fejleményekért egyesek az intellektuális áramlatokat teszik felelőssé. Én ezzel szemben azt állítom, hogy a kérdés sokkal hétköznapibb kérdésekre vezethető vissza a gazdaság-média-politika komplexum változásaival és a komplexum három területe közötti növekvő átfedéssel kapcsolatban. Az amerikaiak bizalma a tömegtájékoztatásban az 1976-os 72%-ról (a Watergate/vietnami háború után) napjainkra 32%-ra csökkent. Ugyanakkor a vizuális média szinte teljesen felváltotta az írott szót. Az újságok napi példányszáma az Egyesült Államokban az 1950-es évek 123,6%-áról (sic) 2010-re a háztartások 36,7%-ára esett vissza.
A média hitelességének csökkenéséhez hasonlóan fontos a média, a gazdasági racionalitás és a politika összeolvadása a Public Relations (PR) formájában, amely a huszadik század során lassan alakult ki jelenlegi formájára. A PR alapvetően a gondosan kialakított nyilvános imázsról szól. Ezért közvetlenebbül kapcsolódik a bullshithez, mint az óvatlan beszédhez. A PR azonban döntő szerepet játszik azoknak a strukturális feltételeknek a megteremtésében, amelyek lehetővé teszik a gondatlan beszéd virágzását.”
A hetvenes években a Pentagon-papírokra adott válaszként írva Arendt arra figyelmeztetett, hogy társadalmunk tömegközvetített jellege miatt a PR-gyakorlatok által létrehozott kép általában sokkal jobban látható, mint az “eredeti”. A kép kezdi helyettesíteni a valóságot. Nem számít, hogy a politikák a remélt kézzelfogható eredményekhez vezetnek-e, amíg “a közönség”, amikor ítéletet alkot, rávehető, hogy a média számára kialakított képet idézze fel, és ne “a tények, a dolgok nyers, csupasz brutalitását”. Sőt, időnként ez lehet a PR kifejezett célja.
A politikusok PR-kampányai mellett az Egyesült Államokban kialakult egy jól szervezett PR-iparág, amely a vállalati érdekeket szolgálja a valótlanságok és a tudomány társadalmilag megtervezett tagadása révén. Oroszországban több kommentátor úgy írta le a posztszovjet kapitalizmus sajátos valóságát, hogy egy szimulált valóságban élünk. Az ilyen PR-ipar rendkívül alkalmasnak bizonyult a média manipulálására és a média működési módjának befolyásolására. Mind a média, mind a polgárok egyre inkább elfogadják azt a nézetet, hogy egy kérdésnek mindig két oldala van, és így nincs végleges igazság. Arendt szerint ez egy “sajátos cinizmushoz” vezethet, amelyben nem vagyunk hajlandóak elhinni semmilyen igazságot, legyen az bármilyen jól megalapozott. Az ilyen cinizmusnak pusztító következményei lehetnek. Megsemmisíti “azt az érzéket, amelynek segítségével tájékozódunk a való világban – és az igazság vs. hamisság kategóriája e cél mentális eszközei közé tartozik.”
Oroszország itt egy magával ragadó példa. Az államilag ellenőrzött televízió és a valóságformálás általános ethoszának kombinációja, ahogyan azt Peter Pomerantsev és Viktor Pelevin regényei ábrázolják, olyan világot teremt, amelyben “minden PR”, vagy ahogyan Pomerantsev címe mondja: Semmi sem igaz és minden lehetséges. A Putyin által alkalmazott “politikai technológiák” azt a benyomást igyekeznek kelteni, hogy amúgy is mindenki hazudik, így a politikai harc a legjobb hazugságok és a legvonzóbb karakter megalkotásának kérdésévé válik.
A PR mellett két dolgot érdemes kiemelni a politika-gazdaság-média komplexumban. Először is, az elmúlt 50 évben maga a hír fogalma óriási változáson ment keresztül. Az 1960-as és 1970-es évekig a hírműsorok még nem fogadták el a folyamatos közvetítés, vagy ami még fontosabb, a profitszerzés gondolatát. Így sokkal több idő maradt a háttérmunkára és az oknyomozó újságírásra. Az 1970-es évektől kezdve azonban a kábeles hírek, a 24 órás hírciklus és a profitszerzés gondolata a híreket szórakoztatássá változtatta. És kiderült, hogy a viták és az előre meghatározott vélemények összejátszása szórakoztatóbb, mint a tények.
Az elmúlt évtizedben a közösségi média is hozzátette ehhez a maga csavarját. Számos tudós rámutatott, hogy a közösségi média felerősíti az elfogultságot, eltereli a figyelmet, és kevésbé fogékonnyá tesz bennünket a kényelmetlen tényekre. A 2016-os választások során az is nyilvánvalóvá vált, hogy a közösségi média lehetővé tette egy olyan radikális jobboldali média-ökoszisztéma kialakulását, amely képes volt elszigetelni követőit a nem megfelelő hírektől, és aktív kapcsolatokat épített ki az összeesküvéses oldalakkal.
Végezetül, hogy egy spekulatívabb megjegyzéssel zárjam, érdemes megfontolni, hogy a gazdaság átalakulása hogyan befolyásolja a valóságról alkotott általános tapasztalatunkat. Olyan világban élünk, amelyet a szolgáltatás- és élményközpontú gazdaság határoz meg. Ha a tényeknek a fizikai környezettel való összehasonlításom helytálló, akkor elgondolkodhatunk azon, hogy a tényekhez való viszonyunk milyen mértékben rezonál a fizikai tárgyak egyre inkább képlékeny, affektív és ambivalens szerepével az életünkben az affektív élmények on-demand streamingjének korában. Egyre inkább képeket és élményeket fogyasztunk, mint fizikai tárgyakat. Így egyre kevésbé tapasztaljuk meg a dolgokat a maguk makacs valóságában. Talán a személyre szabott, on-demand “tényeinket” is streamelni akarjuk.”
Jegyzetek
Ez a cikk Hyvönen (2018): “Careless Speech: Conceptualizing Post-Truth Politics” (Az igazság utáni politika konceptualizálása). Megjelent a New Perspectives: Interdisciplinary Journal of Central & Eastern European Politics and International Relations című folyóiratban.
Further Reading on E-International Relations
- Teaching and Learning in a Post-Truth Moment
- Post-Truth, Komplikáció és nemzetközi politika
- Populista kihívás és politikai ítélkezés
- A szélsőjobboldal az USA-ban és a vallási jobboldal Iránban
- Egy új barbár korszak hajnalán
- Teljesítmény és politika ötven évvel a “látványosság társadalma” után