Az egyik legfrusztrálóbb dolog a bibliai tanulmányokban az, hogy az emberek radikálisan különböző módon használják a szakkifejezéseket. A legfőbb példa természetesen a “bibliai teológia” kifejezés, illetve annak aldiszciplínái, az ószövetségi teológia és az újszövetségi teológia. Amikor először kezdtem érdeklődni a bibliai teológia iránt, amikor a torontói baptista szemináriumon tanultam, fogalmam sem volt arról, hogy az a meghatározás, amelyet a bibliai teológiára használtunk – a Geerhardus Vos által a Biblical Theology című könyvében adott definíció – csak egy felfogást képvisel a sok közül arról, hogy minek kellene lennie a bibliai teológiának.
Egy másik példa erre a tendenciára – mind a biblikus tanulmányokban, mind a teológiában – a történelmi-kritikai kifejezés használata. És a probléma nem egyszerűen az, hogy a teológusok rosszul használják a kifejezést, míg a bibliatudósok helyesen – a probléma az, hogy nincs egységes, elfogadott definíció arra, hogy mi is a történeti kritika. Elég csak megnézni a Wikipédia történelemkritikáról szóló bejegyzését, és máris láthatjuk ennek a zűrzavarnak a tüneteit. Vannak, akik a történeti kritikát a legrosszabb dologként becsmérlik, ami a bibliaértelmezés történetében valaha is előfordult. Mások úgy gondolják, hogy valójában nem értetted meg a Bibliát, ha nem a történeti kritikai szemszögből értelmezed. Ebben a bejegyzésben szeretném felajánlani a saját véleményemet a történeti kritikáról, és felvetni, hogy miért van ekkora zűrzavar azzal kapcsolatban, hogy hogyan kell definiálni.
A történeti kritika véleményem szerint legalább három dolgot foglal magában:
(1) A Biblia könyveinek történelmi dokumentumokként való kezelése. Más szóval, fontos felismerni, hogy a Biblia könyvei egy adott időben, egy adott helyen, egy adott nyelven, annak egy adott szakaszában, egy adott kulturális/társadalmi/vallási környezetben és adott szerzők által íródtak, és ennek megfelelően értelmezni őket.
(2) A szöveg vizsgálata során ésszerű objektivitásra való törekvés. Számomra ez két dolgot foglal magában: (a) nem hagyni, hogy az ember elfogultságai/előítéletei torzítsák a bizonyítékok olvasását, és (b) szükség esetén elismerni szubjektivitását (a szubjektíven szerzett tudás lehet objektíven igaz, de túlmutat a nyilvánosan elérhető bizonyítékokon, és lehet, hogy mások számára nem meggyőző).
(3) Annak a lehetőségnek a figyelembevétele, hogy a szöveg korábbi értelmezései tévesek lehettek, beleértve a sajátunkat is.
Az egyik oka annak, hogy a történeti kritikával kapcsolatban annyi zavar van, az, hogy a történeti kritika a bibliakutatás több különböző területére is alkalmazható. A három leggyakoribb ezek közül:
(a) a befogadott szöveg jelentése;
(b) a szöveg keletkezéstörténete; és
(c) a történelmi valóság a szövegben ábrázoltak mögött.
Amikor a legtöbb ember a történeti-kritikára gondol, különösen annak kritikusai, a (b) és a (c) pontra gondolnak. A történeti-kritika azonban nem korlátozódhat erre a két területre – a bibliai szövegek átvett vagy végleges formájának jelentésének tanulmányozására is alkalmazható, és alkalmazzák is, anélkül, hogy a (b) vagy a (c) ponttal igazán foglalkoznának.
Amikor tehát valaki a történeti-kritikát vagy a történeti-kritika eredményeit kritizálja, fontos azonosítani, hogy a tanulmányok melyik területére utal: (a), (b) vagy (c). Nekem komoly problémáim vannak a történeti-kritika eredményeivel és módszereivel, ahogyan azt általában a (b) és (c) területekre alkalmazzák, de a történeti-kritika feltétlenül szükséges, amikor az (a), a szöveg befogadott vagy végleges formájának tanulmányozásáról van szó. Ne értsen félre – nem gondolom, hogy a történeti-kritika az egyetlen módja annak, hogy a szöveg befogadott vagy végső formáját tanulmányozzuk. Azt is gondolom, hogy a teológiai értelmezés is fontos, bár ez egy kicsit szubjektívebb. De a szöveg történeti-kritikai tanulmányozása nélkülözhetetlen, és sok minden kimaradhat és/vagy félreérthető, ha a szöveget nem olvassuk történelmileg és kritikailag is. Egy gyors példa erre Ruth könyve. A legtöbb evangélikus prédikáció, amelyet Rútról láttam, egy olyan teológiai értelmezéshez ugrik, amelyben Boáz Krisztus előképe. De mivel nem olvasták a szöveget történelmileg (vagy kritikusan), nem veszik észre a lényeget – ami Isten gondviselése Naomi életében, aki az 1. fejezetben megmenti Naomit szorult helyzetéből, és szuverén tervét az ő javára és egész Izrael javára dolgozza ki.
Fontos azonban megjegyezni, hogy sok evangélikus (és mások) egyszerűen a szöveg kapott vagy végleges formájának történeti-kritikai vizsgálatát neveznék grammatikai-történeti exegézisnek. Talán erről is írok majd egy posztot előbb-utóbb. De egyelőre két dolgot mondanék: (1) a legtöbb evangélikus úgy végzi a nyelvtani-történeti exegézist, hogy az (a) és a (c) tanulmányozását egy olyan módon kombinálja, ami módszertanilag kissé zavaros, így a kifejezés talán nem annyira hasznos, és (2) az, hogy egyesek ezt inkább nyelvtani-történeti exegézisnek, mint történeti-kritikának nevezik, egyszerűen egy újabb tünete a pontos terminológia hiányának a biblikus tanulmányokban. De ez egy olyan kérdés, amelyről később még beszélhetünk.
Mark Francois