Parsons cselekvéselméletét rendszerelméleti megközelítés jellemzi, amely a metastrukturális elemzést integrálta az önkéntességelmélettel. Parsons első nagy műve, A társadalmi cselekvés struktúrája (1937) a társadalmi cselekvés elméletének megalapozásához szükséges módszertani és metaelméleti előfeltételeket tárgyalta. Azzal érvelt, hogy egy cselekvéselméletnek voluntarista alapokon kell nyugodnia – azt állítva, hogy sem a puszta pozitivista-utilitarista megközelítés, sem a puszta “idealista” megközelítés nem elégíti ki a szükséges előfeltételeket, és egy alternatív, rendszerszintű általános elméletet javasolt.
Parsons osztotta a pozitivizmus vágyát egy általános, egységes elmélet iránt, nemcsak a társadalomtudomány, hanem a cselekvési rendszerek egész birodalmára vonatkozóan (amelybe Parsons az “élő rendszerek” fogalmát foglalta bele). Másrészt eltért tőlük a tudomány kritériumai tekintetében, különösen Auguste Comte azon tételében, hogy a tudósoknak nem szabad a “végső célokat” keresniük, hogy elkerüljék a megválaszolhatatlan metafizikai kérdéseket. Parsons azt állította, hogy – legalábbis a társadalomtudományok esetében – egy értelmes elméletnek tartalmaznia kell a végső értékek kérdését, amelyek természetüknél és meghatározásuknál fogva magukban foglalják a metafizikai kérdéseket is. Mint ilyen, Parsons elmélete legalább fél lábbal a hermeneutika és a hasonló értelmezési paradigmák szférájában áll, amelyek különösen akkor válnak relevánssá, amikor a “célok” kérdését a cselekvésorientált rendszereken belül kell vizsgálni. Mint ilyenek, a Parsonshoz hasonló rendszerelméletek legalább részben antipozitivistának tekinthetők. Parsons önmagában nem funkcionalista, hanem cselekvéselméleti teoretikus volt. Valójában soha nem használta a funkcionalizmus kifejezést a saját elméletére. Emellett a “strukturális funkcionalizmus” kifejezés használatát, amelyet általában elméletének jellemzéseként értelmeztek, Parsons egy speciális kontextusban használta a társadalomtudományok módszertani fejlődésének egy bizonyos szakaszának leírására.
Parsons szociológiai megközelítésének egyik fő jellemzője az volt, ahogyan azt állította, hogy a kulturális objektumok autonóm típust alkotnak. Ez az egyik oka annak, hogy Parsons gondosan elkülönítette a kulturális és a társadalmi rendszert, amit Alfred Kroeberrel közösen írt rövid nyilatkozatában kiemelt, és az AGIL paradigmáján is kifejezésre jut. Parsons számára az alkalmazkodás, a cél elérése, az integráció és a látencia alkotják a társadalmi cselekvés alapvető jellemzőit, és egy kibernetikus rendszer négyes funkciójaként értelmezhető, ahol a hierarchikus sorrend L-I-G-A. Elméletének leginkább metafizikai kérdései a konstitutív szimbolizáció fogalmába ágyazódtak, amely a kulturális rendszer mintafenntartását jelentette, és az olyan intézményeken keresztül történő látens mintafenntartás kulturális rendszerszintű megfelelője volt, mint az iskola és a család (vagy egyszerűen “L”). Később a metafizikai kérdések pontosításra kerültek Az emberi állapot paradigmájában, amelyet Parsons a halála előtti években dolgozott ki az eredeti AGIL-elmélet kiterjesztéseként.
A kulturális és a társadalmi rendszer szétválasztásának számos következménye volt a kulturális rendszer alapkategóriáinak természetére; különösen a kognitív tőke mint történeti tényező felfogásának módjára volt hatással. A pragmatizmussal, a materializmussal, a behaviorizmussal és más antikantiánus típusú ismeretelméleti paradigmákkal szemben, amelyek hajlamosak voltak a kognitív tőke szerepét a történelem alapvető racionalizációs folyamataival azonosnak tekinteni, Parsons ezt a kérdést alapvetően másnak tekintette. A kognitív tőke, állította Parsons, a szenvedélyhez és a hithez kötődik, és előmozdító tényezőként összefonódik a racionalizációs folyamatokban, de önmagában nem szívódik fel és nem azonos ezekkel a folyamatokkal.