1 A szociológiai magyarázatok sokfélesége
A tudásszociológia általános elméleti keretének megteremtését célzó klasszikus cikkében R. K. Merton (1945) a következőképpen foglalja össze a szociológiai magyarázat természetét: a függő változóként felfogott kollektív hiedelmek és a független változóként felfogott “társadalom és kultúra egyéb egzisztenciális tényezői” közötti összefüggések megállapítása. Ha egy ilyen formula lehetővé is teszi számos, a kollektív meggyőződések magyarázatának szentelt szociológiai tanulmány egységesítését, ez az egység azonban pusztán “formális” marad. A szociológiai magyarázó módok sokféleségét legalább két szinten kell vizsgálni: egyrészt ezeknek a Merton által említett “egzisztenciális tényezőknek” a természetét, másrészt annak a “kapcsolatnak” a jellegét, amely ezeket a tényezőket a kollektív hiedelmekhez kapcsolja.
Néhány példa hasznos lehet. Az ideológia a kollektív hiedelmek szociológiájának hagyományos tárgyát képezi. Ezek a szociopolitikai hiedelemrendszerek központi szerepet játszanak a modern társadalmak társadalmi rendjének legitimálásában. Az ideológiák szociológiai magyarázata általában abból áll, hogy felváltja őket abban a szinguláris interakciós rendszerben, amelyben megjelennek. Ennek a rendszernek a természetét azonban nem lehet egyetlen módon felfogni. A marxista hagyomány például ezt a rendszert a “társadalmi érdekek” összetett halmazával azonosítja. Ez a Marx (1852) által eredetileg javasolt magyarázó séma elsősorban “utilitarista” jellegű. Ha egy társadalmi csoport hisz az ilyen vagy olyan politikai-társadalmi szervezet értékében, az nem annak belső értéke miatt van, hanem azért, mert éppen ez a fajta szervezet erősíti meg közvetlenül vagy közvetve társadalmi uralmát, következésképpen anyagi érdekeit. Az ideológiai hiedelem társadalmi hasznossága felülírja annak igazságát vagy hamisságát.
Ha a kollektív hiedelmeknek ezt az utilitarista megközelítését K. Mannheim (1929, 1991) a tudásszociológia kialakulásának alapvető állomásaként mutatta be, nem ez az egyetlen lehetséges. A vallási meggyőződések paretista vizsgálata például a Merton által említett egzisztenciális tényezők egészen más felfogásán nyugszik. Híres Traité de sociologie générale című művében Pareto (1916, 1968) a vallások társadalmi elterjedését a társadalmi “érzések” következményeként elemzi. Megerősíti annak fontosságát, hogy világosan elkülönítsük a “levezetések” – eszmék, elméletek, teológiák stb. – és a “maradványok” – mélyen gyökerező érzések – befolyását: “a vallások társadalmi értéke – írja Pareto – nagyon kevéssé függ a levezetésektől, óriási mértékben a maradványoktól”. Számos vallásban van egy jelentős csoportja a maradványoknak (…), amelyek megfelelnek a fegyelem, az alávetettség, a hierarchia érzéseinek” (1854. §). Ez a Pareto által kidolgozott magyarázó séma bizonyos értelemben nagyon különbözik attól, amit Marx az ideológiákra vonatkozóan javasolt: ha egy társadalmi csoport tömegesen átvesz egy vallást, az nem annak közvetlen vagy közvetett társadalmi “hasznossága” miatt történik, hanem azért, mert valahogyan sikerül kielégítenie e csoport domináns “szenvedélyeit”. Más szempontból azonban e két magyarázó séma meglehetősen hasonló. Marx az ideológiák, Pareto pedig a vallások esetében kifejezetten úgy véli, hogy a függő és független változók közötti kapcsolatot “oksági” összefüggésként kell felfogni. Egy társadalmi csoport hitének elfogadása mindkét esetben a tagok tudatát uraló “erők” – érdekek vagy szenvedélyek – mechanikus következményeként jelenik meg. Ezek az erők kívül maradnak a társadalmi szereplők ellenőrzésén.
Ezt az oksági megközelítést néha felhasználták a mágikus hiedelmek létezésének magyarázatára. Lévy-Bruhl (1922, 1960) a mágikus hiedelmek fennmaradását a hagyományos társadalmakban egy sajátos mentális struktúra: a “primitív mentalitás” mechanikus következményének tekinti. Ez a mentalitás – Lévy-Bruhl szerint – megakadályozza, hogy e közösségek tagjai érzékeljék a verbális hasonlóság és a valódi hasonlóság közötti objektív különbséget, és általánosabb értelemben a szavak és a dolgok közötti viszonyok közötti különbséget. Durkheim és Weber munkái azonban azt mutatják, hogy a mágikus hiedelmek e megközelítése korántsem a legtermékenyebb. A mágikus hiedelmek vonatkozó elemzéseikben mindketten a társadalmi szereplők közvetlen környezetével azonosítják az “egzisztenciális” tényezőt. E környezet és a kollektív hit közötti kapcsolatot is mindketten “racionálisnak”, pontosabban szubjektíven racionálisnak fogalmazzák meg. ‘A mágia által motivált cselekedetek – írja Weber (1922, 1979) – legalábbis viszonylag racionális cselekedetek (…): a tapasztalat szabályait követik, még ha nem is feltétlenül az eszközök és célok szerinti cselekedetek. Ugyanezt hangsúlyozza Durkheim (1912, 1995), különösen, amikor a hagyományos “rítusok” és a modern “technikák” racionalitását hasonlítja össze: “a rítusok, amelyekkel a föld termékenységét biztosítják (…), számára nem irracionálisabbak, mint számunkra az agronómusaink által használt technikai eljárások (…). Az e rítusokhoz kapcsolódó erők nem tűnnek különösebben titokzatosnak. Azok számára, akik hisznek bennük, ezek az erők nem érthetetlenebbek, mint egy mai fizikus számára a gravitáció vagy az elektromosság”. A Weber és Durkheim által javasolt magyarázó stratégia tehát elsősorban abban áll, hogy a kollektív hiedelemnek a társadalmi szereplő közvetlen környezetéhez való alkalmazkodási folyamatában betöltött szerepét azonosítsa, és így rekonstruálja a hiedelem “jelentését” e szereplő számára.
A szociológusok nagy figyelmet szenteltek a tudományos hiedelmeknek is. Szorokin (1937) például azt próbálja bizonyítani, “hogy amit egy adott társadalom igaznak vagy hamisnak, tudományosnak vagy tudománytalannak tart (…), azt alapvetően az uralkodó kultúra természete kondicionálja. Elemzi a valóság tudományos reprezentációinak társadalmi “hitelessége” és a kulturális értékek alakulása közötti kapcsolatot. A sorokini “egzisztenciális” tényező különbözik a korábban Marx, Pareto, Weber vagy Durkheim műveiben megfigyelt tényezőktől: elsősorban egy ciklikusan fejlődő “kulturális keretből” áll. A függő és független változók közötti “kapcsolat” azonban hasonló marad a Durkheim és Weber által elméletileg meghatározott kapcsolathoz. A társadalmi csoportok, mondja Sorokin, a “logikai függőség” vagy a “logikai konzisztencia” általános elve alapján választják ki tudományos meggyőződéseiket. Merton (1938, 1970) osztja Sorokinnal a tudományos fejlődés társadalmi feltételeinek megállapítására irányuló szándékot. Ő azonban annak a kapcsolatnak a “funkcionális” jellegét hangsúlyozza, amely a XVII. századi természettudományokat társadalmi-történelmi összefüggéseikhez kötötte. A tudományos tudás, állapítja meg Merton, nyilvánvalóan kognitív korlátok alapján fejlődik, de ez a fejlődés változó arányban integrálja a társadalmi tényezők hatását is. A technológiai találmányokra alkalmazott statisztikai elemzés különösen azt mutatja, hogy e találmányok nagy része a tengeri közlekedés, a bányaipar vagy a haditechnika problémáinak megoldására irányul. A tudományos hiedelmek produkciója részben úgy is értelmezhető, mint a tudományos közösségnek egy kifejezett vagy diffúz társadalmi igény kielégítésére tett kísérlete.