“Az új világ”. Ez a romantikus kifejezés európaiak légióit inspirálta arra, hogy az elnyomó rezsimektől való szabadságot vagy valamely európai nemzet nevében követelt kincseket keresve száguldjanak azokon a helyeken, ahol élünk.
Azok, akik az indiánok Édenkertjébe érkeztek, soha nem láttak még ilyen romlatlan földet. Az európaiak új földrajzot, új növényeket, új állatokat láttak, de a legzavarba ejtőbb kíváncsiságot az Őslakosok és az életmódunk jelentette számukra. Az indiánok által vallott idegen életmódok közül az egyik első, amelyet az európaiak célba vettek, hogy kiiktassák, az indián kultúrákban a Két Szellem hagyománya volt. Az érintkezéskor minden indián társadalom három-öt nemi szerepet ismert el: Nő, férfi, Két Szellem nő, Két Szellem férfi és transznemű. Az LMBT amerikai őslakosok, akik saját törzsükön belül akarták magukat azonosítani, és nem akartak más fajokkal csoportosulni, 1989-ben a manitobai Winnipegben hivatalosan átvették a “Two Spirit” kifejezést az ojibwe nyelvből. Minden törzsnek megvan a maga sajátos kifejezése, de szükség volt egy olyan univerzális kifejezésre, amelyet a lakosság is megérthet. A navahók a Két Szellemre Nádleehí (egy, aki átalakul), a lakotáknál a Winkté (olyan férfira utal, aki kényszert érez arra, hogy nőként viselkedjen), az ojibwe nyelvben Niizh Manidoowag (két szellem), a cheyenne nyelvben Hemaneh (félig férfi, félig nő), hogy csak néhányat említsünk. Mivel a “Two Spirit” célja, hogy az angol nyelvben univerzális kifejezésként használják, nem mindig fordítható le ugyanazzal a jelentéssel az őslakos nyelvekre. Például az irokéz Cherokee nyelvben nem lehet lefordítani a kifejezést, de a Cherokee-nak vannak nemváltozatos kifejezései a “férfinak érző nőkre” és fordítva.”
Régi előítéletek az Újvilágban
A jezsuiták és a francia felfedezők olyan indián férfiakról meséltek, akiknek “bűnre adott” és “vadászó nők” voltak a feleségeik, később pedig a britek is hasonló beszámolókkal tértek vissza Angliába. George Catlin azt mondta, hogy az amerikai őslakosok körében a Két Szellem hagyományát “ki kell oltani, mielőtt teljesebben fel lehetne jegyezni”. A bennszülöttekkel szemben táplált európai előítéletekkel összhangban a spanyol katolikus szerzetesek megsemmisítették az azték kódexek nagy részét, hogy eltöröljék az őslakosok hagyományos hiedelmeit és történelmét, beleértve azokat is, amelyek a Két Szellem hagyományáról szóltak. 1530-ban Cabeza de Vaca spanyol felfedező naplójában arról írt, hogy a floridai törzseknél “puha” indián férfi őslakosokat látott, akik nőként öltözködtek és dolgoztak. Csakúgy, mint az indiánok európai megbecsülésének minden más vonatkozását, a nemek közötti eltérést sem tolerálták. Az európaiak és végül az euro-amerikaiak megkövetelték, hogy minden ember megfeleljen az általuk előírt két nemi szerepnek.
Squaw Jim / Osh-Tish (Megtalálja és megöli őket), Crow törzs. Balra Squaw Jim, biológiai férfi női ruhában, jobbra a felesége. A törzsön belül megkülönböztetett társadalmi és szertartási státusszal rendelkezik. Squaw Jim felderítőként szolgált Fort Keoghban, és bátorságáról szerzett hírnevet, miután megmentette egy törzstársa életét a Rosebud csatában, 1876. június 17-én.
Az indiánok hite szerint egyes emberek mindkét nem szellemével születnek, és így tökéletesen kifejezik azokat. Mintha két szellemük lenne egy testben. Egyes sziúán törzsek úgy hitték, hogy mielőtt egy gyermek megszületik, a lelke a Teremtő elé áll, hogy vagy az íj és a nyilak után nyúljon, ami a férfi szerepét jelzi, vagy a kosár után, ami a női szerepet határozza meg. Amikor a gyermek a nemnek megfelelő kéz után nyúlna, néha A Teremtő kezet cserélne, és a gyermek az ellenkező nemű szerepet választotta volna, és ezzel sorsát eldöntötte volna az életben.
Az amerikai őslakosok hagyományosan nem tulajdonítanak erkölcsi fokozatoknak a szerelmet vagy a nemiséget; az embert a törzséhez való hozzájárulása és a jelleme alapján ítélték meg. Az is szokás volt, hogy a szülők nem avatkoztak bele a természetbe, ezért egyes törzseknél a gyerekek nemsemleges ruhát viseltek, amíg el nem érték azt a kort, amikor maguk döntötték el, hogy melyik utat járják, és a megfelelő szertartások következtek. Az érintkezés előtti őslakos Amerikában a Két Szellem népe nagy tiszteletnek örvendett, és azok a családok, amelyekben benne voltak, szerencsésnek számítottak. Az indiánok úgy vélték, hogy az a személy, aki egyszerre mindkét nem szemével képes látni a világot, a Teremtő ajándéka. Hagyományosan a Két Szellem emberek olyan pozíciókat töltöttek be a törzsükön belül, amelyek nagy tiszteletet vívtak ki számukra, mint például a gyógyító férfiak/asszonyok, sámánok, látnokok, misztikusok, varázslók, a törzs szóbeli hagyományainak őrzői, a gyermekek és felnőttek szerencsét hozó nevek adományozói (azt mondják, hogy Crazy Horse egy Winkte-től kapta a nevét), ápolók a háborús expedíciók során, szakácsok, házasságközvetítők és házassági tanácsadók, ékszer/tolldíszek készítői, fazekasok, szövők, énekesek/művészek az árva gyermekek örökbefogadása és az idősek gondozása mellett. A női testű Két Szellem vadászok, harcosok voltak, olyan munkákat végeztek, amelyek jellemzően férfimunkának számítottak, és minden beszámoló szerint mindig rettenthetetlenek voltak.
A hagyományos amerikai őslakosok szorosan összekapcsolják a Két Szellemű embereket azzal, hogy magasan működő intellektusuk van (valószínűleg egy önmegkérdőjelező életből), éles művészi képességeik és kivételes együttérző képességük. Ahelyett, hogy a mai euro-amerikai kultúrában társadalmi halottak lennének, mint az euro-amerikai kultúrában, teljes mértékben részt vehettek a hagyományos törzsi társadalmi struktúrákban. A két szellem emberei, különösen a férfitestűek (biológiailag férfiak, nemileg nők) hadba vonulhattak, és hozzáférhettek az olyan férfias tevékenységekhez, mint a verejtékező páholy. Ugyanakkor olyan női szerepeket is vállaltak, mint a főzés, takarítás és egyéb háztartási feladatok. A női testű (biológiailag női, nemileg férfi) Két Szellem általában csak nőkkel létesített kapcsolatot vagy kötött házasságot, és a lakotáknál néha olyan nővel is kapcsolatot létesítettek, akinek a férje meghalt. Mivel a férfi testű Két Szellem “nővéreknek” tekintette egymást, feltételezések szerint vérfertőzőnek tekinthették, ha a Két Szellem kapcsolatot létesített egymással. Ebben a kultúrában rendkívül sértőnek tartották, ha egy Két Szellemhez közeledtek azzal a céllal, hogy a biológiai nemüknek megfelelő hagyományos szerepet töltsenek be.
Megtalálja és megöli őket
Osh-Tisch, más néven Megtalálja és megöli őket, Crow Badé (Két Szellem) volt, és törzse körében bátorságáért ünnepelték, amikor 1876. június 17-én a Rosebud-i csatában megtámadott egy lakota harci csapatot és megmentett egy törzstársát. 1982-ben a Crow vének a következőket mondták Walter Williams néprajzkutatónak: “A Badé elismert társadalmi csoport volt a Crow-k között. Idejüket a nőkkel vagy egymás között töltötték, a tipijüket a falu egy elkülönített területén állították fel. Egymást ‘testvérnek’ szólították, és Osh-Tisch-et tekintették vezetőjüknek”. Az öregek elmesélték a B.I.A. egykori ügynökeinek történetét is, akik többször is megpróbálták rákényszeríteni, hogy férfiruhát viseljen, de a többi indián tiltakozott ez ellen, mondván, hogy ez ellenkezik a természetével. Joe Medicine Crow elmondta Williamsnek: “Az egyik ügynök az 1890-es évek végén… megpróbált közbelépni Osh-Tischnél, aki a legtekintélyesebb Badé volt. Az ügynök bebörtönözte a Badékat, levágta a hajukat, férfiruhát kellett viselniük. Kényszerítette őket, hogy fizikai munkát végezzenek, ültessék ezeket a fákat, amelyeket itt látnak a B.I.A. területén. Az emberek annyira felháborodtak ezen, hogy Pretty Eagle törzsfőnök bejött a Crow ügynökséghez, és felszólította az ügynököt, hogy hagyja el a rezervátumot. Tragédia volt, hogy megpróbálták megváltoztatni őket.”
A változtatásra irányuló nyomás a keresztény misszionáriusok részéről is érkezett. 1903-ban egy baptista lelkész érkezett a rezervátumba. Thomas Yellow Tail szerint: “Elítélte a hagyományainkat, beleértve a Badét is. Azt mondta a gyülekezetének, hogy maradjanak távol az Osh-Tisch-től és más Badéktól. Haláláig folytatta az Osh-Tisch elítélését. Ez lehet az oka annak, hogy Osh-Tisch halála után senki más nem vállalta a Badé szerepét.”
Közelebb az otthonhoz
1712. február 11-én a dél-karolinai Barnwell ezredes megtámadta a tuscarorákat Narhantesnél, egy tuscarora erődnél a Neuse folyónál, Észak-Karolinában. Barnwell csapatai meglepődve tapasztalták, hogy a tuscarora harcosok közül a legvadabbak a nők, akik nem adják meg magukat, “amíg legtöbbjüket kardélre nem hányják”. Az irokézek szokása volt, hogy két szellemet állítottak a frontvonalakra, hogy megijesszék az ellenséget. A női ruhába öltözött harcos nő és férfi akkor is ugyanolyan ijesztő volt az euro-amerikaiak számára, mint ma. John Lawson írta a tuscarorákról: “A téli vadászszállásokra való költözésük során a nők gabonát és egyéb élelmiszert vittek. Megérkezésük után idejük nagy részét tűzifa beszerzésével, főzéssel és kézműves tárgyak készítésével töltötték. A férfiak, akik szegény vadászok, esetleg berdák voltak, fakérget szereztek a kunyhókhoz, megbízásokat intéztek vissza a városba, ahol az öregek maradtak, fatálakat és edényeket és agyag dohánypipákat készítettek”. Az 1900-as évek elejére a dokumentáció és a szóbeli történetek ellenére azt állították, hogy a Hat Nemzet Irokéz/Haudenosaunee népe körében nem léteztek alternatív nemek. A legtöbb, ha nem az összes törzsre hatással voltak az európai előítéletek.
A múlt talán egyik leghíresebb Két Szelleme We’wha (1849-1896), a Zuni nemzet tagja volt. We’wha biológiailag férfi volt, és egy női szellemmel nemzett. Minden beszámoló szerint nagyon intelligens személyiség volt, aki a washingtoni zuni nagykövet lett, és a washingtoni elit “A zuni férfi-nő” néven ünnepelte. Ez a fotó We’whát ábrázolja hagyományos zuni női ruhában.
Berdache, LGBT vagy Két Szellem?
A 20. század előtt az antropológusok széles körben használták a “Berdache” kifejezést, mint gyűjtőfogalmat a Két Szellem népére utalva. Ez a gyújtó kifejezés a francia “Bardache” kifejezésen alapul, hogy férfi prostituáltra utaljon, és a szó az arab “Bardaj” szóból származik, ami “foglyot” vagy “rabszolgát” jelent. Az LMBT (leszbikus, meleg, biszexuális, transznemű) egy olyan kulturális kifejezés, amelyet az euro-amerikaiak találtak ki, akik jellemzően a szexualitásukon keresztül határozzák meg magukat. Az LMBT amerikai őslakosok keresték a módját annak, hogy kivonják magukat egy olyan kultúrából, amely a szexualitást a spiritualitással szemben hangsúlyozza, és a módját annak, hogy újra kapcsolódjanak saját törzsi közösségeikhez. A Two Spirit kifejezés elfogadása volt a válasz. A kifejezésre néha absztraktabb formában hivatkoznak, hogy két ellentétes szellemet jelezzenek, mint például “Harcos és Klánanya” vagy “Sas és prérifarkas.”
A gyarmatosítás megviseli az embereket
Ahogy az európaiak Észak-Amerikába nyomultak, a gyarmati kormányok buzgón alakították ki a fehér hatalmi struktúrákat, földet raboltak az őslakosoktól, és végrehajtották a népirtó térítési taktikát, amely meghatározta az őslakosok és az euroamerikai kormányok közötti kapcsolatot. Amikor Kolumbusz Kristóf találkozott a Two Spirit néppel, ő és legénysége harci kutyáikkal együtt gödrökbe dobta őket, és végtagról végtagra tépte őket. A keresztények által kínált embertelen bánásmód csak a kezdete volt az indián holokausztnak.
Ahogy az európaiak, majd az euroamerikaiak keletről nyugatra vándoroltak, betegségeket terjesztettek, és az európai kultúrát és vallást ráerőltették az őslakosokra. A 20. században, ahogy a keresztény hatások által szított neurotikus előítéletek nőttek az amerikai őslakosok körében, a nemi sokféleség és az androgün személyek elfogadása meredeken csökkent. A kétlelkűeket a kormányhivatalnokok, a keresztény képviselők vagy akár az asszimilálódott bennszülött közösségeik általában arra kényszerítették, hogy alkalmazkodjanak a szabványosított nemi szerepekhez. Azok, akik úgy érezték, hogy nem képesek erre az átállásra, vagy a föld alá vonultak, vagy öngyilkosságot követtek el. Az euro-amerikai házassági törvények bevezetése érvénytelenítette az azonos neműek házasságait, amelyek egykor Észak-Amerika törzsei között gyakoriak voltak. Az 1960-as években kezdődött indián kulturális büszkeség megújulása / Red Power mozgalmak a Two Spirit hagyomány új tudatosságát hozták, és azóta a törzsi közösségeken belül a nemi eltérések elfogadásának és tiszteletének fokozatos növekedését inspirálták. Ebből az új törzsi és önbecsülésből fakadt, hogy ösztönözte az európaiak által hozzárendelt sértő “berdache” kifejezés levetését.
Az utolsó szavakat a néhai lakota színészre, indiánjogi aktivistára és az Amerikai Indián Mozgalom társalapítójára, Russell Meansre hagyom: “Az én kultúrámban vannak olyan emberek, akik félig embernek, félig nőnek öltöznek. Winkte-nek hívjuk őket a nyelvünkön. Ha te Winkte vagy, az egy tiszteletreméltó kifejezés, és különleges ember vagy, és az én népem és az összes síksági nép körében a gyermekeink tanítójának tekintünk, és büszkék vagyunk arra, ami és aki vagy.”
Ez a történet eredetileg 2016. január 23-án jelent meg.