Keresztény fundamentalizmus

A pünkösdizmus szélsőségesebb, amerikai típusú fundamentalista szektaszerű formáira is van néhány példa Ausztráliában. Az ellenszélsőséges irányzat, amelyet leginkább a Howard Carter által vezetett hírhedt Logos Alapítvány képvisel a queenslandi Toowoombában, később pedig a “nyilvánvaló dicsőség” mozgalmak, mint például a reddingi Bethel Church, olyan gyülekezetekben található meg, mint a Range Christian Fellowship.

A Logos Alapítvány, egy befolyásos és ellentmondásos keresztény szolgálat, az 1970-es és 1980-as években virágzott Ausztráliában Howard Carter vezetésével, aki eredetileg baptista lelkész volt az új-zélandi Aucklandből. A Logos Alapítvány kezdetben egy felekezeteken átívelő karizmatikus tanítói szolgálat volt; tagjai elsősorban protestánsok voltak, de volt némi kapcsolata római katolikus laikus csoportokkal és egyénekkel is.

A Logos Alapítvány teológiáját és munkásságát tekintve rekonstrukcionista, restaurációs és dominionista volt.Paul Collins alapította a Logos Alapítványt sz. 1966-ban Új-Zélandon, mint egy transzkonfesszionális tanítói szolgálatot, amely a karizmatikus megújulást szolgálta a Logos Magazin kiadásával. 1969 körül Paul Collins áthelyezte azt Sydneybe, Ausztráliába, ahol nagy transzkonfesszionális megújulási konferenciákat is szervezett olyan helyszíneken, mint a Sydney Town Hall és a Wentworth Hotel. Howard Carter vezetésével átkerült az új-dél-walesi alsó Blue Mountainsban lévő Hazelbrookba, ahol néhány évig működött, majd az 1970-es évek közepén a felső Blue Mountainsban lévő Blackheathbe helyezték át. Ezekben az években a tanítói szolgálat hasonló gondolkodású közösségeket és házi csoportokat vonzott laza társulásba.

A kiadói tevékenység jelentős tevékenységgé vált, karizmatikus témájú és restaurációs tanításokat terjesztve, amelyek a keresztény érettségre és Krisztus elsőbbségére összpontosítottak rövid könyvekben és a havonta megjelenő Logos/Restore Magazine-ban (amely az Egyesült Államokban a New Wine Magazine-hoz kapcsolódik). Évente egyhetes konferenciákat tartott több mint 1000 regisztrált résztvevővel, nemzetközi karizmatikus előadókkal, köztük Derek Prince, Ern Baxter, Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Ausztrália), Peter Morrow (Új-Zéland) és másokkal.

A közelben, a Mount Victoria-i Westwood Lodge-ban bibliaiskolát is alapítottak. A blackheath-i fő telephelyen egy keresztény K-12-es iskolát, a Mountains Christian Academy-t hozták létre, amely a szélesebb körben elterjedt keresztény független iskolák és az otthonoktatás előfutára lett, mint a mozgalom egyik jellemzője. Átvették a tizedfizetés ószövetségi gyakorlatát (a helyi gyülekezetnek), és ezen túl rendszeres áldozati adakozást vártak el.

Teológiailag a Logos Alapítvány ortodox keresztény alaphiteket tanított – azonban véleménykérdésekben a Logos tanítását tekintélyesnek mutatták be, és az alternatív nézeteket elriasztották. Azok, akik megkérdőjelezték ezt a tanítást, végül hajlamosak voltak elhagyni a mozgalmat. Idővel a csoportkonformitás erős, szektaszerű kultúrája alakult ki, és azokat, akik meg merték kérdőjelezni, a többi tag gyorsan összhangba hozta, akik automatizált válaszokat adtak, amelyeket spiritualizált kifejezésekbe burkoltak. Egyes esetekben a vezetőség megfellebbezhetetlen engedelmességet kényszerített ki, méghozzá zsarnokoskodó viselkedéssel. A csoport magát a “világtól” elkülönültnek tekintette, sőt az alternatív nézeteket és a kereszténység más megnyilvánulásait, felekezeteit vagy értelmezéseit rosszabb esetben bizalmatlansággal szemlélte, de legjobb esetben is a legtöbbjüket hamisnak tartotta.

A 70-es évek közepétől hierarchikus ekkléziológiát fogadtak el a Pásztormozgalomban a tagok egész életre szóló tanítványságának a személyes pásztorok (általában a “sejtcsoport” vezetői) által történő irányítása formájában, akik viszont szintén a személyes pásztoraiknak voltak felelősek. A követőket tájékoztatták arról, hogy még a vezetőjük, Howard Carter is tanítványként kapcsolódott a Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince és Don Basham által vezetett Christian Growth Ministries apostoli csoporthoz Ft Lauderdale-ben, az USA-ban (amelynek hálózatában a becslések szerint kb. 150 000 ember vett részt a csúcson, 1985 körül). Howard Carter elsődleges lelkipásztori kapcsolata Ern Baxterrel, az 1950-es évek gyógyító ébredésének és az 1960-as, 70-es és 80-as évek karizmatikus megújulásának egyik úttörőjével volt. Egy reprezentatív gyülekezet, a Christian Faith Centre (Sydney) tagjait az egyes gyülekezetek lelkipásztorainak való alávetettségről szóló írásos szövetségkötésre bátorították, és állítólag az egész mozgalomban elterjedt gyakorlat volt abban az időben.

1980-ban a Logos mozgalom gyülekezetei felvették az “Australian Fellowship of Covenant Communities” (AFoCC) nevet, és az 1980-as évek elején eszkatológiai elmozduláson mentek keresztül sok pünkösdista premillennializmusától (amelyet a vereség teológiájaként jellemeztek) a presbiteriánus rekonstrukciós teonómusok posztmillennializmusa felé (amelyet a győzelem teológiájaként jellemeztek). A nyílt teológiai-politikai paradigma felé való elmozdulás azt eredményezte, hogy néhány magas rangú vezető, köztük David Jackson, a Sydney-i Christian Faith Centre lelkésze teljesen elhagyta a mozgalmat. Az 1980-as évek közepén az AFoCC ismét “Covenant Evangelical Church”-ként (amely nem kapcsolódik az amerikai Evangelical Covenant Church-hez) újjáalakult. A Logos Foundation márkanév továbbra is a Covenant Evangelical Church oktatási, kereskedelmi és politikai ágaként működött.

A csoport 1986-ban költözött át utoljára a queenslandi Toowoomba, ahol már léteztek társult közösségek és olyan demográfiai környezet, amely rendkívül kedvez a szélsőjobboldali vallási-politikai mozgalmak növekedésének. Ezen a termékeny talajon a mozgalom rövid idő alatt elérte a csúcspontját, és a helyi támogatói bázis elérte a 2000 főt.

A Toowoomba költözés sok előkészülettel járt, többek között a tagok eladták otthonaikat és más vagyontárgyaikat Új-Dél-Walesben, és a Logos Alapítvány számos otthont, üzletet és kereskedelmi ingatlant vásárolt Toowoombában és a Darling Downsban.

A szervezet és tagjainak nagy része áthelyezése során a Covenant Evangelical Church számos más kis keresztény egyházat bekebelezett Toowoombában. Ezek közül néhányan házi gyülekezetek/csoportok voltak, amelyek többé-kevésbé kapcsolódtak Carter más szervezeteihez. Carter és néhány követője megpróbált kapcsolatot teremteni a queenslandi miniszterelnökkel, Joh Bjelke-Petersennel (hivatalban 1968-1987), aki ismert keresztény konzervatív volt, hogy előmozdítsa céljait.

Carter továbbra is az eszkatológia poszt-ezeréves és kiemelkedően valláspolitikai jellegű elmozdulását vezette. Vezetői csapatából többen elhagyták a mozgalmat, ahogy Carter stílusa egyre tekintélyelvűbbé és szektásabbá vált. Colin Shaw, aki ebben az időben kulcsfontosságú tag volt, úgy vélte, hogy Howard Carter lelkész “Isten felkent embere”, és Shaw később Carter “jobbkeze” lett a Fülöp-szigeteki Quezon Cityben végzett “felvilágosító és missziós munkájában”. A Logos egy filippínó gyülekezetet, a Keresztény Megújulási Központot (egy mérsékelt pünkösdi/karizmatikus gyülekezet) használta bázisként a Pásztormozgalom tanításainak terjesztésére és népszerűsítésére. A Fülöp-szigeteki helyi segítséggel Colin Shaw koordinálta és szponzorálta (a Keresztény Megújulási Központ neve alatt) a Cartert bemutató konferenciákat. Sok alacsonyan képzett és őszinte filippínó lelkészt és helyi lakost, általában kis gyülekezetekből, meggyőztek arról, hogy támogassák a szélesebb Logosz-mozgalmat a korlátozott pénzeszközeikből összegyűjtött tizeddel. Azonban nem sokkal azután, hogy Howard Carter botrányos erkölcstelenségéről és korrupt életmódjáról lelepleződött, a Logos filippínó szárnya feloszlott, és korábbi tagjai szétszéledtek vissza a bevett helyi gyülekezetekbe. Colin Shaw állítólag ekkor hagyta el a Pásztormozgalmat, és ezt követően egy ideig lelkiismeretvizsgálatba és önmarcangolásba kezdett, amit súlyos bűntudat táplált amiatt, ahogyan a filippínó keresztényeket manipulálták.

1989-ben a Logos ellentmondásos módon bekapcsolódott a queenslandi állami választásokba, felmérésekből és egész oldalas újsághirdetésekből álló kampányt indított, amelyben azt az álláspontot hirdette, hogy a jelöltek keresztény elvekhez és bibliai etikához való ragaszkodása fontosabb, mint a queenslandi kormányban a Fitzgerald-vizsgálat által feltárt, széles körű korrupció. A The Courier-Mail című brisbane-i újságban akkoriban megjelent hirdetések erősen konzervatív álláspontokat hirdettek a pornográfia, a homoszexualitás és az abortusz ellen, valamint a halálbüntetés visszaállítása mellett. Egyes támogatók ellentmondásos módon az ószövetségi törvényeket és büntetéseket szorgalmazták. Ez az akció szenzációsan visszaütött, mivel számos többségi egyház, közösségi vezető és vallási szervezet elhatárolódott a Logos Alapítványtól, miután nyilvános nyilatkozatban elítélte azt. Időnként a homoszexuálisok halálbüntetését szorgalmazták, az ószövetségi törvényeknek megfelelően. A Sydney Morning Herald később leírta ennek a kampánynak egy részét, amikor a Logos Alapítvány kampányolt: “A homoszexualitás és a cenzúra határozza meg a szavazatát, mondták a választóknak; a korrupció nem volt a fő gond”. Ugyanez a cikk idézte Carter egyik levelét, amelyet akkoriban írt támogatóinak: “A zöldek, a melegek és a kapzsik felvonulnak. Most a keresztényeknek, a konzervatívoknak és az aggódóknak is menetelniük kell”. Ezek a nézetek nem voltak újak. Egy korábbi, a Heraldban megjelent cikk idézte a Logos szóvivőjét, aki a homoszexuálisok halálbüntetésének követelésével kapcsolatban, hogy Queenslandet megszabadítsák az ilyen emberektől, kijelentette, hogy “a tény, hogy törvény van a statútumokon, a legjobb biztosíték a társadalom számára.”

Noha hasonló magatartásformák már korábban is léteztek, ezekben az utolsó queenslandi években a Logos Alapítvány egyre inkább szektaszerű tendenciákat mutatott. Ez a tekintélyelvű környezet a hatalommal való perverz és bibliaellenes visszaéléssé fajult. Az engedelmesség és az emberi vezetőknek való egészségtelen alávetettség sok szempontból szektás volt, és a “lelki feddés” céljából való alávetettség fogalma a Logos Alapítvány tanításában uralkodó témává vált. A lelki feddés eszméje hamarosan a hatalommal való nyílt visszaélés és az emberek élete feletti túlzott ellenőrzés rendszerévé fajult. Ez annak ellenére történt, hogy az Egyesült Államok tekintélyes evangélikus és pünkösdi vezetői már 1975-től kezdve egyre jobban ellenezték a pásztormozgalmat. Ausztráliában azonban a Logos Alapítványon és a Covenant Evangélikus Egyházon keresztül ez a mozgalom azon az időszakon túl is virágzott, amikor Észak-Amerikában ténylegesen a hanyatlás időszakába lépett. Carter gyakorlatilag karanténba zárta az ausztráliai követőket attól az igazságtól, ami az Egyesült Államokban kezdett kibontakozni.

A mozgalom számos más csoporttal is kapcsolatban állt, köztük a World MAP-pal (Ralph Mahoney), Kalifornia; a Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale; és Rousas Rushdoony-val, a keresztény rekonstrukcionizmus atyjával az Egyesült Államokban. A tevékenységek közé tartozott a nyomtatás, a könyvkiadás, a konferenciák, az otthoni oktatás és a lelkészképzés. A Logos Foundation (Ausztrália) és ezek a más szervezetek időnként teológiai képesítéseket és más, látszólag tudományos fokozatokat, mesterfokozatokat és doktori címeket adtak ki formális tanulmányi folyamat vagy elismert szigor nélkül, gyakran különböző kétes elnevezések alatt, amelyekben szerepelt az “egyetem” szó. Carter 1987-ben magának adományozott egy Master of Arts diplomát, amelyet nyilvánvalóan a Pacific College Theological adott ki, egy olyan intézmény, amelynek létezését a nyomozó újságírók nem tudták ellenőrizni. Carter gyakran ajándékozott ilyen “képesítéseket” az Egyesült Államokból érkező vendégprédikátoroknak – köztük egy állítólag az Oceania Sancto Spiritus’ Egyetem által kiadott doktori címet. A címzett ezt követően a doktori címet használta vándorprédikációs és ébredési szolgálatában szerte Észak-Amerikában.

A pásztormozgalom világszerte szektás mozgalommá süllyedt, amelyet manipulatív kapcsolatok, hatalommal való visszaélés és kétes pénzügyi megállapodások jellemeztek. Többnyire őszinte emberek kísérlete volt arra, hogy megszabadítsák a kereszténységet a hagyományos és fogyasztói vallás berögzült redukcióitól. A mozgalom azonban a tekintélyre és az alárendelt elszámoltathatóságra helyezett hangsúlyával nyitott volt a visszaélésekre. Ez, a lelki éhséggel, a siker és a növekedés korai mértékével, a vegyes indítékokkal és az új vezetők tapasztalatlanságával együtt veszélyes és ingatag keveréket alkotott. Howard Carter ügyesen játszotta ki ezeket a tényezőket, hogy megerősítse saját pozícióját.

A Logos Alapítvány és a Covenant Evangélikus Egyház nem sokáig élte túl a Howard Carter lemondásával és házasságtörésének nyilvános leleplezésével 1990-ben kirobbant botrányt. Hey (2010) szakdolgozatában megállapította: “Carter kudarcának javasolt okai között szerepelt a bizonytalanság, a mások felé való nyitásra való képtelenség, az arrogancia és a saját képességeibe vetett túlzott bizalom”. Mint sok modern evangélistát és megaegyházi vezetőt, a mozgalmon belüli követői őt is piedesztálra emelték. Ez a környezet, ahol a vezető nem volt alávetve a valódi elszámoltathatóságnak, lehetővé tette, hogy megtévesztése és kettős élete sok éven át ismeretlenül virágozhasson. A közvetlenül ezt a botrányt megelőző években azokat, akik kételkedni mertek, a többi tag gyorsan kigúnyolta, vagy akár fegyelmi büntetést is kaptak, így erősítve egy nagyon egészségtelen környezetet. Amikor Carter erkölcstelenségének botránya kiderült, a pazarló életmód teljes részletei is napvilágra kerültek, amelyhez Carter hozzászokott. Carter gyakori észak-amerikai utazásai pazarlóak és extravagánsak voltak, első osztályú repülőjegyeket és ötcsillagos szállodákat használt. A szervezet teljes pénzügyi ügyei az összeomlás előtt rendkívül titkosak voltak. A legtöbb tag nem volt tisztában azzal, hogy az egész műveletben részt vevő hatalmas pénzösszegeket hogyan csatornázták be, és azzal sem voltak tisztában, hogy a vezetők hogyan jutottak hozzá ezekhez a pénzekhez.

A meglehetősen magas rangú volt Logosz-tagok jelentős része az időközben megszűnt Rangeville Uniting Churchben talált befogadásra. A Rangeville Uniting Church gyülekezete kilépett az Uniting Churchből, és Rangeville Community Church néven független gyülekezetté vált. A Rangeville Uniting Church bezárása előtt egy korábbi szakadás következtében a teljes gyülekezet jelentős része hozzájárult a Range Christian Fellowship megalakításához a toowoombai Blake Street-en.

A Range Christian Fellowship a toowoombai Blake Street-en híres a túláradó istentiszteleteiről és a karizmatikus jelenségek és megnyilvánulások nyilvános megnyilvánulásairól, amelyek jóval a pünkösdi gyülekezetek főáramlatán kívülre helyezik. Ez talán az egyik legjobb ausztrál példája azoknak az egyházaknak, amelyek az Új Apostoli Reformációhoz kapcsolódnak, egy fundamentalista pünkösdi vallási jobboldali mozgalomhoz, amelyet Forrest Wilder amerikai újságíró a következőképpen jellemzett: “A hitük hajlamos lehet a bizarr felé tendálni. Egyes próféták még azt is állítják, hogy a nyilvános összejöveteleken démonokat láttak. A bibliai szóbeliséget a végletekig vitték”. A csoport egy átalakított squash-központban működik, és 1997. november 9-én alakult olyan csoportként, amely a Toowoomba-i Rangeville Uniting Church-ből vált ki, mivel nem értett egyet az ausztráliai Uniting Church országos vezetőségével. Ezek a nézeteltérések főként a homoszexuálisok szolgálatra való felszentelésével kapcsolatban merültek fel. A Range Christian Fellowship eltérő eredete az istentiszteleti preferenciák, elvárások és problémák eltérő keveredését eredményezte. A gyülekezet kezdetben egy hetednapi adventista gyülekezeti teremben gyűlt össze, mielőtt megvásárolta volna a Blake Street-i ingatlant, ami miatt a gyülekezet súlyosan eladósodott, gyakran csődközeli helyzetbe került, és a gyülekezeti tagok cserélődtek. A gyülekezet a pénzügyi összeomlás folyamatos elkerülését Isten áldásának tulajdonítja, és ezt csodának tekinti.

A gyülekezet ugyan ragaszkodik a protestáns hitelvekhez, de ezeket a hitelveket kiegészíti az újapostoli reformáció, az ébredés, a domínium teológia, a Kingdom Now teológia, a lelki harc kereszténysége és az ötszörös szolgálat gondolkodásának hatásaival. A Szentírást szó szerint, bár szelektíven értelmezik. A Szentléleknek vagy a “felkenés” jelenlétének tulajdonított szokatlan megnyilvánulások közé tartoznak a nők (és néha még a férfiak is) nyögései és öklendezései, mintha gyermekszülést élnének át, és egyesek azt állítják, hogy valóban méhösszehúzódások vannak (ez az úgynevezett “szellemi szülés”). A jövőre vonatkozó drámai és apokaliptikus jóslatok különösen nyilvánvalóak voltak az Y2K-t megelőző időszakban, amikor számos próféciát osztottak meg nyilvánosan, amelyek mind hamisnak bizonyultak a későbbi események során. A résztvevők nagyfokú szabadságot élveznek, amit az egyház kezdeti éveiben Jim Rutz “A nyitott egyház” című kiadványának népszerűsítése befolyásolt, ami a kinyilatkoztatás, az “Úrtól kapott szó” vagy prófécia kifejezéseinek széles körű toleranciáját eredményezte.

A közösségen belüli emberek időnként azt állítják, hogy látomásokat láttak – álmokban, istentisztelet közbeni transzszerű állapotban vagy a vallási extázis pillanataiban -, és ezek az élmények gyakran kinyilatkoztatást vagy próféciát közvetítettek. Más esetekben az emberek azt állították, hogy megváltozott tudatállapotban voltak (többek között “az Úrban való megnyugvás” és “lélekben való megölés” néven említik), amelyet csökkent külső tudatosság és kitágult belső mentális és spirituális tudatosság jellemez, gyakran látomásokkal és érzelmi (és néha fizikai) eufóriával kísérve. A gyülekezet különböző keresztény vezetők látogatásait fogadta, akik azt állítják magukról, hogy modernkori apostolok, valamint sokan mások, akik prófétáknak vagy hitgyógyítóknak vallják magukat. Talán meglepő, hogy a nyelveken szólás, amely más pünkösdi gyülekezetekben gyakori, szintén előfordul, de nem gyakori, és nem is népszerűsítik; és nyilvános összejöveteleken ritkán van tanúja. A klasszikus pünkösdizmusban máshol elutasítják a neokarizmatikus elemeket, mint például a Jábes imája, a jóléti teológia, a torontói áldás (a különös, nem verbális megnyilvánulásokra helyezett hangsúlyt), George Otis lelki harca, a Brownsville-i ébredés (Pensacola Outpouring), a Morningstar Ministries, a Lakeland Revival és a Vineyard gyülekezetek csoportja. A gyülekezet mindig is ismert volt vibráló, olykor eufórikus és eksztatikus istentiszteleteiről, zenével, énekkel, tánccal, zászlókkal és transzparensekkel tarkított istentiszteleteiről. A Range Christian Fellowship része a Toowoomba-i egyházegység mozgalomnak, más hasonlóan gondolkodó egyházakkal együtt (a hagyományos felekezeteknek külön ökumenikus csoportjuk van). Ez a Keresztény Vezetők Hálózata néven ismert csoport arra törekszik, hogy a városon belüli keresztény jobboldali befolyással bíró csoport legyen, egy remélt nagy ébredés középpontjában, amelynek során “beveszik a várost az Úrnak”. A Range Christian Fellowship teljes szívvel vetette bele magát az egész városra kiterjedő rendezvényekbe, amelyeket az ébredés ösztönzésének alapjaként tekintenek, és amelyek közé tartozik a Húsvétfesztivál, a “Karácsony a teljes történet” és a folyamatos 24 órás istentisztelet-rendezvények.

A gyülekezet megőrizte lenyűgöző rugalmasságát, amelyet az Uniting Church-től örökölt, és amelynek köszönhetően nehéz időket vészelt át. Hitvallása és cselekedetei, amelyek mind a főáramú, mind a pünkösdi kereszténység peremére helyezik, nagyrészt a vasárnapi összejövetelekre és a tagok otthonában magánjelleggel tartott összejövetelekre korlátozódnak. Az egyházzal szembeni kritikát egyes tagjai becsületbeli jelvénynek tekintik, mivel azt az igaz egyház szent maradékának az utolsó napokban várható üldöztetése szempontjából látják. Az egyház továbbra is vonzódik a pünkösdi és fundamentalista szélsőséges mozgalmakhoz, különösen azokhoz, amelyek Észak-Amerikából származnak, legutóbb Doug Addisonéhoz, és kapcsolatba kerül velük.

Addison arról vált ismertté, hogy álmokon keresztül és rendhagyó módon az emberek testtetoválásain keresztül ad próféciákat, és keveri az erősen fundamentalista kereszténységet a pszichikus spiritualitás elemeivel.