Ki az igazi szörny a Frankensteinben?

CHICAGO – Van egy archetipikus szörny a fejében, és a neve Frankenstein. A múlt szombaton, november 9-én, a Chicagói Humán Tudományok Fesztiválján tartott előadásában Heather Keenleyside erről a hírhedt szörnyetegről beszélt az idei “Állat: Mi tesz minket emberré?” címmel. Frankenstein, az őrült fiktív tudós, Victor Frankenstein “félresikerült teremtésének” példája egyszerre teszi fel és válaszolja meg ezt a kérdést. A ma már széles körben ismert, kulturális utalások széles skáláján keresztül – a több filmtől kezdve a televíziós utalásokon át a fülbemászó szörny-témájú dallamokig – a Frankenstein Mary Shelley képzeletéből született.

“Szinte gyötrelemmel felérő aggodalommal gyűjtöttem össze az élet eszközeit magam körül, hogy a lét szikráját belevihessem az élettelen dologba, amely a lábaim előtt hevert. Már hajnali egy óra volt; az eső csitítóan pattogott az ablaküvegen, és a gyertyám már majdnem kialudt, amikor a félig kialudt fény pislákoló fényénél láttam, hogy a lény tompa, sárga szeme kinyílt; nehezen lélegzett, és görcsös mozdulat mozgatta végtagjait” – írja Mary Shelley, leírva azt a pillanatot, amikor Victor Frankenstein teljesen azonosítja teremtményét. Rájön, hogy ez a szörnyeteg tönkreteheti mind az ő, mind sok más ember életét. Röviddel e felismerés után a teremtő kirohan a szobából. Mit tegyen most, hogy ez a teremtmény életben van, és készen áll arra, hogy azt tegye, amit akar?

Előadásában Keenleyside a szörnyetegség gondolatát a nézéshez és a nézetté váláshoz kapcsolja, amit a világ megismerésének empirikus módszereivel kapcsol össze. A könyv első megjelenésének idején, 1818-ban, egy olyan időszakban, amikor a felvilágosodás és a romantika megkérdőjelezte a tudomány és a vallás viszonyát, Shelley Frankensteinje megkérdőjelezte az emberiségről alkotott elképzeléseket. A korabeli hiedelmek szerint a szörnyeteg olyan, akinek nincs racionális lelke, míg az ember nem más, mint egy bizonyos formájú állat.

Az idei Chicagói Humán Tudományok Fesztiváljának kontextusában a felvilágosodás szemszögéből nézve a szörnyeteg csendben kívül helyezkedik el az ember és az állat kategóriáján. A tudós Carl Linnaeus Systema Naturae (1735) című műve szerint sem állatnak, sem embernek nem minősülő Frankenstein ma a horrorfilm műfajának meghatározó szereplőjeként a fekete lagúna teremtményeivel és a Carrie-vel kerül egy kalap alá. A korszakban a szörny gondolata minden kategóriát és az empirikus tudást megzavarta – egyszerűen nem illett bele a tudósok azon törekvéseibe, hogy osztályozzák a világot. Frankensteint a felvilágosodás szörnyeként tekintve azt is sugallja, hogy a vizuális vagy empirikus, ahogy Keenleyside kifejti, a rendre való törekvést és a létezés osztályozásának módját biztosítja. A szörny – emlékezteti a közönséget – mindig egy tárgy, amelyet meg kell nézni. Shelley szörnye esetében a könyv szerint a szemei átláthatatlanok – nem átlátszóak, mint az emberé -, így teremt kapcsolatot a külső és a belül bemutatott dolgok között. Ugyanakkor mi, a Frankenstein olvasói vagy nézői bepillantást nyerhetünk a szörny elméjébe is – saját szubjektivitásába és annak felismerésébe, hogy nem ember és nem állat.

Shelley a Frankenstein 12. fejezetében írja:

“Először hátrálni kezdtem, képtelen voltam elhinni, hogy valóban én vagyok az, aki a tükörben tükröződik; és amikor teljesen meggyőződtem arról, hogy valójában én vagyok a szörny, aki vagyok, a csüggedés és a megalázottság legkeményebb érzései töltöttek el. Jaj! Még nem ismertem teljesen e nyomorúságos torzulás végzetes hatásait.”

Bepillantást nyerhetünk a szörnyeteg által átélt traumába, ami emberközeliséget kölcsönöz a hasonmásának. Folyamatosan azt kérdezi, hogy ki volt ő azelőtt, és mi volt.”

Keenleyside a továbbiakban kifejtette, hogy Shelley miként tematizálja a testek látása és az érzés vagy a szavak hallása közötti ellentétet. A szöveg a pigment absztrakt képévé válik, méghozzá furcsán rokoníthatóvá. Shelley aggodalmai a felvilágosodás eszméivel kapcsolatban, valamint a felvilágosodás filozófiájának és a romantikus költészetnek a szövegben való házassága végső soron visszavezet minket a Frankenstein által feltett fő kérdéshez: Frankenstein a teremtmény vagy a teremtő? Egymás hasonmásai? Frankenstein ingadozik az isten- és az ádám- vagy sátánszerűség – talán mindhárom egyszerre – között. De akkor ki, vagy mi a szörny, és ki az a tükör, amely visszatükrözi őt az olvasó és a néző számára?

Mielőtt befejezte volna, Keenleyside a korszak egyik leghíresebb képéről, Goya “El sueño de la razón produce monstrous” (1796-97) című képéről beszélt, amelyen egy szundikáló, összeesett férfit nyolc baljós bagoly, egy hiúz, amely mintha átlátna a sötétben, és egy árnyékos fekete macska vesz körül. Ezen a képen Goya a felvilágosodással és annak minden emberi tudás számszerűsítésére irányuló céljával kapcsolatos növekvő szorongást érzékelteti. Ébernek kell lennünk, hogy az értelem, úgy tűnik, azt mondja, továbbra is harcoljon a bennünk lévő embertelen világ ellen.

Néhány évtizeddel később a Frankenstein tovább szondázza a felvilágosodás hiányosságait, szörnyű képzeletünknek olyan ocsmány arcot formálva, amely inkább egy emberi alkotótól, mint egy külső természeti erőtől ered. Mind Goya műve, mind Shelley regénye arra utal, hogy a felvilágosodás külső világhoz való ragaszkodása hiányos volt, és elfedte a mélyben rejlő sötétséget. Még egy évszázadnak kellett eltelnie ahhoz, hogy az emberek a pszichológia szemüvegén keresztül végre elkezdjék megérteni az emberi tudat irracionális aspektusait, de a Freud által számszerűsített szörnyek előtti homályos időszakban még sok fantasztikus lény bolyongott az emberiség feltérképezetlen belső régióiban. Úgy tűnt, az emberek nem voltak hajlandóak elfogadni, hogy a szörnyek sokkal ismertebbek, mint azt hinni akarták.”

“Frankeinstein” november 9-én, szombaton 15 és 15 óra között a Chicagói Kulturális Központ Claudia Cassidy Színházában (77 W Washington) az idei Chicagói Humán Fesztivál (október 13 & 20; november 1-10) részeként került megrendezésre.