A harlemi reneszánsz idején, amely nagyjából az 1920-as évektől a 30-as évek közepéig tartott, számos fekete művész virágzott fel, mivel a közvélemény érdeklődése fellendült a munkájuk iránt. A reneszánsz egyik vezéralakja Langston Hughes költő és író volt.
Hughes nemcsak azzal tette le a névjegyét ebben a művészeti mozgalomban, hogy költészetével áttörte a határokat, hanem nemzetközi tapasztalatokra is támaszkodott, rokon lelkekre talált művésztársai között, kiállt a fekete művészet lehetőségei mellett, és befolyásolta, hogyan emlékeznek majd a harlemi reneszánszra.
Hughes kiállt a fekete művészek mellett
George Schuyler, egy pittsburghi fekete lap szerkesztője 1926 júniusában a The Nation egyik számába írta a “The Negro-Art Hokum” című cikket.
A cikk elvetette a “néger művészet” létezését, azzal érvelve, hogy az afroamerikai művészek osztoznak az európai hatásokban fehér társaikkal, és ezért ugyanolyan műveket alkotnak. A spirituálékat és a dzsesszt, amelyek egyértelműen a fekete előadókhoz kötődtek, népművészetként utasították el.
A válaszadásra felkért Hughes megírta “A néger művész és a faji hegy” című írását. Ebben úgy jellemezte a faji identitásukat elutasító fekete művészeket, mint “a hegyet, amely az igazi néger művészet útjában áll Amerikában”. De kijelentette, hogy identitásuk figyelmen kívül hagyása helyett “mi, fiatalabb néger művészek, akik most alkotunk, félelem és szégyen nélkül kívánjuk kifejezni egyéni, sötét bőrű énünket”. Fred Stein Archive/Archive Photos/Getty Images
Néhány kritikus Hughes verseit “alacsony színvonalúnak”
Hughes új utat tört a költészetben, amikor olyan verseket kezdett írni, amelyekbe beépítette a feketék beszédmódját és az általuk játszott jazz- és blues-zenét. A blues formájának a költészetben való hasznosításában élen járt az 1923-ban írt “The Weary Blues” című versével, amely az 1926-os The Weary Blues című gyűjteményében jelent meg.
Hughes következő versgyűjteménye – amely 1927 februárjában jelent meg Fine Clothes to the Jew ellentmondásos címmel – a művelt felső és középosztályon kívüli feketék életét mutatta be, beleértve a részegeket és prostituáltakat.
A fekete kritikusok túlnyomó része tiltakozott az afroamerikaiak szerintük negatív jellemzése ellen – sok, fehérek által megalkotott fekete karakter már karikatúrákból és sztereotípiákból állt, és ezek a kritikusok inkább pozitív ábrázolásokat szerettek volna látni. Néhányan annyira felháborodtak, hogy nyomtatásban támadták Hughes-t. Egyikük “Harlem alacsonyrendű költőjének” nevezte őt.
De Hughes hitt abban, hogy minden fekete ember méltó arra, hogy megjelenjen a művészetben, függetlenül társadalmi helyzetétől. Így érvelt: “A verseim tapintatlanok. De az élet is az”. És bár kortársai közül sokan talán nem látták az érdemeit, a gyűjteményt Hughes egyik legjobbjaként tartották számon. (A költő végül is egyetértett azzal, hogy a cím – a nehéz időkben a ruhák zsidó zálogházaknak való eladására való utalás – rossz választás volt.)
Hughes utazásai segítettek neki különböző perspektívákat kialakítani
Hughes 1921-ben érkezett Harlembe, de hamarosan tengerészként járta a világot, és különböző munkákat vállalt szerte a világon. Valójában több időt töltött Harlemen kívül, mint Harlemben a harlemi reneszánsz idején.
Az utazásai, valamint az a tény, hogy gyerekkorában több különböző helyen élt, és meglátogatta apját Mexikóban, lehetővé tették Hughes számára, hogy változatos nézőpontokat és megközelítéseket vigyen bele alkotásaiba. 1923-ban, amikor a hajó, amelyen dolgozott, Afrika nyugati partjainál járt, Hughes, aki “rézbarna bőrűnek és egyenes fekete hajúnak” írta le magát, a kru törzs egyik tagjától megtudta, hogy ő fehér ember, nem pedig fekete.
Hughes 1924 egy részében Párizsban élt, ahol portásként kereste kenyerét, és fekete jazz-zenészekkel találkozott. És 1924 őszén Hughes látta, hogy sok fehér matrózt alkalmaztak helyette, amikor kétségbeesetten keresett egy hajót, amely hazavitte volna az olaszországi Genovából. Ebből született az “Én is” című panaszos, erőteljes verse, amely elmélkedés arról a napról, amikor véget ér az ilyen egyenlőtlen bánásmód.
Langston Hughes 1954-ben
Kép: Fred Stein Archive/Archive Photos/Getty Images
Hughes és más fiatal fekete művészek támogató csoportot alakítottak
1925-re Hughes visszatért az Egyesült Államokba, ahol elismeréssel fogadták. Hamarosan a pennsylvaniai Lincoln Egyetemre járt, de 1926 nyarán visszatért Harlembe.
Ahol ő és más fiatal harlemi reneszánsz művészek, mint Wallace Thurman regényíró, Zora Neale Hurston író, Gwendolyn Bennett festőművész és Aaron Douglas festőművész közösen alakítottak egy támogató csoportot.
Hughes részese volt annak a döntésnek, hogy a csoport együttműködik a hozzájuk hasonló fiatal fekete művészeknek szánt Fire!!! című magazinban. Ahelyett, hogy a tartalomra vonatkozó korlátozásokkal szembesültek volna az olyan egyszerűbb kiadványoknál, mint a NAACP Crisis magazinja, a témák szélesebb, cenzúrázatlan skáláját kívánták feldolgozni, beleértve a szexet és a faji kérdéseket.
A csoportnak sajnos csak egyetlen számot sikerült kiadnia a Fire!!.-t. (Hughes és Hurston pedig összevesztek, miután a Mule Bone című színdarabon való együttműködésük kudarcot vallott). De a magazin létrehozásával Hughes és a többiek mégis kiálltak azok mellett az eszmék mellett, amelyeket a jövőben is követni akartak.
A harlemi reneszánsz hírét még jóval annak vége után is terjesztette
Azokon túl, amit a harlemi reneszánsz idején írt, Hughes segített magát a mozgalmat is ismertebbé tenni. 1931-ben turnéra indult, hogy felolvassa verseit szerte Délen. A honoráriuma állítólag 50 dollár volt, de azokon a helyeken, ahol ezt nem engedhették meg maguknak, csökkentette az összeget, vagy teljesen lemondott róla.
Körútja és hajlandósága, hogy szükség esetén ingyenes programokat tartson, sokaknak segített megismerkedni a harlemi reneszánsszal.
A The Big Sea (1940) című önéletrajzában pedig Hughes első kézből számolt be a harlemi reneszánszról a “Fekete reneszánsz” című fejezetben. Az emberekről, a művészetről és az eseményekről szóló leírásai befolyásolni fogják a mozgalom megértését és emlékezetét.
Hughes még abban is szerepet játszott, hogy a korszak elnevezése a “néger reneszánszról” a “harlemi reneszánszra” változott, mivel az ő könyve volt az egyik első, amely az utóbbi kifejezést használta.