Mi a bhakti vagy odaadás?

by Jayaram V

Mit jelent a bhakti?

A szó szoros értelmében a bhakti hűséget, odaadást, hűséget, ragaszkodást és odaadást jelent. A szó a bhakta szóból származik, ami olyan személyt jelent, aki kötődik vagy hűséges valakihez, imádó, bhakta, imádó vagy hűséges kísérő. A bhakta jelentése továbbá étel, főtt vagy főtt rizs, áldozatban hozott felajánlás. Más szóval a bhkata azt jelenti, aki fizikailag vagy lelkileg feláldozza magát áldozatként Isten imádatában.

Úgy tűnik tehát, hogy a bhakti fogalma az állat- és emberáldozatok ősi, rituális gyakorlatából eredhetett. Az a személy, aki áldozatként felajánlotta magát a bhokta (evő vagy istenség) számára, bhakta volt. Idővel a gyakorlat eltűnt, de az áldozati rituálék begyakorlásával az odaadó áldozat gondolata önmagában is jógává alakult. A bhakta olyan bhakta lett, aki átadta magát Istennek, és az elszakadás és lemondás életét élte, áldozatos (vágy nélküli) cselekedeteket végzett felajánlásként, teljesen elmerülve Isten szemlélésében.

A valódi bhakti

Szellemi értelemben a bhakti az egyik legmagasztosabb emberi kifejezés, amit nem könnyű elérni. Az igazi bhakti olyan emberben keletkezik, akit a szattva tisztasága tölt el, aki mentes a világi vágyaktól, és akinek egyetlen célja a felszabadulás. Isten hűséges bhaktája nem törekszik másra, mint Isten figyelmére vagy a Vele való egységre. Még az is lehet, hogy úgy viselkedik vagy úgy tűnik, mintha elmebeteg lenne.

A bhakti lelki értelemben az Isten iránti intenzív lelki szeretetet és odaadást jelenti. Az igazi odaadásban az ember eléri a testen és elmén kívüli élmények magasságait, gyakori hangulatváltozásokban szenved, elveszíti az öntudatát vagy elragadtatott transzba esik. Az igazi odaadás gyakran egyfajta isteni őrületként és a világi dolgok iránti teljes közömbösségként nyilvánul meg.

A bhakti tehát nem pusztán odaadó érzés vagy tevékenység. Sokkal mélyebb ennél. A születés és halál jelenségeiben fogva tartott lélek intenzív vágyakozása, hogy megszabaduljon a fenomenális létezéstől, amelyben fogva tartják. Ez egy erőteljes érzelemként nyilvánul meg az ember lényében, amely egyszerre e világból való és nem e világból való. Olyan elmében keletkezik, amelyet egy hegyes intelligencia stabilizál és megtisztít az erények és isteni tulajdonságok tüzében.

A Bhagavadgítá négyféle bhaktát azonosít: a bajban lévő embert (arta), a kíváncsi (dzsignaszu), a gazdagságot kereső (artharhti) és a bölcsesség emberét (7.16). Közülük – jelenti ki az Úr Krsna – a bölcsesség embere, aki megalapozottan egyszemélyes és folyamatos odaadásban él, rendkívül kedves számára (7.17). A vágyakozás hiánya, a stabil elme és a tiszta értelem tehát elengedhetetlen a mély odaadás megtapasztalásához.

Világi odaadás

Mivel az emberi elme hajlamos a változásokra és szenvedésekre, a világi emberek odaadása korlátozott tisztaságú, kapacitású és intenzitású. Sok tekintetben szegényes tükörképe az igazi bhaktinak. Ez az odaadás inkább téveszmékből és tudatlanságból fakad, mint tudásból és intelligenciából. Vallási szempontból még mindig jobb a világi odaadás, mintha egyáltalán nem lenne hitünk vagy odaadásunk. Tekinthetjük ezt a növekedési és fejlődési folyamat részének, a belső felébredés kezdeti szakaszának, amelyen végül túl kell lépni, hogy megtapasztaljuk az igazi odaadást.

A világi odaadás korlátozott hatókörű, a dualitás és a vágyak kondicionálják, az érzelmek, például a félelem és a mohóság táplálják, a hármas minőségek hajtják, és szenved az elvárások súlyától. Mint sok emberi érzelem, sok tekintetben ez is csak az önszeretet álcázott formája, amelyben az ego fontos szerepet játszik. A Puránákban sok aszura az Úr Siva nagy híve volt. Áhítatuk többnyire büszkeséggé, becsvágygá és egoizmussá fajult, amikor vágyaik meghiúsultak. Az igazi odaadás önzetlen. A világi odaadás önző. Ez a fő különbség.

Bhakti a felszabadulásban

A hinduizmus számos utat javasol a felszabaduláshoz. Ahogy a Bhagavadgita kijelenti, az Istenhez vezető utak sokfélék, végül minden út csak a Legfelsőbb Énhez vezet. Néhány ösvényt azonban nehéz követni. Néhány út más istenségekhez és kisebb istenekhez vezet. Néhány út még a bukáshoz is vezethet. A konszenzusos vélemény szerint azonban minden út az odaadáshoz vezet, az odaadás pedig a felszabadulásban csúcsosodik ki. Ez azért van így, mert a felszabadulás egységet és egyesülést feltételez, és senki sem érheti el vagy válhat eggyé Brahmannal, hacsak nincs teljes harmóniában és egyetértésben vele. Az igazi egyesülés csak akkor jön létre, ha az egyéniség és az elkülönülés és a dualitás minden fogalma eltűnik a tudatból. Ezért az Istennel való bármilyen egyesülés, bármi legyen is az eszköz, csak önátadással, hittel, harmóniával, békével, feltétel nélküli szeretettel, elfogadással és odaadással lehetséges.

A bhakti típusai

Az odaadás a három minőség bármelyikéből vagy mindháromból, nevezetesen szattvából, rádzsából és tamaszból eredhet. Az egyik véglet az Úr Krsna által a Bhagavadgítában (12:13 – 12:20) dicsért legtisztább fajtájú szattva (önzetlen) odaadás, amely önzetlen és tiszta, és amely felszabaduláshoz és boldogsághoz vezet. Ezután következik az odaadás rádzsazikus (egoista) formája, amely arra törekszik, hogy az odaadást eszközként használja fel a fizikai, mentális vagy lelki erők megszerzésére, hogy saját érdekeit vagy önző vágyait előmozdítsa. A harmadik a tamaszikus (megtévesztő és pszichotikus) odaadás, amelyet megtévesztett emberek gyakorolnak kegyetlen és fájdalmas módszerekkel, például állat- és emberáldozatokkal, az önkínzás és az önmarcangolás szélsőséges formáival, azzal a céllal, hogy másoknak ártsanak, vagy a dolgok és tárgyak feletti uralmat megszerezzék.

Az odaadást lehet fizikailag is gyakorolni rituálék, böjt és áldozatok formájában, mentálisan imák és énekek formájában, vagy spirituálisan meditáció, koncentráció, elkülönülés és lemondás formájában.

Hogyan gyakorolják az odaadást a hindu hagyományban

A Bhaktisutrákban Nárada a következő szavakkal írja le a bhaktit:

Az a legmagasabb szeretet, amely olyan, mint az amrit, megtalálva azt, az ember tökéletessé válik, halhatatlanná válik, megelégszik, megtalálva azt, nem vágyik többre, nem bánkódik, nem gyűlölködik, nem foglalkozik és nem lelkesedik semmi másért, megismerve azt, olyan lesz, mintha elkábult volna, mintha elveszett volna, elkábult, meglepett, és önmagában lakozik. A bhakti természeténél fogva mentes a vágytól, rendelkezik a világi dolgok iránti közömbösség természetével, kizárólagos odaadással az Az (Isten) iránt, és közömbösséggel minden olyan dolog iránt, ami ennek ellentmond, lemond más menedékről, és kizárólag az Az (Isten) menedékét veszi igénybe. Még akkor is, amikor ezzel a világgal érintkezik, vagy világi ügyeket intéz, annak (Istennek) megfelelően él, és nem törődik semmivel, ami ellentmond annak (Istennek).

A Mahabhagavatam a bhakti vagy odaadó szolgálat kilenc formáját írja le, amelyeket az alábbiakban felsorolunk.

  • Shravanam: Isten történeteinek és dicsőségének hallgatása.
  • Kirtanam: Isten neveinek és dicsőségének éneklése vagy recitálása.
  • Smaranam: Isten és hőstetteinek felidézése.
  • Pada-szevanam: Várakozás Őrá.
  • Archanam: Isten formáinak vagy képeinek rituális imádata.
  • Vandanam:
  • Dasyam: leborulás Isten előtt: Az Ő személyiségének vagy megtestesülésének szolgálata.
  • Sakhyam: Barátkozás vele.
  • Atma-nivedanam: Szívvel és lélekkel neki szentelni magunkat.

A ‘Bhakti-rasamrita-szindhu’ (Rúpa Goszvámi írta) a bhakti következő kilenc elsődleges tevékenységét mondja ki, azzal az utasítással, hogy mindet, vagy csak egyet, vagy bármelyiket követve a bhakta biztosíthatja Isten szeretetét:

  1. Hallgatás az Úrról – éneklés & Isten neveinek zengése (dzsapa), történetek hallgatása a szentírásokból.
  2. Az Úr dicsőítése – Isten mindent vonzó tulajdonságainak leírása.
  3. Az Úrra való emlékezés – belső meditáció az Úr formáján, tevékenységein, nevein vagy személyiségén.
  4. Az Úr lótuszlábainak szolgálata – a fizikai szolgálat egy formájának nyújtása.
  5. Az Úr imádása – az istenségimádat (árkána) ennek egy népszerű formája Indiában.
  6. Imák felajánlása az Úrnak – az ima bármely formája, amelyet Isten kedvéért ajánlanak fel.
  7. Az Úr szolgálata – szolgálat felajánlása az Úr kedvéért, például prédikációs tevékenység.
  8. Barátságot építeni az Úrral – belső, szeretetteljes kapcsolat Istennel.
  9. Minden átadása az Úrnak – gondolataink, tetteink és cselekedeteink átadása Istennek.

A sok isten és istennő iránti odaadás hasznos?

A hindu imádat népszerű formája sok isten és istennő imádatát foglalja magában. Amikor meglátogatunk egy hindu templomot, szokás, hogy az összes ott felállított istenséget imádjuk. Az év folyamán a hinduk számos fesztivált ünnepelnek és számos istenséget imádnak. A Bhagavadgítában az Úr Krsna világosan mondja, hogy akik a kisebb isteneket imádják, azok hozzájuk mennek, míg akik Őt (Brahman. Isvara vagy Legfelsőbb Én) imádják, azok csak Hozzá mennek. Az ideális gyakorlat tehát az, hogy csak a Legmagasabb Istent imádjuk, bármilyen formában is akarjuk Őt elképzelni, és ehhez ragaszkodunk. Ez segít az imádóknak abban, hogy elméjüket abban az istenségben stabilizálják, és fokozatosan kialakítsák az Istennel való rokonságot, és előrehaladjanak az ösvényen.

Ha a felszabadulás a cél, akkor ez az ideális gyakorlat. Az elmének egyetlen gondolatra, egyetlen képre és egyetlen istenségre kell összpontosítania. Ha valaki kitart ebben a gyakorlatban, akkor egy napon ez a kép életre kel, és vezeti az imádót a felszabadulás útján. Ekkor ez az Istenség gondoskodik bhaktájának minden szükségletéről és igényéről, és megmenti őt a születések és halálok körforgásától. Ha valaki még ebben az életben el akarja érni a felszabadulást, ez a legjobb gyakorlat.

Ha azonban valaki nem gondolja komolyan a megváltást a jelenlegi életében, hanem arra akar felkészülni valamilyen jövőbeli életben, anélkül, hogy feláldozná világi céljait, akkor belefeledkezhet rítusokba és szertartásokba, és imádhat akárhány istenséget, hogy áldásokat és kegyeket kérjen. Az ilyen gyakorlatok nem a felszabaduláshoz vezetnek, hanem az emberi élet másik három céljához, nevezetesen a dharmához, az arthához és a kámához.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.