És láttam egy angyalt leszállni a mennyből, akinél a mélység kulcsa volt, és egy nagy láncot tartott a kezében. Megragadta a sárkányt, azt az ősi kígyót, aki az ördög, vagyis a Sátán, és megkötözte ezer évre. Bedobta a mélységbe, és bezárta és lepecsételte fölötte, hogy ne tudja többé megtéveszteni a nemzeteket, amíg az ezer év véget nem ér… . Boldogok és szentek azok, akiknek részük van az első feltámadásban. A második halálnak nincs hatalma felettük, hanem Isten és Krisztus papjai lesznek, és ezer évig fognak uralkodni.”
A millennializmus – egy keresztény teológiai hit, amely szerint a szentírási próféciák megfejthetők a múlt értelmezésére, a jelen viszonyítására és a jövő előrejelzésére – továbbra is az egyik legkevésbé értékelt tényező, amely az amerikai külpolitikát alakította. A millenialista eszmék nem kizárólag a kereszténységre jellemzőek (más vallási szekták is vallják a millenialista hitet), és szekularizálhatók azáltal, hogy fokozatosan beleszövődnek egy nemzet identitásának szövetébe, és a nemzet polgári vallásának részeként szakralizálódnak. Az Egyesült Államok tagadhatatlanul egy erőteljes szekularizált millennializmussal büszkélkedhet, mint hitvallással. Valójában úgy is tekinthetjük jelenlegi politikai helyzetünket, mint ami magának az Egyesült Államoknak a polgári vallási elvein belüli konfliktust jelzi. Az ezredfordulós víziók e csatájában két versenyző van: az egyik az exkluzivista (nacionalista), nosztalgikus (hátrafelé tekintő) millennializmus, amelyet Donald Trump kampányszlogenje – Make America Great Again – testesít meg, míg a másik az inkluzivista (internacionalista), idealista (előre tekintő) millennializmus, amelynek legjelentősebb polgári vallási prófétái közé tartozik Barack Obama, Hillary Clinton és Bernie Sanders. Mindkét millenniumi nézetben közös az a hit, hogy az Amerikai Egyesült Államok különleges (azaz kivételes, nélkülözhetetlen és kiválasztott), és ennek megfelelően küldetése van (azaz küldetése, hogy város legyen a hegyen, biztonságossá tegye a világot a demokrácia számára, vagy legyőzze a nemzetközi terrorizmust), amelynek beteljesülése valamiféle utópiát indít el. Ennek megfelelően a millennializmus, legyen az vallásos vagy világi, manicheus világnézetet – amely a világ eseményeit leegyszerűsítve a jó és a rossz erői közötti harcnak állítja be – ápol azokban az egyénekben, akik kifejezetten vagy hallgatólagosan elfogadják az előfeltevéseit.
A millennializmus az általa támogatott eszméken keresztül – kiválasztottság, küldetés, manicheus világnézet és az utópia megvalósíthatósága – befolyásolja az amerikai külpolitikát. Magától értetődik, hogy más tényezők (önvédelem, szövetségeseink segítése, valamint a föld és az erőforrások iránti vágy) is alakították az amerikai külpolitikát. Ezért fontos kifejezetten kimondani, hogy a millennializmus hogyan befolyásolja az amerikai külpolitikát, majd azzal érvelni, hogy a történelmi feljegyzések tanúskodnak ezekről a hatásokról. A millenializmus azáltal befolyásolja az amerikai külpolitikát, hogy igazolja, és néha motiválja a külpolitikai törekvéseket. A millenializmus igazolást – igazolást – nyújt a politikusok és más, a külpolitikai döntések meghozatalában részt vevő szereplők számára. Ahogy Richard M. Gamble történész oly találóan megjegyezte: “A ragyogó város az amerikai képzeletben felhasználható bármilyen gazdasági reform, adórendszer, energetikai kezdeményezés, bevándorlási politika vagy katonai vállalkozás igazolására, függetlenül attól, hogy mennyire “liberális” vagy “konzervatív””.”. Továbbá, mivel a szervezett és a civil vallás szilárdan rányomta a bélyegét az amerikai pszichére az ezredfordulóra, az amerikai közvélemény sok tagja nemcsak azért hivatkozik ezredfordulós eszmékre, hogy igazolja valamilyen politikai álláspont támogatását, hanem gyakran ezek az eszmék motiválják az adott politikai kezdeményezés támogatására. Ezért egy politikus, akinek valószínűleg hátsó szándékai vannak, amikor valamilyen kezdeményezést javasol, hivatkozhat millennialista eszmékre (pl. azt állítva, hogy egy háborúra szükség van egy népirtás megakadályozása érdekében, és ezért az Egyesült Államoknak kötelessége beavatkozni), hogy megszerezze a közvélemény támogatását egy háborúhoz, fenntartsa a támogatást a háború alatt, és igazolja a háborút – annak következményeitől függetlenül – annak befejezése után. A millenializmus hasznos eszköz a politikai döntéshozók számára és a tömegek ópiuma. Mielőtt megvizsgálnánk, hogy a millennializmus konkrétan hogyan alakította az amerikai történelmet, szükség van némi történelmi-teológiai kontextusra, mivel ez egy nagyobb, összefüggő narratívában helyezi el a millennializmus amerikai partokra érkezését.
Ez a narratíva természetes kiindulópontja, mint kiderült, Róma bukása.
Szent Ágoston amillenniumi történelemelmélete a protestáns reformációt megelőzően több mint ezer éven át uralta a római katolikus egyház (és ezen keresztül a középkori Európa) szemléletét. Szembeszállva azokkal az állításokkal, hogy a kereszténység okozta Róma hanyatlását, Augustinus megírta főművét, Az Isten városát, amelyben éles különbséget tett az egyház (az Isten városa) és a világ (az ember városa) céljai és sorsa között. E különbségtétel motiválására Augustinus a Jelenések könyvét allegorikusan értelmezte. Tagadta, hogy a földi békének szó szerinti millenniuma lenne, amelyet emberi erőfeszítéssel lehetne előkészíteni, még kevésbé megvalósítani. Ehelyett a Jelenések 20. fejezetében szereplő millennium képletes volt; az egyház korát jelentette, amely Krisztus feltámadásával kezdődött. A Jelenések könyvének próféciái tehát nem nyújtottak útravalót a múlt megragadásához, a jelenben való elhelyezkedéshez vagy a jövő előrejelzéséhez. Továbbá a gonoszság továbbra is fennállt annak ellenére, hogy a Sátánt megkötözték, és elvesztette a képességét, hogy “megtévessze a nemzeteket”. Ennek megfelelően a földi utópia felé való haladás gondolata – egy olyan gondolat, amelynek megvalósulása különösen valószínűtlennek tűnt a Római Birodalom hanyatlása és bukása miatt – teljesen összeegyeztethetetlen volt az augustinusi amillennializmussal. Augustinus hatása túlélte az életét, mivel a későbbi teológusok nem értelmezték “a történelmet egy kozmikus dráma képével”, hanem helyette “Isten zarándokló népének képével helyettesítették, amely a történelmen túli célt keresi.”
Az amillennializmusnak mint a keresztények körében mérvadó eszkatológiának az uralma a protestáns reformáció kezdetével ért véget, amely monumentális paradigmaváltást eredményezett a nyugat-európaiak történelemszemléletében. A sola scriptura jelszavuktól vezérelve a protestánsok újra megvizsgálták a Szentírást, kevéssé törődve a római katolikus dogmák megőrzésével; a tanítás nagyon kevés kérdése maradt ki a kritikai értékelés és újraértelmezés alól. Az eszkatológia, a végidőkről szóló keresztény tanítás sem volt kivétel. Kezdődő vallásháborúkkal körülvéve és történelmi pillanatuk jelentőségétől megragadva néhány reformátor apokaliptikus szemüvegen keresztül képzelte el a római katolikus egyház elleni küzdelmét. Míg a középkori apokaliptikusok úgy vélték, hogy az antikrisztus egy világi zsarnok vagy egy bukott pápa lesz, Luther Márton magát a pápaság intézményét azonosította az antikrisztussal, ami a protestánsok körében alapértelmezett nézetté vált. Sok protestáns millenniumi, nem pedig amillenniumi történelemelméletet feltételezett. Úgy tűnt, hogy a szó szerinti millennium kezdete már csak a horizonton túl van, és ráadásul emberi erőfeszítésekkel előkészíthető (ha nem is határozottan siettethető). És mivel “a történelem ilyen mintájában elkerülhetetlen volt, hogy Istennek bizonyos nemzeteken keresztül kelljen működnie”, újraéledt a kiválasztott nép fogalma, amelynek feladata, hogy utat készítsen Isten országának.
A “kiválasztott nép” fogalmát a puritánok, akiket a britországi vallási és politikai légkör frusztrált, természetesnek vették, amikor megalapították a Massachusetts-öböl kolóniát. A puritánok saját kiválasztottságukba vetett hite több teológiai irányzat összefonódásával alakult ki. A puritán gyarmatosítók a nemzeti szövetség teológiájának hagyományát örökölték angol társaiktól; hitték, hogy ahogyan Isten szövetséget kötött Izrael népével, úgy velük is szövetséget kötött a világ megváltására irányuló terve részeként. A puritánok továbbá a tipológia néven ismert bibliaértelmezési módszerre támaszkodva támasztották alá azt az állításukat, hogy ők Isten szövetséges népe. A típus “egy ószövetségi hely, esemény, intézmény, hivatal, tárgy vagy akár személy, amely előképe annak, amit Isten a jövőre tervezett”. Az egyháztörténelem nagy részében Augustinus “szigorú megkülönböztetése Isten városa és az ember városa között a tipológiai exegézis alkalmazhatóságát az ember nyilvános, társadalmi életére”. Az augustinusi tipológia visszafelé tekintő hermeneutika volt, amely a típusokat az egész Ószövetségből merítette, amelyek mind Jézus Krisztus életére és személyére, az egyedüli antitípusra (arra, amire a típusok mutatnak) mutattak és teljesedtek be. A puritánok azonban “kiterjesztették a tipológia hermeneutikai módszerét a puszta bibliaértelmezésből a világi történelem gondviselésszerű értelmezésére”. Samuel Danforth puritán lelkipásztor “New England’s Errand into the Wilderness (Egy rövid felismerés New England’s Errand into the Wilderness)” című prédikációjában a puritánok törekvéseit Észak-Amerika pusztájában az izraeliták kánaáni vándorlásához hasonlította. Danforth az izraelitákat a puritánok típusaként azonosította, ezáltal Isten izraelitáknak tett szövetségi ígéreteit összekapcsolta a puritánok cselekedeteivel. Végül a millennializmus alátámasztotta és megerősítette mind a puritánok nemzeti szövetségteológiáját, mind a heterodox tipológiát. Az Óvilágot sújtó közelgő apokaliptikus erőszak várakozása rendkívül fontossá tette, hogy menedéket találjanak e nyomorúságok elől, és ez motiválta a puritánok pusztába való kivonulását. Ezt a lépést az a vágy is motiválta, hogy befejezzék a protestáns reformációt, amit az Óvilágban lehetetlen volt véghezvinni. A puritánok tehát úgy vélték, hogy a Massachusetts-öbölbeli kolónia megalapításával Isten kiválasztott ügynökeiként cselekedtek, hogy előkészítsék Krisztus ezeréves királyságának eljövetelét. Teokráciájuknak “egyszerre kellett a református kereszténység mintaképe a világ számára, és az eljövendő Új Jeruzsálem előképe.”
Fontos megjegyezni, hogy a Massachusetts Bay-i puritánok nem tekintették kiválasztottnak a Nagy-Britanniában élő puritán társaikat (még kevésbé az Amerikában máshol letelepedő telepeseket). A puritánok felfogása a szövetségi kiválasztottságról meglehetősen kizárólagos volt; egyedül ők voltak Isten szövetségi népe, akiknek az volt a megbízatása, hogy létrehozzanak egy ideális egyházi közösséget – egy keresztény mintaközösséget. A puritánok továbbá nem hitték, hogy kiválasztottságuk a világ megváltásának küldetésével jár. A puritánok premillennialisták voltak; úgy vélték, hogy a millennium hajnalát megelőzi az apokalipszis, és hogy egy deus ex machina – nevezetesen Jézus Krisztus testi visszatérése, hogy helyrehozza a világ gonoszságait és megalapítsa földi királyságát – szükséges ahhoz, hogy a millennium beteljesedjen. Ezért, bár a gyarmatosító puritánok remélték, hogy Isten az Újvilágban fogja megalapítani az ő Új Jeruzsálemét, nem hittek abban, hogy az emberi fejlődés meggyorsíthatja ezt a napot.
Az Újvilágba való megérkezésük után a puritánok evangelizálták az amerikai őslakosokat, remélve, hogy olyan kötelékeket alakíthatnak ki, amelyek elősegítik a békét, miközben megfékezik a katolicizmus fejlődését az Újvilágban. Amikor az amerikai őslakosok nem tértek át tömegesen, és nagyrészt nem voltak hajlandóak asszimilálódni az angolszász kultúrához, a gyarmati tudatban elterjedtek az amerikai őslakosokról mint “vadakról” – az európai gondolkodásba mélyen beágyazott kifejezés – és istengyűlölő pogányokról alkotott negatív sztereotípiák. Amikor háborúk törtek ki, a puritánok nem úgy bántak az indiánokkal, mint az európai ellenségekkel. A puritánok az igazságos háború elméletét, amely arra törekszik, hogy olyan indoklást adjon, amely alapján a keresztények háborúba vonulhatnak, miközben egyúttal megpróbálják korlátozni a háború hatókörét, keresztes hadjárati mentalitással ruházták fel. A jus ad bellum (a háborúhoz való jog) határait, amelyek célja az volt, hogy korlátozzák azokat a körülményeket, amelyek között egy háborút jogosan lehet indítani, a puritánok kiterjesztették, hogy növeljék a háborúra való alkalmakat. A jus in bello (igazságosság a háborúban) elveit azonban, amelyek célja a konfliktus terjedelmének korlátozása és a nem harcoló személyek védelme volt, a puritánok lényegében elvetették. Az, hogy a puritánok ilyen módon eltorzították az igazságos háború elméletét, nem meglepő. A puritánok végül is kiválasztott népnek tekintették magukat, akik Isten megbízásából teokráciát hoztak létre az Újvilágban. Mivel küldetésük összekapcsolta a spirituális virágzást az anyagi célokkal, az indián “másokkal” való konfliktusok spirituális dimenziót kaptak. Azzal, hogy a puritánok földi vállalkozását fenyegették, az amerikai őslakosok Isten kiválasztott népére vonatkozó tervével álltak szemben; ezért az 1636-37-es Pequot-háború és az 1675-76-os Fülöp király háborúja kivételesen brutális volt.
Az 1680-as években az államhatalom megszilárdítása XIV Lajos (katolikus) által Franciaországban és II. Jakab (szintén katolikus) angol trónra kerülése aggasztotta a protestánsokat az Atlanti-óceán mindkét partján. Ezek a félelmek beigazolódni látszottak, amikor Lajos érvénytelenítette a francia protestánsokat védő ediktumot. Eközben Jakab érvénytelenítette a gyarmati chartákat, amelyek bizonyos fokú politikai autonómiát biztosítottak a gyarmatoknak, és Sir Edmund Androst – aki anglikán volt (azaz a nem anglikán protestánsok számára “majdnem katolikus”) – nevezte ki az újonnan létrehozott Új-Angliai Dominium (Massachusetts, Connecticut, Rhode Island, New York és New Jersey egyesülése) kormányzójának. Amikor a dicsőséges forradalom 1688-ban megdöntötte Jakabot, és protestáns uralkodót iktatott be Nagy-Britanniában, a brit gyarmatosítók követték a példáját, és leváltották Androst és számos más katolikus hatóságot New Yorktól Marylandig. A következő évtizedekben az angol gyarmatosítók két angol birodalmi háborúba – az Augsburgi Liga háborújába (1689-97) és a spanyol örökösödési háborúba (1701-13) – keveredtek, amelyek semmi hasznot nem hoztak az amerikai gyarmatoknak. Míg mindkét háborúban a gyarmatosítók Franciaországgal és annak indián szövetségeseivel kerültek szembe, a spanyol örökösödési háborúban Franciaország Spanyolországgal szövetkezett, ami a gyarmati háború színterét francia Kanadától egészen a spanyol Floridáig kiterjesztette. Bár a vallás nem okozta ezeket a háborúkat, a gyarmatosítók számára alakította “körvonalaikat és értelmüket”. A gyarmati papság és a laikusok a konfliktusokat nemcsak a túlélés szempontjából képzelték el, hanem egy nagyobb apokaliptikus harc részeként is a katolikus antikrisztus ellen. Az, hogy ezek a háborúk a gyarmatosítók körében különböző neveket viseltek (Fülöp király háborúja és Anna királynő háborúja), aláhúzta a feszültséget a legtöbb gyarmatosító brit gyökerei és annak felismerése között, hogy a brit érdekek nem mindig egyeztek meg a gyarmati érdekekkel, sőt néha ellentétesek voltak azokkal. Míg Európában végül eljött a béke, amikor az utrechti békeszerződés 1713-ban véget vetett a spanyol örökösödési háborúnak, addig a gyarmatokon ez a béke elérhetetlennek bizonyult, mivel a gyarmatosítók és francia, spanyol és indián ellenségeik közötti ellenségeskedés az 1710-es és 1720-as években számos gyarmaton belüli háborút eredményezett.
A 18. században a gyarmati millennializmus átalakulásának tanúja volt, ahogy a puritánok exkluzivista millennializmusa átváltozott egy befogadóbb polgári millennializmusba. Ebben az átalakulásban szerepet játszottak a mindenütt dúló háborúk; a másik összetevő az 1730-as és 1740-es években a Nagy Ébredés néven ismert ébredéssorozat volt. A Nagy Ébredés, amelynek élén olyan személyiségek álltak, mint Jonathan Edwards és George Whitefield, a puritán jeremiádokra emlékeztető hatalmas ébredési imakoncertekkel járt, amelyek “egy olyan kultúra rituáléja volt, amely egy errandán volt – vagyis egy olyan kultúraé, amely a folyamatba vetett hiten alapult”, egy olyan rituálé, amely “elvetette a stáció régi világbeli eszményét egy új világbeli jövőképért”, és úgy működött, hogy “olyan szorongásos légkört teremtett, amely segített felszabadítani a vállalkozás sikeréhez szükséges nyugtalan “progresszív” energiákat”. Míg a puritán papság azért prédikált jeremiádokat, hogy nyájukat bűnbánatra és az Istennel kötött szövetség megújítására hívja, és ezzel megerősítette saját kizárólagos kiválasztottságuk érzését, addig az ébredési prédikátorok minden telepest bűnbánatra, üdvösségre és a szentségre való törekvésre hívtak. Ezzel az ébredéspártiak egy kirekesztőnek szánt gyakorlatot arra használtak fel, hogy “Krisztus amerikai hadseregének sorait minden fehér protestáns hívő előtt megnyissák”. A gyarmati protestáns egység kezdeti érzését kihasználva Whitefield gondoskodott arról, hogy “magukat a hallgatóimat is buzdítsa a pápista zsarnokság és az önkényuralom első közeledése ellen.”
A kereszténység újjáéledését a gyarmatokon annak jeleként értelmezve, hogy Isten országa közeledik, Edwards kifejtette a posztmillennializmus eszkatológiai elméletét, amely magába foglalta a puritán ezeréves látomás elemeit, de több lényeges tekintetben különbözött. A premillennializmussal ellentétben a posztmillennializmus azt állítja, hogy Jézus Krisztus a Jelenések 20. fejezetében megjövendölt millennium után tér vissza. Míg Edwards és puritán elődei hittek abban, hogy Isten meg fogja alapítani az Új Jeruzsálemet Amerikában, a puritánok úgy gondolták, hogy ez csak Krisztus visszatérésével valósul meg, addig Edwards úgy vélte, hogy a lelki megújulás fogja siettetni a társadalom megváltását és Isten ezeréves királyságának hajnalát. A puritánok feltételezték, hogy a legsúlyosabb megpróbáltatások még hátra vannak, míg Edwards úgy vélte, hogy azok már elmúltak. Ezért a puritánok igyekeztek kivonulni az Óvilágból, hogy elkerüljék a millenniumot megelőző legrosszabb apokaliptikus nyomorúságokat. A posztmillennialisták azonban a millenniumot megelőző ítéletfiolák kiáradását olyan katartikus eseményeknek képzelték el, amelyek végső soron javítani fognak a világ állapotán; ezért a posztmillennialisták a világgal való foglalatosságot javasolták. Edwards és kollégái legnagyobb megdöbbenésére azonban a Nagy Ébredés ébredési lelkesedése 1743-ban kezdett szertefoszlani, ami az egyik lelkészt arra késztette, hogy bűnbánóan felkiáltson: “A manna egy-két évnyi élvezet után ízetlenné és ízetlenné válik. . és túl sokan vannak, akik kapitányt csinálnak, és visszatérnek Egyiptomba”. A millennium utáni ébredés, amelynek apolitikus célja az antikrisztus megdöntése volt azáltal, hogy tömegeket vonzott a protestánsok körébe, elégtelennek bizonyult egy sajátosan amerikai identitás fenntartásához. Mindazonáltal a Nagy Ébredés optimizmust oltott a gyarmati tudatba, ami döntőnek bizonyult a polgári millennializmus kialakulásához.
A gyarmati nacionalizmus és az amerikai identitás kialakulása a tizennyolcadik század második felében a posztmillienniumi optimizmus és a republikánus politikai eszmék szintézisének köszönhető. Miközben a Nagy Ébredés javában zajlott, a gyarmatok ismét egy európai háborúba keveredtek, amely György király háborúja (1739-48) néven ismert, és amelyben ismét katolikus ellenséggel kerültek szembe. A gyarmattörténelem egyik témáját követve a béke elkerült a gyarmatoktól, mivel néhány évvel a György király háborújának befejezése után kitört a francia és indián háború (1754-1763). A gyarmati lelkészek számtalan prédikációban apokaliptikus képekkel hímezték ki ezeket a konfliktusokat, a francia Kanadát Babilonhoz, Izrael ószövetségi ellenségéhez hasonlítva. Sokan azt remélték, hogy a katolicizmus pusztulása Kanadában “a világ polgári és vallási helyzetének legjelentősebb forradalmát” fogja előidézni. A papság azonban nemcsak a vallási hagyományokra hivatkozott az egység előmozdítása érdekében, hanem “az angol-amerikai polgári hagyományokra is – vagyis nemcsak a protestantizmusra, hanem az angol libertarianizmusra”. Sok gyarmatosító ezért úgy vélte, hogy Anglia és a gyarmatok közös sorsra jutottak. Az ezredforduló utáni optimizmusnak és a keresztény republikanizmusnak ezek a törzsei egyesültek, hogy létrehozzák a polgári ezredfordulót és egy erőteljesebb, autonóm gyarmati identitást. A polgári millennialisták egy olyan évezredet vártak, amelyet inkább a polgári és vallási szabadság, mint az evangélium terjesztése előzött meg; ennek az évezrednek a megvalósításához a politikai és társadalmi intézmények megváltására vagy felforgatására volt szükség, nem pedig a globális protestantizmus elterjedésére vagy Krisztus visszatérésére; úgy tűnt, hogy az Antikrisztus éppúgy lehet egy elnyomó világi uralkodó, mint egy eretnek. Amikor a franciák 1763-ban békét kértek, sok gyarmatosító úgy vélte, hogy győzelmük az ezeréves korszak kezdetét jelenti.
Az ilyen várakozások hiábavalónak bizonyultak, mivel Nagy-Britannia politikai baklövések sorozatát követte el, amivel kivívta a gyarmatosítók haragját. Az Appalache-hegységtől nyugatra fekvő gyarmati települések megtiltása, az anglikán egyháznak az amerikai őslakosok és – ami még aggasztóbb – más protestáns gyarmatosítók megtérítésére irányuló erőfeszítései, valamint az 1765-ös Stamp Act elfogadása arra késztette a gyarmati papságot, hogy Nagy-Britanniát szidalmazzák, olyan férfiakat, akik korábban dicsérték a gyarmatok és Anglia közötti kötelékeket. London lett az új Róma. A brit uralkodó a pápa világi analógja és egyesek számára ügynöke volt. Az amerikaiak olyan nép voltak, amelynek különleges, évezredes sors jutott, amit John Adams naplóbejegyzése is megtestesített: “Mindig tisztelettel és csodálattal tekintek Amerika letelepedésére, mint a gondviselés nagyszerű jelenetének és tervének megnyitására a tudatlanok megvilágosítására és az emberiség rabszolga részének felszabadítására az egész földön.”
A függetlenségi háború kezdetén a legtöbb felekezet támogatta a forradalom ügyét, legyőzve az anglikánok és a pacifista szekták ellenállását a háborúval szemben. A gyarmati lelkészek jeremiádokat adtak ki, amelyekben Isten Új Izraelét arra szólították fel, hogy “térjen meg és övezze fel magát szentséggel az ellenség legyőzésére”. A gyarmati sors tipológiai értelmezései fogalmazódtak meg, Nagy-Britanniát Egyiptomhoz, a gyarmatosítókat pedig az ígéret földjét kereső izraelitákhoz hasonlították. A forradalom “Noé menekülésének, Ábrahám vándorlásának, Izrael sivatagi menetelésének, az ősegyház megalakulásának, (és) Luther és Kálvin Róma elleni lázadásának” antitípusaként állt. Benjamin Franklin, aki aligha volt hívő keresztény, az Egyesült Államok tervezett pecsétjét a következőképpen írta le: “Mózes a parton áll, és kezét a tenger fölé nyújtja, ezáltal elárasztja a fáraót, aki nyitott szekéren ül, koronával a fején és karddal a kezében. A felhőkben lévő Tűzoszlopból Mózeshez érkező sugarak, hogy kifejezzék, hogy az Istenség parancsára cselekszik”. Az amerikai forradalom sikere megerősítette a polgári millennializmus igazát, és megszentelte Amerika küldetését. Az amerikaiak megmérkőztek az amerikai őslakosokkal, a római katolikusokkal és végül a saját gyarmati felügyelőikkel, és minden alkalommal győztesen kerültek ki. A világ soha többé nem lesz a régi.
i. Jelenések 20: 1-3, 6 (ESV).
ii. Richard M. Gamble, In Search of the City on a Hill (New York: Continuum International Publishing
Group, 2012), 9.
iii. Ernest Lee Tuveson, Megváltó nemzet: The Idea of America’s Millennial Role (London: University of Chicago Press, 1968), ix; Stanley J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting out Evangelical Options (Downers Grove: InterVarsity Press, 1992), 44.
iv. Tuveson, 13-14.
v. Tuveson, 16.
vi. Jelenések 20:3 (ESV).
vii. Tuveson, 15.
viii. Tuveson, ix; Grenz, 45.
ix. Grenz, 49-50.
x. Tuveson, x.
xi. Bruce L. Shelley, Egyháztörténelem egyszerű nyelven: Third Edition (Nashville: Thomas Nelson, 2008), 297.
xii. John D. Wilsey, Amerikai kivételesség és polgári vallás: Reassessing the History of an Idea (Downers Grove: InterVarsity Press, 2015), 41.
xiii. Frederic M. Martin, American Evangelicals & Modern Israel (Sisters: Deep River Books, 2016), 99.
xiv. Sacvan Bercovitch, “Typology in Puritan New England: The Williams-Cotton Controversy Reassessed,” American Quarterly, Vol. 19, No. 2 (1969): 176.
xv. Wilsey, 43.
xvi. Wilsey, 44.
xvii. Wilsey, 44.
xviii. Avihu Zakai, “Teokrácia Massachusettsben: The Puritan Universe of Sacred Imagination,” Studies in the Literary Imagination Vol. 27, No. 1 (1994); Conrad Cherry, Isten új Izraelét: Religious Interpretations of American Destiny (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 1998), 26.
xix. Sacvan Bercovitch, American Jeremiad (Madison: The University of Wisconsin Press, 2012), 9.
xx. Bercovitch, American Jeremiad, 8.
xxi. Gamble, In Search of the City on a Hill, 46-47
xxii. Andrew Preston, A lélek kardja, a hit pajzsa: Religion in American War and Diplomacy (New York: Anchor Books, 2012), 25-26.
xxiii. Sacvan Bercovitch, “The Typology of America’s Mission”, American Quarterly, Vol. 30, No. 2
(1978): 137.
xxiv. David Smith, “Millenarian Scholarship in America”, American Quarterly, Vol. 17, No. 3 (1965): 539.
xxv. Preston, 27-28.
xxvi. Wilsey, 100; Andrew Preston, 29.
xxvii. Preston, 29.
xxviii. Preston, 32-35.
xxix. Preston, 31.
xxx. Preston, 48.
xxxi. Preston, 49.
xxxii. Preston, 49.
xxxiii. Preston, 46-52.
xxxiv. Preston, 52.
xxxv. Preston, 52.
xxxvi. Preston, 46-52.
xxxvii. Preston, 54.
xxxviii. Bercovitch, Amerikai Jeremiád, 23.
xxxix. Bercovitch, “Az amerikai misszió tipológiája”, 142.
xl. Preston, 57.
xli. Bercovitch, “The Typology of America’s Mission”, 139.
xlii. Bercovitch, “The Typology of America’s Mission”, 143.
xliii. C. C. Goen, “Jonathan Edwards: A New Departure in Eschatology,” Church History, Vol. 28, No. 1 (1959): 30.
xliv. Bercovitch, “The Typology of America’s Mission”, 143.
xlv. Nathan O. Hatch, “A polgári millenializmus eredete Amerikában: New England Clergymen, War with France, and the Revolution,” The William and Mary Quarterly Vol. 31, No. 3 (1974): 413-414.
xlvi. Hatch, 413.
xlvii. Christopher M. Beam, “Millennialism and American Nationalism, 1740-1800,” Journal of
Presbyterian History Vol. 54, No. 1 (1976): 183.
xlviii. Preston, 59.
xlix. Preston, 63.
l. Hatch, 417-419.
li. Bercovitch, “Az amerikai misszió tipológiája”, 147.
lii. Bercovitch, “The Typology of America’s Mission,” 148.
liii. Beam, 183.
liv. Preston, 69.
lv. Hatch, 422.
lvi. Preston, 69.
lvii. Preston, 77.
lviii. Preston, 77-79.
lix. Preston, 79.
lx. Hatch, 429.
lxi. Tuveson, 25.
lxii. Preston, 83.
lxiii. Conrad Cherry, God’s New Israel: Religious Interpretations of American Destiny (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 1998), 62.
lxiv. Bercovitch, “The Typology of America’s Mission”, 154.
lxv. Franklin, Proposal for the Great Seal of the United States, , in The Papers of Benjamin Franklin, szerk. William B. Wilcox (New Haven: Yale University Press, 1982), 22:562-63.
.