Murugan

Murugan Lord Murugan a Shanmukha formájában. Háború istene Szanszkrit átírás: Murugan Tamil írás: முருகன் Affiliáció: Deva Abode: Kailasa Weapon: Bow, Vel Consort: Valli és Devayani Mount: Páva

Murugan, más néven Kārttikeya (“Krittika fia”), Shanmukha (“egy hatarcú”), Kumāra (“gyermek vagy fiú”), Skanda (“támadó”) és más nevek mellett a háború ifjúkori istene és a dél-indiai Tamil Nadu védőistensége is. Nagyon népszerű hindu istenség a tamil hinduk körében, és elsősorban a tamil befolyással rendelkező területeken imádják, beleértve Srí Lankát, Malajziát és Dél-Indiát.

Murugan a félistenek legfőbb hadvezére lett, és győzelemre vezette a dévák seregét a démonok ellen. A hat helyszín, ahol Karthikeya tartózkodott, miközben seregeit vezette Surapadman ellen: Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram és Tiruchendur. Mindezeken a helyeken ősi templomok találhatók, amelyeket a Sangam-korszak (Kr. u. a III. század) Tirumurugaatruppadai tamil költeményei dicsőítenek. Ez a hat helyszín együttesen “Arupadai Veedu” néven vált ismertté, ami az Úr hat harci táborát jelenti.

Számos hindu történetben Murugan agglegényként jelenik meg. Murugan életének legtöbb fontos eseménye fiatalkorában játszódik, és népszerűek a születését övező legendák. Ennek következtében Murugánt gyakran gyermek-istenként imádják, nagyon hasonlóan az észak-indiai Krisna imádatához. Más hindu mítoszok szerint két felesége van, Valli és Devayani. Murugan ifjúkori (Kumara) imádata a hinduizmus hat fő szektájának egyike volt Adi Shankara idejében. A Shankara által propagált Shanmata rendszer magában foglalta ezt a szektát, ezzel is illusztrálva történelmi jelentőségét.

Történelem

A Yaudheyák érméje Karttikeya ábrázolásával.

Történelmileg Kartikeya óriási népszerűségnek örvendett az indiai szubkontinensen. Az egyik legfontosabb purána, a Szkanda Purána neki van szentelve. A Bhagavad-gítában (10. fejezet, 24. vers) Krsna, miközben mindenhatóságát magyarázza, több kategóriában megnevezi a legtökéletesebb halandó vagy isteni lényt. Eközben azt mondja: “A hadvezérek között én vagyok Szkanda, a háború ura.”

Kartikeja jelenléte a vallási és kulturális szférában legalább a Gupta-kortól kezdve kimutatható. Két gupta király, Kumaragupta és Skandagupta is róla kapta a nevét. A Gupta-szobrokban, valamint az Ellora és Elephanta templomokban látható. Az isteni seregek parancsnokaként az uralkodó osztályok pártfogója lett. Fiatalságát, szépségét és bátorságát sokat ünnepelték olyan szanszkrit művekben, mint a Kathasaritsagara. Kalidasza Kumara születését egy lírai eposz, a Kumaarasambhavam témájává tette.

A Kushana, akik a mai Pesavar területéről kormányoztak, és a Yaudheyák, egy Punjabban élő köztársasági klán, Szkanda képével ellátott érméket vertek. Az istenséget az Ikshvakus, egy andhrai dinasztia és a Gupták is tisztelték.

Az ókori Indiában Kartikeyát a tolvajok védőistenségének is tekintették, amint az a Mrichchakatikamból, Shudraka szanszkrit nyelvű színdarabjából és a Vetala-panchvimshatiból, egy középkori mesegyűjteményből kiderül. Ez az asszociáció azzal a ténnyel függ össze, hogy Kartikeya átásta a Krauncha hegyet, hogy megölje a démon Tarakát és testvéreit. A Mrichchakatikamban Sarivilaka imádkozik hozzá, mielőtt alagutat ásna a hős házába.

A középkortól kezdve azonban Kartikeya népszerűsége Észak-Indiában visszaszorult, és imádata ma gyakorlatilag ismeretlen, kivéve Haryana egyes részein. A haryanai Pehowa városában van egy nagyon híres, neki szentelt templom, és ez a templom nagyon ismert a környező területeken, különösen azért, mert a nők nem mehetnek a közelébe, mert ez a szentély Kartikeya brahmachari formáját ünnepli. A korábbi hódolatok emlékei közé tartozik egy templom Achaleshwarban, a pandzsábi Batala közelében, valamint egy másik Szkanda-templom a Parvati-domb tetején, a maharashtrai Pune-ban. Korábbi népszerűségének egy másik maradványa Bengáliában látható, ahol a Durga Puja ünnepségeken Durgával együtt imádják.

Murugan

Dél-Indiában Muruga a társadalom minden rétegében népszerű maradt egészen a Sangam korszak óta. Ez vezetett ahhoz, hogy mitológiájáról tamil nyelven részletesebb beszámolók születtek, amelyek a Skanda Purana tamil nyelvű változatában, a Kandha Purānamban csúcsosodtak ki, amelyet Kacchiappa Sivachariyar (i. sz. 1350-1420) írt a Kanchipuram városában lévő Kumara Kottamból. (A tamil és szanszkrit irodalom tudósa volt, és a Shaiva Siddhanta filozófia híve.)

Két istenséggel, Vallival, egy törzsfőnök lányával és Devayanival (más néven Devasena), Indra lányával kötött házasságot. Legénykorában Kumarasváminak (vagy agglegény istennek) is tekintették, Kumara jelentése agglegény, Szvámi pedig Istent jelent. Muruga páván lovagol, és íjjal hadonászik a csatában. A lándzsa (tamilul Vel) egy hozzá szorosan kapcsolódó fegyver. Anyjától, Parvatitól kapta, és az ő energiáját és erejét testesíti meg. Seregének zászlaja egy kakast ábrázol. A háborúban a démon Soorapadman kettéhasadt, és Murugan mindkét felének áldást adott. A feleket így pávává (a lovává) és kakassá változtatta.

Mivel Murugát elsősorban Dél-Indiában imádják, sok neve tamil eredetű. Ezek közé tartozik a Senthil, a vörös vagy félelmetes; Arumuga, a hatarcú; Guha és Maal-Marugan, Visnu unokaöccse.

Murugant az egész tamil évben tisztelik. A tamil Aippasi hónapban van egy hatnapos böjt és ima időszak, amelyet Skanda Shasti néven ismernek. Tisztelik őt a Thaipusamon, amelyet a tamil közösségek világszerte a tamil thai hónap teliholdja közelében ünnepelnek. Ez annak a napnak állít emléket, amikor édesanyja egy Vel-t (lándzsát) adott neki, hogy legyőzze a démonokat. Vaikasi Visakam vagy a Vaikasi tamil hónap teliholdja jelzi a születését. Az Adi tamil hónap minden keddjét szintén Murugan imádatának szentelik. A kedd a hindu hagyományban Mangalát, a Mars bolygó és a háború istenét jelenti. Ez feltárja a kapcsolatot Szkanda és Kujan (Mangala) között.

Szanszkrit irodalom

A szanszkrit irodalomban a Muruganra való utalások az i.e. első évezredig vezethetők vissza. Kautilya Arthashastrájában, Patandzsali műveiben, Kalidasza eposzában, a Kumarasambhavamban és a Mricchakatika című szanszkrit drámában találunk utalásokat Subrahmanyára.

Védák

Az Atharva Védában Kumaran “Agnibhuh”-ként vagy Agni, a tűzisten fiaként szerepel. A Satapatha Brahmana úgy utal rá, mint Rudra fiára és Agni kilencedik formájára. A Taittiriya Aranyaka tartalmazza a Shanmukha Gayatri mantrát. A Chandogya Upanisad úgy utal Szkandára, mint a “bölcsességhez vezető útra”. A Baudhayana Dharmasutra “Mahasena” és “Subrahmanya” néven említi Szkandát. A Mahábhárata Aranya Parva éneke jelentős részletességgel meséli el Kartikeya Szkanda legendáját. A Skanda Purana a Kartikeya elbeszélésének van szentelve.

Hindu eposzok

A Kartikeya eredetéről szóló első részletes beszámoló a Mahábháratában található, ahol Murugan állítólag Agnitól és Svahától született, miután az utóbbi megszemélyesítette a Saptarishi (Hét Bölcs) hét felesége közül hatot. A tényleges feleségek ezután a Plejádok lettek. Karthikeya állítólag azért született, hogy elpusztítsa az aszura Mahishát. (A későbbi mitológiában Mahisha lett Durga ellenfele.) Indra megtámadja Karthikeyát, mivel fenyegetést lát benne, mígnem Siva közbelép, és Karthikeyát a Dévák seregének főparancsnokává teszi. Őt is feleségül veszi Devasena, Indra lánya. E házasság eredete valószínűleg a “Deva-sena-pati” szójátékban rejlik. Ez jelentheti akár Dévaszéna urát, akár a Dévák seregének (sena) urát.

A Rámájana változata közelebb áll az alább tárgyalt Puránákban elbeszélt történetekhez.

Puránák

Noha a Puránákban kissé eltérő változatok fordulnak elő, nagyjából ugyanazt a mintát követik. Erre az időszakra Siva/Rudra és Agni azonosítása, amely a Védákra és a Brahmanákra vezethető vissza, egyértelműen Siva fiává tette Karthikeyát.

A Szkanda Purána elbeszéli, hogy Siva először Dakshayanit (más néven Sati), Brahma unokáját és Daksha lányát vette feleségül. Daksha soha nem kedvelte Sivát, aki a pusztulást és a távolságtartást szimbolizálva koldul az ételért, a hamuval bekent temetőben táncol, és nincs semmije, még jó ruhája sincs magának. Daksha nyilvánosan megsérti Sivát egy Yajna-szertartáson, és Dakshayani feláldozza magát. A Yajna elpusztul, bár az összes többi isten és a rishik megvédik. Taraka úgy vélte, hogy mivel Siva aszkéta, és korábbi házasságát nagy nehézségek árán bonyolította le, újraházasodása szóba sem jöhet, ezért az a jótétemény, hogy egyedül Siva fia öli meg, legyőzhetetlenséget ad neki.

A déváknak sikerül elérniük, hogy Siva feleségül vegye Parvatit (aki Dakshayani, újjászületett), azzal, hogy Manmatha (más néven Káma), a szerelem istene felébreszti őt a vezeklésből, de Manmatha kivívta az Úr haragját, amit a harmadik szemének megnyitása – “Netri Kann” -, megsemmisülése és feltámadása jelez. Siva átadja a Manmatha elpusztítására használt harmadik szemének kisugárzását Agninak, mivel csak ő képes kezelni azt, amíg a kívánt utóddá nem válik. Még Agni is, akit megkínzott a forrósága, átadja azt Gangának, aki viszont egy nádas erdőben (shara) lévő tóban helyezi el. A gyermek végül ebben az erdőben hat arccal születik meg. Először hat nő szúrja ki és gondoskodik róla, akik a Plejádokat – szanszkritul Kritika – jelképezik. Így kapja a Karthikeya nevet. Fiatal fiúként elpusztítja Tarakát. Kumarának is nevezik (szanszkritul “ifjúság”)

Purán anomáliák

Mivel a Murugánnal kapcsolatos legendákat több hindu eposz külön-külön meséli el, megfigyelhetők bizonyos anomáliák a különböző változatok között. Egyes szanszkrit eposzok és puránák szerint ő Siva idősebb fia volt. Erre utal a születéséhez kapcsolódó legenda; Siva és Parvati házassága szükséges volt ahhoz, hogy olyan gyermek szülessen, aki legyőzi Taraka démont. A Siva Puránában Kartikeya is látható, amint segít Sivának harcolni az újszülött Ganesha, Siva másik fia ellen. A Brahma Vaivarta Purana Ganapati Khandamjában Siva idősebb fiaként, Ganesha pedig fiatalabb fiaként jelenik meg. Dél-Indiában úgy tartják, hogy ő a fiatalabb a kettő közül. Egy purán történet szerint Ganesha megkapja a tudás isteni mangóját Náradától, aki megnyerte a Murugannal vívott versenyt. Míg Murugan háromszor száguld körbe a világot, hogy megnyerje a mangóért folyó versenyt, Ganesha ennek ellenértékeként háromszor kerülgeti Sivát és Parvatit, és megkapja a mangót. Miután megnyerte, felajánlja, hogy odaadja a mangót feldúlt testvérének. Ezt az eseményt követően Ganesha-t bölcsessége elismeréseként az idősebb testvérnek tekintették.

Tamil irodalom

Murugan klasszikus tamil ábrázolása Deivanai-val és Vallival

Tamil Sangam irodalom (Kr. u. századok eleje.E.) Murugut olyan természetszellemként említi, akit állatáldozatokkal imádtak, és egy nem bráhmana paphoz, a Velanhoz társult, amely név később magára az istenségre vonatkozott. Murugu imádata gyakran az erdőben vagy nyílt mezőn zajlott, különösebb építmény nélkül. A rituálék közé tartozott a Veriyaattu, a rituális tánc egy formája, amely Tamil Naduban, Keralában és Malajziában ma is gyakori része a Murugan-imádatnak. Úgy hitték, hogy Murugunak hatalma van a káosz felett, és áldozatokkal és Veriyaattuval meg lehet békíteni, hogy rendet és jólétet teremtsen.

A Tolkappiyam, a fennmaradt Sangam művek közül talán a legősibb, Murugant, “a kék páván ülő vörös istent, aki mindig fiatal és ragyogó”, mint “a tamilok kedvelt istenét” dicsőítette.” A sangam költészet öt allegorikus területre osztotta a teret és a tamil földet, és a nagy sangam költőnek, Nakkiirarnak tulajdonított Tirumurugugarruppatai (Kr. e. 400-450 körül) szerint Murugan volt a Kurinci régió (dombos terület) vezető istensége.

A többi sangam korabeli tamil nyelvű mű, amely részletesen utal Muruganra, a Paripaatal, az Akananuru és a Purananuru.

Tamil Nadu több helyén és máshol is találtak kerámialeleteken e név ideográfiai feliratai már az i. e. harmadik században is megtalálhatóak voltak. Iravatham Mahadevan neves epigráfus szerint az ideográfiák egy bátor harcost jelölnek, aki képes megölni a gonosz démonokat, hogy megmentse az odaadó embereket.

Muruga urat azért tisztelték, mert ő adta meg magának az Úr Sivának a Pranava Mantra (OM) jelentését.

Tisztelet

Főbb templomok

Murugan ikonokat visznek körmenetben a Thaipusam alatt a Batu-barlangoknál.

Murugan fő templomai Tamil Nadu déli részén találhatók. Ezek közé tartoznak az Aru Padaiveedu (hat ház – inkább katonai táborok a démonok elleni hadjáratában) – Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani – és más fontos szentélyek, mint Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil és Kukke Subramanya. A Malai Mandir, egy kiemelkedő és népszerű templomkomplexum Delhiben, egyike azon keveseknek, amelyeket Murugannak szenteltek egész Észak-Indiában, eltekintve a híres Pehowa templomtól Haryanában.

A Srí Lanka-i kulcsfontosságú templomok közé tartozik a Kataragama/(Kadirgamam), vagy Kathirkamam mélyen délen található sylvan szentély, a keleti Tirukovil templom, a Kandyan régióban található Embekke szentély és a híres Nallur Kandaswamy templom Jaffnában.

Malajziában számos Murugannak szentelt templom található, a leghíresebb a Kuala Lumpur melletti Batu-barlangok. A Batu-barlangok bejáratánál található az Úr Murugan 42,7 méter magas szobra, amely a világ legnagyobb Murugan-szobra.

A szingapúri Tank Roadon található Sri Thendayuthapani templom egy jelentős hindu templom, ahol minden évben megrendezik a Thaipusam fesztivált, ahol az Úr Muruga hívei Kavadit visznek magukkal, vezeklésért és az Úr áldásaiért.

Az Egyesült Királyságban a Highgate Hill Murugan templom az egyik legrégebbi és leghíresebb. II. Erzsébet brit királynő 2002. július 6-án, az aranyjubileumi ünnepségek részeként tett első látogatást ebben a templomban.

Ausztráliában a Sydney Murugan templom Parramatta-ban (Mays Hill) az ausztrál hinduk egyik legfontosabb hindu temploma.

Imádat Sri Lankán

Kartikeya vagy Murugan-t mind a tamil hinduk, mind a szingaléz buddhisták imádják Sri Lankán. Számos templom létezik szerte a szigeten. Ő mindenütt az egyszerű emberek kedvenc istensége, és azt mondják, hogy soha nem habozik a hívő segítségére sietni, ha hívják.

Sri Lanka mélyen szingaléz déli részén Kartikeyát a kataragamai (Kathirkamam) templomban tisztelik, ahol Katragama Deviyo (Katragama ura) vagy Kathiravel néven ismerik. Ez a templom egy régi buddhista imahely mellett található. A helyi legenda szerint Lord Murugan Kataragamában szállt le, és Valli, az egyik helyi őslakos istenség megcsapta. Udvarlás után összeházasodtak. Ezt az eseményt annak jeleként értelmezik, hogy az Úr Murugan mindenki számára elérhető, aki imádja és szereti őt, függetlenül születésétől vagy származásától.

A Nallur Kandaswamy templom, a Maviddapuram templom és a Valvettiturai közelében lévő Sella channithy templom a három legjelentősebb Murukan templom Jaffnában. A Trincomalee és Batticaloa határán fekvő Verukalban található Chitravelautha templom szintén említésre méltó, akárcsak a Batticaloában található Mandur Kandaswamy templom. A Buddha fogmaradványának szentelt, késő középkori Kandyban található Fog-templom mellett található egy Kataragama deiyo szentély, amely a szingaléz hagyományban Szkanda tiszteletére szentelt.

Sri Lankán a hinduk és a buddhisták együtt imádják őt, egy rendkívül szent buddhista és hindu szentély Katharagama templom (szingalézül “Katharagama Devalaya” is), amelyet neki szenteltek és mélyen délen található az országban.

Szimbolizmus

Kartikeya szimbolikájához számos fegyver tartozik:

• Az isteni lándzsája messzemenő védelmét jelképezi
• A korongja az igazságról való tudását jelképezi
• A buzogánya az erejét
• A íja az erejét mutatja. képességét, hogy legyőzzön minden bajt
• A páva hegye az ego elpusztítását szimbolizálja
• A hat feje a hat sziddhit jelképezi, amit a jógiknak adományoznak a spirituális fejlődésük során, ami megfelel a sziddhik adományozójaként betöltött szerepének

Jegyzetek

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: Egy dél-indiai isten története és jelentése. Walter De Gruyter Inc. 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Murugan lándzsája által átszúrva: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, az isteni gyermek: A bölcsesség hindu testamentuma. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya az indiai művészetben és irodalomban. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.