A népi építészet fogalmát úgy határozzák meg, hogy az emberek egy adott csoportja által épített, alakított vagy lakott hétköznapi épületek és terek. A vernakuláris építészet azáltal jellemez egy helyet, hogy sajátos társadalmi identitást kölcsönöz neki. Következésképpen a vernakuláris építészet több, mint az ember alkotta környezet egy szegmense; magában foglal egy átfogó felfogást, egy helyérzetet is. A vernakuláris épületek és tájképek különösen fontosak az afroamerikai történelem és kultúra tanulmányozásában, mivel az afroamerikaiak, mint csoport, nagyon kevés írásos dokumentumot hagytak hátra az otthoni tapasztalataik intim, mindennapi jellemzőiről. Minden műtárgyban kódolva van a tervezés – a kulturális alap -, valamint a gyártás és a használat bizonyítékai – a társadalmi narratíva. A népi építészet, bár diffúz, óvatos értelmezést igénylő adatfajta, lehetővé teszi a tudósok számára, hogy belépjenek az afroamerikaiak bizonyos csoportjai által létrehozott térbeli birodalmakba.
A tizenhetedik században az Egyesült Államokba hozott afrikaiak – az elutasító előítéletes sztereotípiákkal ellentétben – teljes mértékben fel voltak szerelve a saját házaik építéséhez szükséges fogalmi és technológiai készségekkel. A Chesapeake partjai mentén és a karolinai alföldön fekvő ültetvényeken kénytelenek voltak dolgozni, és az ésszerű menedék iránti igényre kis vályogfalú lakások építésével válaszoltak. A régészeti leletek arra utalnak, hogy ezek a házak általában téglalap alakúak voltak, és a különböző írásos emlékek alapján feltételezhető, hogy a házak tetejét faágakból vagy hosszú fűből készült náddal fedték. Ezek az egyenesen afrikai házaknak tűnő épületek eleinte nem jelentettek akkora veszélyt a rabszolgatartó parancsnoki érzékére, mint ahogyan azt feltételezhetnénk. Hasonló téglalap alakú, földfalú, nádtetős épületek mindennaposak voltak a Brit-szigeteken, ahol általában a mezőgazdasági munka nagy részét végző paraszti rétegek számára alkalmas házikóként azonosították őket. Az agyagfalú afrikai házak így legalább egy generáción át állhattak.
A gyarmati időszakot az afrikai és a brit kultúra szinkretikus találkozása jellemezte, ami elősegítette azt, amit az afrikaiak valószínűleg úgy értelmeztek volna, mint lehetőséget a házról és az otthonról alkotott saját elképzeléseik megvalósítására. Ami ezekben az épületekben rejtve maradt, az a megfelelő térhez való afrikai érzék; a szobák méreteit azok szerint a kódok szerint határozták meg, amelyeket építőik a kulturális személyiségük mélyén hordoztak. Nyugat- és Közép-Afrika nagy részén a házak kis négyzet alakú, átlagosan tíz lábszor tíz láb méretű szobákból állnak. Az, hogy ugyanezeket a méreteket fedezték fel a legkorábbi rabszolgaszállásokban, amelyeket vagy földből készült falakkal vagy faragott rönkökkel építettek, talán egy afrikai kézjegyre és a kulturális folytonosság jelentős fokára utal. Ahol az európaiak csak kis házakat láttak, amelyeket jelentéktelen emberek építettek, ott a rabszolgasorban élő afrikaiak egy megfelelő és megszokott terv szerint épített jó házat láttak. Azt, hogy szobái megfelelő méretűek voltak az ő társadalmi érintkezési stílusukhoz, a kulturális megőrzés finom, de fontos eszközének kell tekinteni.
A tizennyolcadik század folyamán az afrikaiak mindenféle megnyilvánulásával egyre nagyobb ellenségességgel találkoztak, mivel az ültetvényesek alapos kampányokat indítottak a birtokaik “feljavítására”. Még a rabszolganegyedeket is felértékelték, mivel a rabszolgatartók új házakat építtettek, amelyek fakeretét maratott deszkákkal borították. A vályogfalú házakat azonban néhány ültetvényes továbbra is támogatta mind a szállások, mind az egyéb gazdasági épületek esetében. A virginiai Robert Carter például 1772-ben megkérte rabszolgakereskedőjét, hogy keressen neki egy olyan mesterembert, aki “ért a vályogfalak építéséhez … egy művész, nem pedig egy közönséges munkás”. Az ilyen készségek megbecsülése azonban a tizenkilencedik század közepére egyértelműen hanyatlásnak indult. Valamikor 1850 körül James Couper, a georgiai Hopeton Plantation tulajdonosa felfedezte, hogy afrikai rabszolgája, Okra egy sárral bevakolt és pálmalevelekkel fedett afrikai kunyhót épített. Miután tudomást szerzett az épület létezéséről, azonnal lebontatta azt.
Mindezek ellenére a vályogot még a huszadik század elején is használták a kémények építéséhez, amikor téglát nem lehetett beszerezni, és amikor az állatmenhelynek szánt kis melléképületeket, különösen Dél-Karolina Sea Island-i területein, még mindig pálmaágakból készült nádtetővel fedték. Bár ezt tekinthetjük egyszerűen a szegény emberek módszertanának, akiknek a könnyen hozzáférhető anyagokkal kellett beérniük, az afrikai emlékeket nem szabad figyelmen kívül hagyni.
1860-ra 2,6 millió fekete élt ültetvényeken szerte Délen, és közel kétharmadukat a nagyobb birtokokon tartották ötven vagy több fős csoportokban. Így az ültetvény nemcsak a feketék számára volt ismerős hely, hanem elsődleges kontextust is biztosított, amelyben a jellegzetes afroamerikai identitás kialakulása zajlott. Az afroamerikai kulturális vonások széles repertoárját a negyedek közösségei táplálták, ahol a feketék nagyrészt egymás kizárólagos társaságában éltek. Az ilyen helyeken élt egykori rabszolgák tanúvallomásai “kisvárosokként” írják le a negyedeket.
Ezek olyan fekete helyek voltak, amelyeket nem pusztán a rabszolgáknak hagytak, hanem – amint azt többszöri tanúvallomás is megerősíti – a feketék által igényelt helyek voltak. A korai rabszolgaházakban fellelhető rejtett afrikai értékekhez hasonló volt az ültetvényeken élő afroamerikaiak által kifejezett területi imperatívusz érzése. Kint a szállásokon, a földeken, a munkaterületeken és az ültetvény peremén lévő erdőkben is egyes rabszolgák újra kisajátították magukat. Egy mississippi ültetvényes érezhető megdöbbenéssel számolt be arról, hogy rabszolgái a birtokán megtermelt terményeket és állatállományt sajátjuknak tekintették. Az ilyen birtokló területi gesztusokkal a rabszolgák saját maguk számára határozták meg a teret.
A zene, a szóbeli irodalom, a tánc, a népművészet és a kézművesség, a vallás és a rokonság sajátos kifejeződései mellett, amelyek az ültetvényes környezetben alakultak ki, a rabszolga közösségek a háztípusok készleteit is kialakították. Bár a terveket legtöbbször a rabszolgatartóknak kellett jóváhagyniuk, a rabszolgák fontos épületeknek tekintették a különböző kunyhócsoportjaikat. Még akkor is, ha ezek alig voltak többek egyszerű, szigorú dobozoknál, akkor is otthonnak számítottak. Leslie Howard Owens történész felismerte, hogy a rabszolga afroamerikaiak által létrehozott erőteljes kultúra nagymértékben függött a biztonságos helytudattól. “A Quarters” – írja Owens – “néha részben, néha teljesen, és gyakran titokzatos módon magába foglalta és belelehelte sajátos életerejét ezekbe az élményekbe, gyakran biztosítva, hogy a rabság nem oltotta ki azt a sokoldalú létet, amelyet a rabszolgák teremtettek maguknak.” (Owens, 1976, 224. o.)
A telepesek és felügyelők éber szemei alatt olyan quarters közösségeket alakítottak ki, amelyek különböző lakhatási lehetőségeket tartalmaztak. Mindezek a háztípusok a “karám” néven ismert négyzet alakú alapszobából származtak. Egyetlen pen önmagában is állhatott egyszobás kunyhóként, vagy más pen-egységekkel kombinálva nagyobb házakat alkothatott. Az egy- és kétszemélyes karámházak voltak a leggyakrabban használtak, de gyakori volt a “kutyafuttatóház” is (két karám, amelyek között széles átjáró volt). Alkalmanként kétszintes házakat is kialakítottak; ezek az épületek alapvetően egymásra épített dupla karámházak voltak. Ezek a házak, amelyek négy rabszolgacsalád elhelyezésére szolgáltak, hasonlítottak az I-ház néven ismert épülettípusra, az ültetvényesek többsége által lakóhelyként használt lakásformára. Nagyobb rabszolgaszállásokat néha úgy hoztak létre, hogy kisebb kunyhókat egyetlen épületté kapcsoltak össze; négy- és hatlakásos barakkokat építettek ilyen módon. Louisiana déli részének francia területein a rabszolgákat olyan jellegzetes épületekben szállásolták el, amelyek viszonylag egzotikus jellegzetességekkel rendelkeztek, mintha Québecben vagy akár Normandiában látnánk őket. Az 1820-as években a Dél-Karolina és Georgia partjai mentén fekvő nagyobb rizsültetvényeken olyan speciális szállásházat alakítottak ki, amelynek aszimmetrikus, háromszobás alaprajza egy keskeny, de mély általános célú helyiségből állt, amelyet egyik oldalon két kisebb hálószoba szegélyezett. A padlástér, ahová a nagyobbik szobából egy létrán lehetett feljutni, a gyermekek alvóhelyéül szolgált. Az ilyen, “bérházaknak” nevezett lakásokat egy- vagy kétszemélyes elrendezésben építették.
1860-ra a legtöbb rabszolgaházat fakeretből építették, amelyet vászonnal borítottak. Mindazonáltal sokan épültek kukoricacsöves rönkökből készült szintekkel, tégla- és kőfalazattal, valamint a tengerparti Georgiában és Floridában cirmos betonnal is. Az építési technikák e változatossága mellett a rabszolgaszállásokat, különösen azokat, amelyek az ültetvényes lakóhelyének látótávolságában voltak, többféle divatos stílusban is kialakíthatták. Az ablakok, ajtók és ereszek díszítése görög, gótikus vagy olaszos stílusú lehetett. A rabszolgaházakban a rabszolgatartók kiterjedt erőfeszítéseit láthatjuk, hogy akaratukat – sőt, kulturális értékeiket – ráerőltessék emberi tulajdonukra. Ezek a kitartó fegyelmezési és ellenőrzési kísérletek az afroamerikaiak építészeti asszimilációját eredményezték, legalábbis ami az építési repertoárt illeti.
A tizenkilencedik század közepére a feketék alaposan megismerkedtek az euro-amerikai épületformákkal és építési technikákkal. Jelzésértékű, hogy az ültetvényeken szállásként használt kunyhók nem kizárólag ültetvényes építmények voltak; ugyanezeket az épületeket a fehér farmerek is használták szerény birtokaikon lakóhelyként. Ahogy a rabszolgák hozzászoktak ahhoz, hogy ezekben a házakban éljenek és építsenek, lényegében fekete déli lakosokká váltak. Amikor 1865 után néhányan közülük saját földet szerezhettek, új otthonuk mintájául általában egy szabványos ültetvényi épületet, például a kettős karámot vagy a kutyaházat választották. A különbség az volt, hogy most a ház mindkét felét elfoglalták, míg korábban egy egész család csak egy szobába szorult. Továbbá mindenféle fészereket és tornácokat csatoltak a lakóhelyükhöz – olyan személyre szabott elemeket, amelyek az önállóság és az autonómia olyan fokát fejezték ki, amelyet a rabszolgaházakban, amelyek – legalábbis külsőleg – csupán dísztelen, tetővel ellátott dobozok voltak, egyértelműen elnyomtak. Az ültetvényen a rabszolga negyed olyan melléképület volt, amelyben a vagyontárgyak voltak elszállásolva. Az ültetvényes korszak végével a fekete építők a negyedeket otthonokká alakították át, ami jelentős társadalmi vívmány volt.
A tizenkilencedik század folyamán a fehér és fekete népi hagyományok egyetlen regionális egységgé olvadtak össze, így a faji különbségek inkább a relatív gazdagság függvényeként, mintsem a tervezési választások kérdéseként jelentkeztek. Az afroamerikai népi építészet történetében a kultúrák összeolvadására egy példa szolgál majd példaként. Valamikor 1910 körül egy ismeretlen fekete farmer, aki a Georgia állambeli Darien közelében élt, egy olyan házat épített, amely látszólag nem volt más, mint egy, a szokásosnál valamivel nagyobb egyszemélyes ház, amelynek egyik végén egy vályogból készült kémény állt. A ház azonban valójában egy ültetvényes házának miniatűr változata volt, amely négy, központi folyosóval elválasztott szobából állt. A megfelelő formáról alkotott fekete elképzelések és az előkelő déli eszmény alaposan integrálódtak.
Maradt azonban egy afroamerikai házforma, amely alternatív hagyományt jelzett: a shotgun house, az egy szoba széles és három vagy több mély épület, amely a nyeregtetős végével előrefelé tájolt, elkülönült az angolok által uralt ültetvényrendszerből származó lakóépületektől. Ez a ház New Orleans szabad fekete lakosságának köszönheti eredetét, amelyet a haiti menekültek 1809-es tömeges beáramlása alakított ki. Azzal, hogy abban az évben több mint 4000 haiti fekete érkezett, akik közül 2060 szabad színesbőrű volt, a város határozottan fekete többségűvé vált. Ilyen körülmények között a szabad fekete polgárok majdnem egyenlő számban voltak a fehérekkel, és így bőséges lehetőségük volt arra, hogy nagyobb fokú kulturális autonómiát gyakoroljanak, mint más helyeken. Amikor házak építésével bíztak meg vállalkozókat, nem túl meglepő, hogy a haitiak a számukra ismerős építési stílust kérték. A shotgun háznak a XVI. század elejéig visszanyúló története volt Sainte Domingue (a mai Haiti) szigetén, és mind a rabszolgák, mind a szabad feketék lakhatási módjaként használták. Alkalmanként maison basse-nak, azaz “alacsony háznak” nevezték, és New Orleans minden városrészében építettek rá példát, de a legtöbbjük a folyón lefelé és a francia negyedtől északra fekvő kreol negyedekben összpontosult.
Mivel szinte minden európai eredetű hagyományból származó ház ajtaja a hosszú oldalon van, a shotgun, amelynek elsődleges bejárata a keskeny nyeregtetős végén található, azonnal megkülönböztethető épületforma volt. Egyszerre volt felismerhető, hogy más és afroamerikai, és a “shotgun” elnevezés (amelyet helyenként úgy magyaráztak, hogy abból a lehetőségből ered, hogy egy puskával át lehet lőni a házon anélkül, hogy bármit eltalálnának) végső soron az afrikai to-gun szóból eredhet, amely a benini Fon nyelvben “gyülekezőhelyet” jelent. Ezek a fekete kulturális asszociációk a huszadik századfordulóra teljesen elhomályosultak, mivel egyre több shotgun épült fehér emberek otthonául. Még a név is elveszett, amikor a házat átcímkézték “viktoriánus házikóvá.”
Mégis több száz shotgun-ház található a déli városok fekete negyedében New Orleanstól Louisville-ig, Jacksonville-től Houstonig. Valóban, a déli városok fekete részének egyik jellegzetes ismertetőjegye gyakran a shotgun-házak sorainak jelenléte. Úgy tűnik azonban, hogy ez a folyamatosság elsősorban a korabeli feketék gazdasági erejének hiányából fakad. Mivel egy telken több vékony, keskeny shotgun-házat lehet összezsúfolni, mint más, szélesebb homlokzattal rendelkező házformákat, ezek a legjövedelmezőbb választás a bérleti spekulánsok számára. Az alacsonyabb jövedelmű feketék tehát egy olyan műtárgy segítségével találják magukat kizsákmányolva, amely egykor a kulturális másság jeleként tűnt ki.
A huszadik század első felében a vidéki déli feketéknek az északi városokba irányuló nagy migrációjának eredményeként a század végére az Egyesült Államok afroamerikai lakosságának háromnegyede városi környezetben volt megtalálható. A kortárs fekete vernakuláris építészet tehát főként a feketék által lakott épületekből áll, nem pedig az általuk maguknak épített épületekből. A legtöbb amerikaihoz hasonlóan ők is inkább a hazai építmények fogyasztóivá váltak, mintsem azok alkotóivá. Mindazonáltal különböző eszközökkel, főként virágzó növényekkel és dekoratív festéssel néhány fekete képes arra, hogy az egyébként unalmas és konformista építészeti környezetet jellegzetes virágokkal ruházza fel – gyakran a déli tapasztalatokra, a “vidéki életre” emlékeztető érintésekkel. Bizonyos mértékig ez a fajta viselkedés a tér újbóli kisajátítását idézi, amelyet először az ültetvényeken gyakoroltak. Ez hatékony stratégia, mivel lehetővé teszi, hogy az ember meglehetősen merész tulajdonjogi igényeket támasszon anélkül, hogy ténylegesen be kellene fektetnie az építkezéshez szükséges forrásokat. Ez inkább jelölési stratégia, mint tervezési stratégia, és fontos pszichológiai előnyöket ér el, miközben gazdálkodik a korlátozott gazdasági eszközökkel.
Vö. még Africanisms; Migration/Population, U.S.
Bibliográfia
Borchert, James. “Washingtoni sikátoros tájak”. Landscape 23, no. 3 (1979): 2-10.
Edwards, Jay D. “The Origins of Creole Architecture” (A kreol építészet eredete). Winterthur Portfolio 29, nos. 2-3 (1994): 155-189.
Edwards, Jay D. “Vernacular Vision: The Gallery and Our Africanized Architectural Landscape”. In Raised to the Trade: Creole Building Arts in New Orleans, szerkesztette John M. Vlach. New Orleans, La.: New Orleans Museum of Art, 2003, pp. 61-94.
Ferguson, Leland. Uncommon Ground: Archaeology and Early African America, 1650-1800. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1992.
Hardwick, M. Jeff. “Homestead and Bungalows: African-American Architecture in Langston, Oklahoma”. In Perspectives in Vernacular Architecture VI: Shaping Communities, szerkesztette Carter L. Hudgins és Elizabeth Collins Cromley. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997, pp. 21-32.
Isaac, Rhys. Virginia átalakulása, 1740-1790. Chapel Hill: Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1982. Reprint, 1999.
McDaniel, George W. Hearth and Home: Preserving a People’s Culture. Philadelphia: Temple University Press, 1982.
Mooney, Barbara B. “The Comfortable, Tasty, Framed Cottage: The Emergence of an African-American Iconography”. Journal of the Society of Architectural Historians 61, no. 1 (2002): 48-67.
Owens, Leslie Howard. This Species of Property: Slave Life and Culture in the Old South. New York: Oxford University Press, 1976.
Upton, Dell. “Fehér és fekete tájak a tizennyolcadik századi Virginiában”. Places 2, no. 2 (1985): 52-68.
Vlach, John Michael. A nagy ház háta mögött: Az ültetvényes rabszolgaság építészete. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1993.
Vlach, John Michael. “The Shotgun House: An African Architectural Legacy.” Reprinted in Common Places: Readings in American Vernacular Architecture, szerkesztette Dell Upton és John Michael Vlach. Athens: University of Georgia Press, 1976, pp. 58-78.
Vlach, John Michael. “‘Us Quarters Fixed Fine:’ Finding Black Builders in Southern History (Fekete építők megtalálása a déli történelemben)”. Reprinted in By the Work of Their Hands: Studies in Afro-American Folklife, szerkesztette John Michael Vlach. Charlottesville: University of Virginia Press, 1985, pp. 161-178.
Westmacott, Richard. Afroamerikai kertek és udvarok a vidéki Délen. Knoxville: University of Tennessee Press, 1992.
john michael vlach (1996)
Felfrissített bibliográfia
.