A tudomány elleni posztmodern támadás | Minions

A tudományos módszer a természeti jelenségek vizsgálatának vezérelve, de a posztmodern gondolkodás kezd veszélyeztetni a tudományos megközelítés alapjait. A racionális, tudományos világképet évezredeken át fáradságos munkával építették fel, hogy garantálják a kutatás számára az objektív valósághoz való hozzáférést: a világ a tudomány számára valós tárgyakat tartalmaz, és olyan fizikai törvények irányítják, amelyek már azelőtt is léteztek, hogy ezeket a tárgyakat és törvényeket megismertük volna. A tudomány a világot a hiedelmektől függetlenül, univerzális igazságokat keresve, megfigyelés, mérés és kísérletezés alapján próbálja leírni. A posztmodern gondolkodási iskola e feltevések megkérdőjelezésére jött létre, azt állítva, hogy a valóságos világ létezésére vonatkozó állítások – amelynek ismerete objektív igazságként elérhető – csak a felvilágosodás óta relevánsak a nyugati civilizációban. Az utóbbi évtizedekben a mozgalom elkezdte megkérdőjelezni a tudományos igazságra vonatkozó állítások érvényességét, akár a nagyobb kulturális keretekhez való tartozásuk alapján, akár a tudományos módszer heves kritikájával.

A posztmodern gondolkodás azonban a huszadik században megnövekedett jelentősége ellenére a tudósok számára többnyire észrevétlen maradt. A “felvilágosodás projektjének” e “dekonstrukciójának” gyökerei Friedrich Nietzschéhez vezethetők vissza, aki az elsők között kérdőjelezte meg az objektív igazság felismerésére való képességünket: “Amennyiben a “tudás” szónak van értelme, a világ megismerhető; de másképp értelmezhető, nincs mögötte értelem, hanem számtalan jelentés” (A hatalom akarása, 1883-1888; ). A huszadik század végén a posztmodern filozófia ott folytatta, ahol Nietzsche abbahagyta. Paul Feyerabend tudományfilozófus Against Method (1975; ) című könyvében úgy érvelt, hogy a tudományos ismeretszerzés előrehaladását nem szabályozzák semmilyen hasznos és egyetemes módszertani szabály, és ezt az “ismeretelméleti anarchiát” úgy foglalta össze, hogy “bármi lehet”. A Thomas Kuhn által A tudományos forradalmak szerkezete (1962; ) című híres könyvében javasolt paradigmaváltás fogalma szintén súlyt adott a tudomány és a valóság megértésére irányuló igényének kritikusainak. Ha a tudomány nem a tudás fokozatos felhalmozódásának folyamata, hanem hirtelen “forradalmaknak” van kitéve, amelyek felülírják az elavult elméleteket – érvelnek -, akkor hogyan bízhatunk a tudományos ismeretekben? Ha – Kuhn szerint – a tudományos forradalmak egyben a tudománypolitika politikai felfordulásait is jelentik, akkor könnyen érthető, hogy Kuhn elmélete miért keltett akkora figyelmet egy olyan időszakban, amely megkérdőjelezi a nyugati világ fennálló politikai rendjét.

Ez a “dekonstrukció” akkor kapott lendületet, amikor a tudományszociológia területén is átvették, különösen a “science studies” néven ismert iskolához tartozó úgynevezett “erős programban”. Az “erős program” vagy “erős szociológia” reakció volt a korábbi tudományszociológiákra, amelyeket csak a sikertelen vagy hamis elméletekre alkalmaztak. Az “erős szociológia” azt állítja, hogy a tudományos tevékenység előfeltétele egy tudományos közösség létezése, amelyet a közös paradigmához való hűség köt össze, és hogy mint ilyen, az “igaz” és a “hamis” tudományos elméleteket egyformán kell kezelni, mivel mindkettő társadalmi tényezők vagy feltételek eredménye. Több dekonstruktivista gondolkodó, például Bruno Latour és Ian Hacking elvetette azt az elképzelést, hogy a tudomány fogalmai a természeti jelenségekkel való közvetlen kölcsönhatásból származtathatók, függetlenül attól a társadalmi környezettől, amelyben ezekről gondolkodunk. Érvelésük szerint a tudomány központi célja, annak meghatározása, hogy mi igaz és mi hamis, értelmetlenné válik, mivel objektivitása olyan “állításokra” redukálódik, amelyek egyszerűen egy kultúra – egy közösség – kifejeződései a sok közül. Így minden gondolkodási rendszer a valóság különböző “konstrukciója”, és ráadásul mindegyiknek vannak politikai konnotációi és napirendjei.

Amint Simon Shackley és Brian Wynne írták az éghajlatváltozással kapcsolatos tudománypolitika bizonytalanságának meghatározása kapcsán a tudománytudományok szemszögéből: “…a bizonytalanságról szóló beszéd puszta előfordulása nem érdekes, hacsak nem tudjuk dokumentálni és értelmezni annak felépítését, reprezentációját és/vagy fordítását. A konstruktivista beszámolók szerint a bizonytalansági reprezentációk nem a mögöttes “valóságot” vagy az objektív tudás egy adott “állapotát” tükrözik, hanem bizonyos helyzetekben, bizonyos hatásokkal konstruálódnak” . A “valóság” és az “objektív tudás” körüli idézőjelek azért vannak, hogy kétségbe vonják a kifejezetteket. Így, mivel a tudomány állandó vitában áll, a vita a tudomány lényegévé válik.

Amint azt Shawn Lawrence Otto a Fool Me Twice: Fighting the Assault on Science in America (2011; ) című könyvében tárgyalja, a multikulturalizmus és a polgárjogi mozgalom megjelenésével együtt a “relativizmus” – és annak a tudomány érvényessége és tekintélye elleni közvetlen támadásai, és nem csak a tudósoké – erős erkölcsi befolyásra tett szert, először a második világháború utáni Amerikában, majd Európában. Ha nincs egyetemes igazság, ahogy a posztmodern filozófia állítja, akkor minden társadalmi vagy politikai csoportnak joga kell, hogy legyen a számára legmegfelelőbb valósághoz. Milyen következményekkel jár tehát a posztmodern gondolkodás alkalmazása a tudományban? A kockázatértékelés tanulságos példákkal szolgál arra, hogyan rontja meg a tudomány szerepét a közszférában, különösen, ha a genetikailag módosított szervezetek (GMO-k) körüli vitát tekintjük.

A gondolat, hogy a GMO-k károsak a környezetre és az emberre, elsősorban egyes mezőgazdasági csoportok és környezetvédők biotechnológiával szembeni ellenállásából eredt. Különösen ezek a gazdák érezték úgy, hogy a globalizáció elbizonytalanítja őket, és attól tartottak, hogy a technológia és a tudományos kutatás az ő kárukra növelheti a globális vállalati hatalmat. Míg a környezetvédelmi csoportok kezdetben ésszerű aggodalmakat fogalmaztak meg a lehetséges környezeti károkkal kapcsolatban, hamarosan ideológiai ellenállásba helyezkedtek, mivel a tudomány bebizonyította, hogy ezek a kockázatok gyakran csekélyek, néha hipotetikusak, és általában nem a GMO-kra jellemzőek. Mivel a GMO-k állítólagos egészségügyi vagy környezeti hatásait nem támasztják tudományos bizonyítékok, az ellenzők a GM-növények kockázatértékelését támadták. A tudományos hatóságokat nemcsak szakértőik minőségét és becsületességét kérdőjelezik meg – ami számukra kellemetlen, de jogos vita tárgya -, hanem a posztmodernizmus által a tudományos módszert és annak egyetemességét is támadják.

Egy ilyen posztmodern keretben a GMO-k veszélyeiről szóló, politikailag konstruált állítások ugyanannyi “igazságot” hordoznak, mint a tudományos alapú kockázatértékelés. Azok a tudósok, akik a tudományos megalapozottság hiánya miatt tiltakoznak ezen állítások ellen, gyakran azzal vádolják magukat, hogy intellektuálisan megrekedtek a “szcientizmus” régi paradigmájában, vagy azt mondják nekik, hogy a tudósokban nem lehet megbízni, amint azt a múltbeli egészségügyi botrányok vagy a GMO-khoz nem kapcsolódó tudományos tévedések példái is mutatják. Szélsőséges esetben ez a gondolkodásmód a kutatás és a kutatók elleni erőszakhoz vezethet, mint például a géntechnológiával módosított növények biztonságosságának felmérését célzó szántóföldi kísérletek megsemmisítése. Ily módon a GMO-ellenes csoportok nemcsak a saját “igazságukat” hangoztatják tetteik igazolására – az ilyen támadásokat ritkán ítélik el -, hanem a tudósoktól is megtagadják a lehetőséget, hogy felfedezzék és bizonyítsák az objektív igazságot a GMO-k biztonságosságával kapcsolatban. A posztmodern keretezés nagyobb hatalmat adott az embereknek, vagy nagyobb ellenőrzést a biotechnológia használata felett? Javította-e a tudományos folyamatok közérthetőségét? Úgy tűnik, nem, mivel a közvélemény-kutatások még mindig azt mutatják, hogy 15 év “vita” után a legtöbb ember – egy 2012. márciusi franciaországi felmérés szerint 74% – úgy gondolja, hogy “nehéz véleményt alkotni a GMO-król” (http://www.ipsos.fr/sites/default/files/attachments/rapport_quanti_ogm.pdf).

A génmódosított növények elleni kampányuk részeként az aktivisták többször is megpróbálták aláásni az Európai Élelmiszerbiztonsági Hatóság (EFSA) hitelességét, amely a génmódosított növényfajták kockázatértékelését végzi (http://www.efsa.europa.eu/en/news/efsaanswersback.htm). Az EFSA és tudósai azért váltak célponttá, mert az egyes EU-tagállamok nem tudnak konszenzusra jutni a GM-növények termesztésének engedélyezéséről . Így a döntés az Európai Bizottságra hárul, amely általában az EFSA tanácsát követi. A politikai bénultság miatt az EFSA vált a kockázatkezelés de facto referenciájává, és következésképpen a GM-növények teljes és határozatlan idejű betiltására törekvő politikai csoportok célpontjává. Így a GMO-ellenes aktivisták Arthur Schopenhauer (1788-1860) “végső stratégiáját” követik egy olyan vita esetén, amelyet az ellenfél nyer: a vita tárgyáról áttérnek magára a vitapartnerre, támadják a személyét és ebben az esetben a függetlenségét (Eristic Dialectics: The Art Of Being Right, 1831).

Ebben az összefüggésben egyes posztmodern diskurzusok megpróbálták aláásni az EFSA tudományos alapú kockázatértékelését, azzal vádolva azt, hogy “az objektív, egyedülálló és vitathatatlan tudomány hamis köntösét viseli” . Ebből az következik, hogy ha a tudomány nem objektív, és ha igazságait nagymértékben befolyásolják a tudósok véleményei – és az EFSA például tudományos következtetéseit nem tényeknek, hanem “véleményeknek” nevezi -, akkor az EFSA által végzett kockázatértékelés csupán az igazság “keretezése” egy közös előfeltevésekkel rendelkező emberekből álló testület által, amelyet bármely más embercsoport a saját keretével vagy “igazságkészletével” megcáfolhat. Még alattomosabban, ez a gondolkodásmód meggyőzheti a politikai hatóságokat, hogy hagyjanak fel a tudományos és nem tudományos ismeretek közötti “merev szétválasztással”, és ezáltal szélesre tárják az ajtót az úgynevezett “részvételi” politikák előtt. Ha azonban ezek a “részvételi” politikák és az érdekeltek bevonása relevánsnak és legitimnek tekinthető a döntéshozatal szempontjából, akkor nem avatkozhatnak és nem is szabadna beavatkozniuk a végső soron tudományos kérdésekbe.

A francia Institut National de la Recherche Agronomique (INRA) és számos más laboratórium például olyan transzgenikus szőlő alanyokat fejlesztett ki, amelyek potenciálisan ellenállóak a szőlőlevél vírussal (GFLV) szemben. Ezekre a géntechnológiával módosított alanyokra nem géntechnológiával módosított növényeket oltottak, és 1996-ban Franciaország Champagne régiójában létrehozták az első szántóföldi kísérletet. Ezt a kísérletet 1999-ben leállították, mivel egy kiskereskedelmi lánc nyomást gyakorolt az érintett champagne-i termelőre. Az INRA 2001-ben újra érdeklődött e kísérletek iránt, hivatalosan azért, hogy “megbirkózzon a kihívásokkal”, mivel a szántóföldi kísérletek elengedhetetlenek a kutatáshoz, de a közvélemény ellenállásába ütközhetnek. Részvételi megközelítést választottak, és 2001-ben munkacsoportot hoztak létre. Ez a kezdeti konzultációs lépés támogatást nyújtott a kísérlet bizonyos feltételek mellett történő újraindításához. Azonban még ezek a feltételek sem elégítették ki a radikális GMO-ellenes aktivistákat, akik az INRA kezdeményezését “véleménymanipulációs programként” bírálták. 2003 tavaszán a franciaországi Colmarban található INRA központban létrehozták a Helyi Monitoring Bizottságot (LMC) az új szántóföldi kísérlethez. Az LMC “széles körű érdekképviselettel” rendelkezett, ami azt jelenti, hogy számos “zöld” szervezet képviselője vett részt benne. Ennek eredményeként az INRA gratulált magának, hogy “egy olyan kutatás-cselekvés módszert dolgozott ki, amely az összes fél tanulásának és más érvelési módok érvényességének elismerésén alapszik” . Valójában a “zöld” szervezetek befolyása alatt az LMC valójában áttervezte a transzgenikus szőlőkísérletet, hogy új kutatásokat szorgalmazzon “a GMO alanyok környezeti hatásairól, valamint a GFLV elleni védekezés alternatíváiról a bioszőlészet segítségével”. Végül a szántóföldi kísérletet 2009 szeptemberében egy magánszemély megrongálta, az LMC egyhangú támogatásával újraindították, majd 2010 augusztusában 65 aktivista kitépte (INRA sajtóközlemény, 2010: http://www.international.inra.fr/press/destruction_of_a_gmo_trial).

2009 májusában megalakult a Francia Biotechnológiai Főtanács (HCB; www.hautconseildesbiotechnologies.fr), amely a francia politikusoknak ad tanácsot a biotechnológiával kapcsolatban. Két különálló testületből áll: a Tudományos Bizottságból (CS), amelynek 39 tagja van, és a Szociális, Etikai és Gazdasági Bizottságból (CEES), amelynek 26 tagja van, akik az érdekeltek széles körét képviselik a “zöld” szervezetektől kezdve a mezőgazdasági termelők és a munkavállalók szakszervezetein át az állami intézmények képviselőiig, a politikai pártokig és néhány “képzett” személyiségig. A CEES megvizsgálja a CS tudományos szempontjait, majd ajánlásokat tesz a géntechnológiával módosított növények behozatalának és termesztésének gazdasági és társadalmi hatásainak kezelésére. A korábbi francia elnök, Nicolas Sarkozy kormánya a GMO-ellenes politikájával összhangban a CEES-ben betöltött legtöbb pozíciót olyan szervezetek tagjainak adta, amelyek köztudottan ellenzik a GMO-kat. Ennek eredményeképpen, és ahogyan azt a CFDT, a munkavállalók szakszervezetének képviselői kifejtették: “ahelyett, hogy az egyes innovációk előnyeit és hátrányait elemeznék, a diffúz többség a módszerek leírását támogatja, amelyek állítólag a vizsgált biotechnológiai növények használatának elkerülését szolgálják. Ideológiai állítások keverednek agronómiai érvekkel” (http://alternatives-economiques.fr/blogs/bompard/archives/150; itt franciából fordította M. Kuntz).

A francia kormány többször hivatkozott a CEES-re, mint az európai GMO-értékelés “jobb” modelljére, de a CEES soha nem hozott létre konszenzust, ami állítólagos küldetése volt. Például a colmari szántóföldi kísérlet megsemmisítése után a CEES-ben képviselt több szervezet a sajtóban és a CEES plenáris ülésén tett nyilatkozataiban támogatta a bűncselekményt (http://alternatives-economiques.fr/blogs/bompard/archives/150). Ez sokkolta a CEES tagjait, és a folyamatos nézeteltérések egyrészt a környezetvédelmi csoportok és a biogazdálkodási szakszervezetek, másrészt más érdekeltek között végül a CEES több tagjának, köztük a CFDT képviselőjének 2012. január 17-i lemondásához vezettek. Ez utóbbi, Jeanne Grosclaude írt a problémákról: “Az ok az volt, hogy radikálisan elutasítottak minden, az együttélésre vonatkozó szabályt vagy megállapodást, amelyet néhány környezetvédő egyesület és biogazdálkodó szervezet követelt. Hozzáállásuk megakadályozza, hogy a CEES a jövőben nyitottan elemezze a géntechnológiával módosított növények termesztésére vonatkozó igényeket, és kiegyensúlyozott javaslatot nyújtson be a döntéshozó hatóságoknak. A vitában való további részvétel felesleges lenne” (http://ddata.over-blog.com/xxxyyy/1/39/38/37/Comments-from-J_Grosclaude.pdf).

A tudomány posztmodern megközelítésének veszélye, amely minden nézőpontot egyformán érvényesnek kíván tekinteni, az, hogy lelassítja vagy megakadályozza a nagyon szükséges tudományos kutatást, sőt tagadja, hogy a tudománynak szerepet kellene játszania az ilyen döntésekben. Természetesen az ilyen posztmodern megközelítést, amely a “független” nézetek értékét a tudományos nézetekkel azonos szintre emeli, általában a vélemények pluralista kifejezésének látszólag ésszerű politikai és demokratikus igényével indokolják. Sőt, egyes politikusok a demokrácia és a szólásszabadság nevében nyíltan támogatják a technológiaellenes aktivistákat. Például 2011 januárjában a Liberálisok és Demokraták Szövetsége Európáért (ALDE; www.alde.eu), egy európai parlamenti politikuscsoport tagjai szemináriumot szerveztek a GMO-k kockázatértékeléséről. A meghívott előadó az EFSA tudományos főtisztviselője volt, aki szembenézett mind a Tudósok Európai Hálózata a Társadalmi és Környezeti Felelősségért (ENSSER), mind a Géntechnológiai Független Kutatási és Információs Bizottság (CRIIGEN) képviselőivel; két nyíltan GMO-ellenes szervezet.

A szeminárium bejelentését vékonyan burkolt vádakkal illették az EFSA és tudósainak függetlensége ellen. Az Európai Parlament képviselője (MEP) – és a CRIIGEN alapítója – Corine Lepage, aki társszervezője volt az ALDE szemináriumának, azt állította, hogy “a politikai döntéshozók számára létfontosságú, hogy elfogulatlan szakértelemhez jussanak, és hogy az érvelés minden oldalát figyelembe vegyék. A tényfeltáró eljárásokat szisztematikusan úgy kell megszervezni, hogy minden oldalt meghallgassanak, mint egy tárgyalóteremben”. George Lyon európai parlamenti képviselő, társszervező hasonlóan vélekedett, hogy “a gazdák, a fogyasztók és a környezet számára létfontosságú, hogy a két szembenálló oldal közötti patthelyzetet feloldják”. Maga az ALDE a honlapján azzal hirdette meg a szemináriumot, hogy az EFSA-t “független tudósok, nem kormányzati szervezetek, mezőgazdasági termelők szakszervezetei bírálták” (http://www.alde.eu/event-seminar/events-details/article/seminar-gmo-risk-evaluation-a-contradictory-debate-35941/). Az egész esemény azt sugallta, hogy az EFSA tudósai nem függetlenek, és hogy az EFSA-n kívülről kellene megbízható véleményeket kérni. Ráadásul az EFSA tudós és az EFSA-n kívüli tudós gondolata magában hordozza az “EFSA tudomány” – amely nem megbízható – és az “EFSA-n kívüli tudomány” – amely feltehetően megbízható – gondolatát. A valóságban azonban csak egy tudomány létezik, amelyet a tudományos módszer objektív és elfogulatlan alkalmazása határoz meg.

A fentiek alapján, azzal a tiszteletre méltó céllal, hogy “kitörjenek” a zsákutcából, nyilvánvalóvá válik, hogy a politikusok egyfajta “párhuzamos tudományt” emelnek a fő tárgyalópartner rangjára. A rendes tudománytól eltérően a “párhuzamos tudomány” politikai célokat szolgál, és olyan pozitívan hangzó kifejezésekkel írja le magát, mint “tudomány a társadalomban”, “érintett”, “felelős”, “független” és “polgári” tudomány, ami a “másik” tudomány nem. Célja, hogy az apolitikus tudósokat – különösen a kockázatértékelésben – az ügy iránt szimpatizáló “szakértőkkel” helyettesítse; ezek lehetnek hivatalos intézményekből, egyetemekről vagy önjelöltek, függetlenül attól, hogy véleményüket elfogadják-e más tudósok, vagy hogy kutatási módszereik és következtetéseik megbízhatóak-e.

A “párhuzamos tudomány” a normál tudományos kutatást utánozza: tudományos folyóiratokban publikál, nemzetközi találkozók, szemináriumok és kongresszusok tárgya, és állami és magánfinanszírozással egyaránt támogatják. A párhuzamos tudósokat azonban az különbözteti meg a “normál” tudósoktól, hogy következtetéseik mindig kiszámíthatóak – például, hogy a génmódosított növények veszélyt jelentenek az emberi egészségre és a környezetre -, és hogy az eredményeiket vagy következtetéseiket érő kritikák vagy cáfolatok nem változtatják meg sem a nézeteiket, sem a következő publikációjuk következtetéseit.

Mivel a GMO-ellenes szervezetek kommunikációs stratégiájukat a tudományos közösség által nagyrészt elutasított kockázatra vonatkozó állításokra alapozzák, logikus, hogy ezek a szervezetek kompromisszummentes politikai stratégiájukban megpróbálják dekonstruálni a tudományt. Így a GMO-ellenes csoportoknak és általában a környezetvédelmi szervezeteknek érdeke, hogy összefogjanak a tudományról mint társadalmi konstrukcióról alkotott posztmodern szemlélettel; a cél az, hogy megtámadják azt a tudományt, amely a napirendjükkel szemben áll. Így a posztmodernista szociológusok – főként a “science studies”-nak nevezett tudományágban – az innovációval szembeni ellenállást lehetőségként ismerték fel, hogy növeljék befolyásukat és finanszírozási lehetőségeiket: “a létező vitákat nemcsak üdvözölni és elismerni kell, mint a demokrácia demokratizálásában való részvételt, hanem ezen túlmenően bátorítani, ösztönözni és szervezni kell őket.”

Az állítólagos bizonytalanságokkal szemben sok politikus és polgár megnyugtatónak találja a kockázatértékelés több “igazságának” és változó paradigmájának vizsgálatát. Ha azonban ezt a vitathatatlan tudományos ismeretekre való hivatkozás nélkül teszik, az tudománytalanná teszi a kockázatértékelést, növeli a bizonytalanságot és utat nyit az önkényes döntéseknek. A tudomány elleni posztmodernista támadásnak ezt a formáját sok tudós számára nehéz felfogni, mert a demokrácia, a szólásszabadság és a véleménytolerancia köntösébe bújtatva jelenik meg. Amint azonban a GMO-vita megmutatta, a tudósok soha nem lesznek képesek győzni a posztmodern tárgyalótermi stílusú vitákban: a tudomány minden “társadalmi konstrukciója” egyenlő, de egyesek egyenlőbbek, mint mások.