Szláv mitológia

2007 Schools Wikipedia Selection. Kapcsolódó tantárgyak: Mítoszok

A szláv mitológia és a szláv vallás több mint 3000 év alatt fejlődött ki. Egyes feltételezések szerint egyes részei az újkőkorból, esetleg még a mezolitikumból származnak. A vallás számos közös vonást mutat más, a proto-indoeurópai vallásból leszármazott vallásokkal.

Naptár és ünnepek

A szláv mítoszok ciklikusak voltak, minden évben ismétlődtek a természet és az évszakok változását követő ünnepek sorozatában. Így mitológiájuk megértéséhez fontos, hogy megértsük naptárfelfogásukat. A régészeti és folklórmaradványok alapján rekonstruálható a kereszténység előtti naptár néhány eleme, különösen a fontosabb ünnepek.

• Az év nyilvánvalóan holdév volt, és március első napján kezdődött, hasonlóan más indoeurópai kultúrákhoz, amelyek régi naptárrendszerét jobban ismerjük. A régi év utolsó éjszakájának és az új év első napjának nevét Velja Noc/Velik Dan (Nagy Éjszaka/Nagy Nap) néven rekonstruálták. A kereszténység után ezek a nevek valószínűleg átkerültek a húsvétra. Az ortodox egyházakhoz tartozó szláv országokban a húsvétot Velik Dan/Nagy Nap néven, míg a katolikus szlávok körében Velika Noc/Nagy Éj néven ismerik. Az elnevezések jól illeszkednek a görög Megale Hemera, Nagyhét fordításába, amely a keresztény elnevezés arra a hétre, amelyre a húsvét esik. A pogány időkben azonban ez egy olyan ünnep volt, mint a Halloween. Bizonyos emberek (sámánok) groteszk maszkokat és birkagyapjúból készült kabátokat öltöttek magukra, és a falvakat járták, mivel a Nagy Éjszaka alatt, úgy hitték, a halott ősök szellemei járják az országot, és belépnek a falvakba és a házakba, hogy élő rokonaikkal együtt ünnepeljék az új évet. Következésképpen az év utolsó napjának istensége valószínűleg Veles, az alvilág istene volt.

• A tavaszi fesztivált Jarilónak, a növényzet és a termékenység istenének szentelték. Ezen a napon fiatal férfiak vagy lányok felvonulása járta be a falvakat, zöld ágakat vagy virágokat vittek magukkal az új élet szimbólumaként. Házról házra jártak, bizonyos dalokat szavaltak, és minden háztartást megáldottak a hagyományos termékenységi rítusokkal. A menet vezetőjét, aki általában lovon lovagolt, Jarilóval azonosították. A pisanki vagy feldíszített tojások készítésének szokása, amelyek szintén az új élet szimbólumai voltak, egy másik ehhez az ünnephez kapcsolódó hagyomány volt, amely később a keresztény húsvétra szállt át.

• A nyári napforduló ünnepét ma különbözőképpen Ivanje, Kupala vagy Kries néven ismerik. Nagyjából úgy ünnepelték, mint egy hatalmas lakodalmat, és egyes történelmi forrásokból származó jelek szerint a pogány időkben valószínűleg általános orgia követte. Az előző éjszakán rengeteget ettek és ittak, nagy máglyákat (szlávul: kres) gyújtottak, a fiatalok pedig körbe-körbe párosodtak és táncoltak, vagy átugráltak a tűzön. A fiatal lányok virágból és páfrányból (ami nyilvánvalóan szent növény volt ezen az ünnepen) koszorúkat készítettek, amelyeket a folyókba dobtak, és az alapján, hogy hogyan és merre úsztak, megjósolták egymásnak, hogyan fognak férjhez menni. A rituális fürdés is nagyon fontos volt ezen az éjszakán; innen ered a Kupala név (a kupati = fürödni = fürdeni), ami valószínűleg jól illeszkedett az egyház által erre az ünnepre telepített későbbi védőszent, Keresztelő János népi fordításához. Összességében az egész ünnepség valószínűleg a termékenységisten isteni nászát ünnepelte, amely a növények növekedéséhez kapcsolódott az aratáshoz.

• A nyár közepén volt egy Perun mennydörgésistenhez kapcsolódó ünnep, amely a kereszténység utáni időkben Szent Illés nagyon fontos ünnepévé alakult át. Az év legszentebb időszakának tartották, és történelmi forrásokból vannak arra utaló jelek, hogy emberáldozatokkal járt. Az aratás valószínűleg csak ezután kezdődött.

• Nem világos, hogy pontosan mikor ünnepelték az aratás végét, de a történelmi feljegyzések érdekes hagyományt említenek ezzel kapcsolatban, amelyet a Ruyana (a mai Rugen) szigetén lévő Svantevit templomban ünnepeltek, és amely a későbbi néphagyományon keresztül maradt fenn. Az emberek összegyűltek a templom előtt, ahol a papok egy hatalmas, majdnem ember nagyságú búzakalácsot helyeztek el. A főpap a torta mögé állt, és megkérdezte a tömeget, hogy látják-e őt. Bármi volt is a válaszuk, a pap ezután arra hivatkozott, hogy a következő évben az emberek ne lássák őt a rituális torta mögött; vagyis arra utalt, hogy a következő évi termés még bőségesebb lesz.

• Valószínűleg a téli napforduló körül is volt egy fontos ünnep, amely később a karácsonyhoz társult. Ennek következtében sok szláv országban a karácsonyt Bozhichnak hívják, ami egyszerűen kisistent jelent. Bár ez a név nagyon szépen illeszkedik a karácsony keresztény elképzeléséhez, a név valószínűleg pogány eredetű; a fiatal és új napisten születését jelezte az öreg és legyengült napistenséggel szemben az év leghosszabb éjszakáján. Az öreg Napistent Svaroggal, fiát, a fiatal és új Napistent pedig Dazhboggal azonosították. Az ünnep alternatív (vagy talán eredeti) neve Korochun volt.

Kozmológia

A szláv mitológiában is jelen van az indoeurópai nyelvek beszélői körében meglehetősen jellemző kozmológiai fogalom, a Világfa fogalma. Ez vagy egy tölgyfa, vagy valamilyen fenyőfa. A Világfa mitológiai szimbóluma nagyon erős volt, és a kereszténység után még évszázadokig fennmaradt a szláv folklórban. A világegyetem három szintje helyezkedett el a fán. A koronája az eget, az égi istenségek és égitestek birodalmát jelképezte, míg a törzse a halandók birodalmát. Ezeket néha egyesítették egymással, szemben a fa gyökereivel, amelyek az alvilágot, a holtak birodalmát jelképezték. A közkeletű elképzelésekkel ellentétben úgy tűnik, hogy a szláv mitológiában a holtak világa valójában igen szép hely volt, a füves síkságok és az örök tavasz zöld és nedves világa. A folklórban ezt a földet néha Virey vagy Iriy néven emlegetik.

A világfa axis mundi tengelyén függőlegesen elhelyezkedő három birodalom mintázata párhuzamos a világ vízszintes, földrajzi szerveződésével. Az istenek és halandók világa a (természetesen laposnak tekintett) Föld középpontjában helyezkedett el, amelyet egy tenger vett körül, amelyen túl a holtak földje feküdt, ahová a madarak minden télen elrepültek, és ahonnan tavasszal visszatértek. Számos népi elbeszélésben a tengeren átkelés és a tengeren túlról való visszatérés fogalmát a halál és az életbe való visszatérés fogalmával azonosítják. Ez visszhangozza azt az ősi mitológiai elképzelést, amely szerint a túlvilágra a vízen való átkeléssel lehet eljutni. Ezenkívül a vízszintes tengelyen a világot is felosztották; ebben az esetben négy kardinális pont által, amelyek a négy szélirányt (észak, kelet, dél, nyugat) jelképezik. A világnak ez a két felosztása, a függőleges tengelyen három birodalomra, a vízszintes tengelyen pedig négy pontra, igen fontos volt a mitológiában; a szláv istenek szobraiban, különösen a háromfejű Triglav és a négyfejű Svantevit szobraiban értelmezhető.

A Napot női istenségnek, a Holdat pedig férfi istenségnek tartották. Ez ellentétes az indoeurópai mitológiákban szokásos felfogással, amelyben a Napot általában férfi istenségekkel, a Holdat pedig női istenségekkel társítják, de azonos a szlávokkal leginkább rokon balti mitológia képével.

Pantheon

Amint a történelmi források ismertetésénél megjegyeztük, az istenségek igen széles skáláját imádták a szlávok, a Balti-tenger partjaitól a Fekete-tenger partjaiig terjedő hatalmas földrajzi területen, több mint 600 év alatt. A történelmi forrásokból az is kiderül, hogy minden szláv törzs saját isteneit imádta, és így valószínűleg saját panteonnal rendelkezett. Összességében úgy tűnik, hogy az ősi szláv vallás meglehetősen helyi és kultikus jellegű volt, az istenek és a hiedelmek törzsről törzsre változtak. Ugyanakkor, akárcsak a különböző szláv nyelvek esetében – amelyekről kimutatható, hogy egyetlen protoszláv nyelvből származnak -, lehetséges valamiféle protoszláv Olümposz felállítása, és a folklór alapos tanulmányozása révén rekonstruálni ennek az eredeti panteonnak néhány elemét, amelyből a különböző szláv törzsek különböző istenei származnak.

Legfőbb isten

Vanak különböző modern elméletek arról, hogy a legfőbb szláv isten Rod vagy Svarog volt, és a történelmi források azt mutatják, hogy bizonyos törzsek olyan isteneket imádtak legfőbbként, mint Svarogich, Svantevit vagy Triglav. De összességében messze a legjobb jelölt a legfőbb isten pozíciójára Perun. Az ő neve a leggyakoribb a szláv pogányságról szóló összes történelmi feljegyzésben; valójában ő az első szláv isten, akit az írott történelemben említenek (Prokopius rövid feljegyzésében megemlíti, hogy a mennydörgés és villámlás istene a szlávok egyetlen istene, mindenek ura). Az Elsődleges krónika a Kijevi Rusz főisteneként azonosítja őt a kereszténység előtt. Helmold Chronica Slavorum című művének rövid jegyzete szerint a nyugati szlávok egyetlen istenben hisznek az égben, aki a földön minden más isten felett uralkodik; ennek az istennek a nevét nem említi, de ennek ellenére nagyon is lehetségesnek tűnik, hogy ez Perunra utal. És bár Perun nevét nem találjuk a nyugati szláv pogányság egyetlen kiterjedt feljegyzésében sem, a szlávok minden ága ismerte őt, amint azt a rengeteg toponímia mutatja, amelyek ma is az ő nevét viselik valamennyi szláv országban. Végül a folklórszövegeket elemezve észrevehetjük, hogy Perun az egyetlen szláv istenség, akit az a megtiszteltetés ért, hogy a keresztény Istennel tették egyenlővé. Ezek nagyon erős jelek arra, hogy Perun valóban az eredeti protoszláv panteon legfőbb istene volt.

Perunnak azonban volt párja. Amint Roman Jakobson rámutatott, valahányszor Perunt történelmi szövegek említik, mindig egy másik isten, Veles “kíséri”. Ez a kapcsolat a toponímákban is megfigyelhető. Bárhol találunk olyan dombot vagy hegycsúcsot, amelynek neve Perunhoz köthető, alatta, az alföldön, általában egy folyó közelében, egy Velesre emlékeztető nevű hely található. Következésképpen, ahogy Perunt néha Istennel azonosították a népi elbeszélésekben, Velest az ördöggel azonosították.

Istenek

Perun és Veles

Ivanov és Toporov rekonstruálta az ősi mítoszt, amelyben a protoszláv panteon két fő istene, Perun és Veles szerepel. Ők ketten szinte minden tekintetben szemben állnak egymással. Perun a mennydörgés és villámlás égi istene, tüzes és száraz, aki az élővilágot a magasan fekvő fellegvárából irányítja, amely a Világfa legmagasabb ágának tetején található. Veles a vizekkel kapcsolatos khtonikus isten, földi és nedves, az alvilág ura, aki a holtak birodalmát uralja a Világfa gyökereinek mélyéről. Perun a földművesek esőadója, a háború és a fegyverek istene, akit a harcosok hívnak segítségül. Veles a szarvasmarha istene, a pásztorok védelmezője, a mágiához és a kereskedelemhez kapcsolódik. Perun rendet teremt, Veles káoszt okoz.

A kettőjük között vívott kozmikus csata visszhangozza az ősi indoeurópai mítoszt a viharisten és a sárkány harcáról. Az égből villámaival támadó Perun üldözőbe veszi kígyószerű ellenségét, Velest, aki a földre csúszik. Veles gúnyolódik Perunnal, majd elmenekül, és különböző állatokká alakul át, fák, házak vagy emberek mögé bújva. Végül Perun megöli, vagy a vízbe, az alvilágba menekül. Ez lényegében ugyanazt jelenti; Veles megölésével Perun valójában nem pusztítja el őt, hanem egyszerűen visszahelyezi a holtak világába. Így a világ rendjét, amelyet Veles csínytevése megbontott, Perun ismét helyreállítja. Az az elképzelés, hogy a viharok és a mennydörgés valójában a legfőbb isten és főellensége közötti isteni harc, rendkívül fontos volt a szlávok számára, és még jóval azután is virágzott, hogy Perun és Veles helyébe Isten és Ördög lépett. Egy villámcsapás, amely egy fába csap le, vagy felgyújt egy parasztházat, mindig azzal a hittel magyarázható, hogy egy dühöngő égi istenség csap le földi, alvilági ellenségére.

A két isten ellenségeskedését azzal magyarázták, hogy Veles ellopta Perun marháit, vagy azzal, hogy Perun ellopta Veles marháit (mivel Veles a marhák istene volt, a tulajdonjog kérdése itt nem egyértelmű). Az isteni marha ellopásának motívuma az indoeurópai mitológiában is gyakori; a marha valójában egyszerűen az égi víz vagy eső metaforájaként értelmezhető. Így Veles lopja az esővizet Peruntól, vagy Perun lopja az esőnek szánt vizet Velestől (ismétlem, mivel Veles a vizekkel, Perun pedig az éggel és a felhőkkel van kapcsolatban, nem világos, hogy az eső kinek a tulajdona). Az ellenségeskedés további oka lehet a feleséglopás. A népi elbeszélésekből egyértelműnek tűnik, hogy a Napot Perun feleségének tekintették. Mivel azonban a Nap a mitikus világkép szerint minden este meghal, amikor a horizonton túlra, az alvilágba ereszkedik, ahol az éjszakát tölti, a szlávok ezt úgy értelmezték, hogy Veles ellopta Perun feleségét (de a Nap reggeli újjászületése is értelmezhető úgy, hogy Perun ellopta Veles feleségét).

Jarilo és Morana

Katicic és Belaj folytatta az Ivanov és Toporov által lefektetett utat, és rekonstruálta a termékenység és vegetáció istene, Jarilo, valamint nővére és felesége, Morana, a természet és a halál női istennője körül forgó mítoszt. Jarilo a Holddal, Morana pedig a Nap leányának tekinthető. Mindketten Perun gyermekei, akik az újév éjszakáján (Nagy Éj) születtek. Ugyanazon az éjszakán azonban Jarilót elragadják a bölcsőből, és az alvilágba viszik, ahol Veles sajátjaként neveli fel. Jare/Jurjevo tavaszi ünnepén Jarilo visszatér a holtak világából (a tengeren túlról), és elhozza a tavaszt az örökzöld alvilágból az élők birodalmába. Találkozik nővérével, Moranával, és udvarol neki. A nyár elején, a később Ivanje/Ivan néven ismert ünnepen Kupala megünnepelte isteni esküvőjüket. A legfőbb isten gyermekei, a testvérpár szent egyesülése termékenységet és bőséget hoz a földre, bőséges termést biztosítva. Továbbá, mivel Jarilo Veles (mostoha-)fia, felesége pedig Perun lánya, házasságuk békét hoz a két nagy isten között; más szóval biztosítja, hogy nem lesznek viharok, amelyek kárt tehetnének a termésben.

A termés betakarítása után azonban Jarilo hűtlen a feleségéhez, és az gonoszul megöli őt (visszaviszi az alvilágba), megújítva az ellenségeskedést Perun és Veles között. Férje, a termékenység és a vegetáció istene nélkül Morana – és vele együtt az egész természet – elsorvad és megfagy a közelgő télben; a sötétség és a fagy szörnyű, öreg és veszélyes istennővé változik, és végül az év végére meghal. Az egész mítosz minden következő évben újból és újból megismétlődik, és kulcsfontosságú részeinek elbeszélését a szláv naptár nagy éves ünnepei kísérték. A történet számos párhuzamot mutat a balti és hettita mitológia hasonló mítoszaival is.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Svarog neve csak keleti szláv kéziratokban fordul elő, ahol általában a görög Héphaisztosz kovács istennel azonosítják. A név azonban nagyon ősi, ami arra utal, hogy Svarog a protoszláv panteon egyik istensége volt. A svar gyök jelentése fényes, tiszta, a -og utótag pedig helyet jelöl. A védikus Svargával való összehasonlítás azt jelzi, hogy Svarog egyszerűen (nappali) eget jelentett. Lehetséges, hogy ő volt a panteon eredeti égistene, talán a proto-indoeurópai * Dyēus Ph2ter szláv változata. Svarog értelmezhető úgy is, hogy fénylő, tüzes helyet jelent; kovácsműhelyt. Ez, valamint a történelmi forrásokból származó Héphaisztosszal való azonosítás arra utal, hogy ő is a tűz és a kovácsmesterség istene volt. Ivanov és Toporov értelmezése szerint Svarognak két fia volt: Svarogich, aki a földi tüzet képviselte, és Dazhbog, aki az égi tüzet képviselte, és a Naphoz kapcsolódott. Úgy vélték, hogy Svarog kovácsolta a Napot, és átadta fiának, Dazhbognak, hogy az égen átvigye.

Az orosz kéziratokban a Nappal azonosítják, és a néphagyomány a fény és az ég jóindulatú istenségeként emlékezik meg róla. A szerb folklór azonban sokkal sötétebb képet mutat róla; Dabogként emlékeznek rá, egy félelmetes és sánta istenségként, aki az alvilág kapuit őrzi, és a bányászattal és a nemesfémekkel hozható összefüggésbe. Veselin Čajkanović rámutatott, hogy ez a két aspektus elég jól beleillik a szláv napisten szimbolikájába; egy jóindulatú oldal képviseli Dabogot nappal, amikor a Napot az égboltra viszi. A rosszindulatú és csúf Dabog éjszaka az alvilágon keresztül viszi a Napot. Ez a minta a Nap éves ciklusára is alkalmazható; a jóindulatú oldal a fiatal, nyári Naphoz, a rosszindulatú pedig az öreg, téli Naphoz kapcsolódik.

Svarogicot tűzszellemként tisztelték az orosz parasztok jóval a kereszténység után is. A nyugati szlávok körében is ismert volt, de ott Radegast szent városában legfőbb istenségként tisztelték. A Svarogich a Svarog név egyszerű deminutívuma, és így lehet, hogy egyszerűen a Dazhbog egy másik aspektusa (mondhatni családneve). Van olyan álláspont is, amely szerint Svarog volt az összes többi szláv isten őse, és így a Svarogich egyszerűen bármely más istenség mellékneve lehet, így Dazhbog, Perun, Veles stb. esetleg mind Svarogichok voltak.

Svantevit és Triglav

Kissé ironikus, hogy egyelőre nem tudjuk egyértelműen meghatározni e két isten helyét a proto-szláv panteonban, mégis róluk vannak a legkiterjedtebb történelmi beszámolók írva. Azt, hogy minden pogány szláv számára fontosak voltak, jelzi a jelentős számú olyan toponímák száma, amelyek neve kapcsolatba hozható velük, valamint a különböző szláv területeken talált többfejű szobrok felfedezése. Mindkét istent különböző helyeken legfőbbnek tartották; a jóslással hozták őket összefüggésbe, és a ló szimbolizálta őket. Talán lényeges különbség, hogy Szvantevitnek fehér, míg Triglavnak fekete lova volt, és Szvantevitet négy, míg Triglavot (akinek a neve egyszerűen annyit jelent, hogy háromfejű) három fejjel ábrázolták. Szvantevitet a háborús győzelemmel, az aratással és a kereskedelemmel is kapcsolatba hozták.”

Változatos hipotézisek születtek velük kapcsolatban: hogy valójában egy és ugyanazon istenségről van szó, mivel némileg hasonlítanak egymásra; hogy egyáltalán nem istenek, hanem három vagy négy isten összetételei, egyfajta mini-pantheonok. A szláv neopágusok különösen Triglavról hajlamosak úgy gondolkodni, mint a Szentháromság fogalmáról. Svantevit a Perun vagy Jarilo késő nyugati szláv váltakozásaként is hirdetik, vagy Svarogichhoz hasonlítják, és napistenségnek tartják. E hipotézisek egyike sem teljesen kielégítő, és többnyire csak vad spekuláció, egy újabb kísérlet arra, hogy a szláv mitológiát úgy rekonstruálják, ahogyan annak lennie kellene, ahelyett, hogy felfedeznék, milyen is volt valójában. További kutatásokra van szükség, mielőtt többet lehetne mondani ezekről az istenségekről.

Zorya és Danica

Ezek a nevek egyszerűen Hajnalt és Napcsillagot jelentenek, de az összes szláv nép folklórjelentéseiben gyakran személyként vagy személyekkel kapcsolatban írják le őket, nagyjából ugyanúgy, mint a Napot és a Holdat. Danicát gyakran nevezik Nap kishúgának vagy lányának, és valószínűleg Moranával állt kapcsolatban. Következésképpen Zorya vagy Nap anyja vagy idősebb nővére volt. Nagyon is lehetséges, hogy ez a proto-indoeurópai hajnali istennő, Hausos szláv maradványa volt, de további kutatásokra lesz szükség a kérdésben, mielőtt többet lehetne mondani ezekről az istenségekről.

Az ezeken kívüli isteneket jelenleg nem lehet proto-szláv istenségként megállapítani. Meg kell azonban jegyezni, hogy nagyon valószínű, hogy ezen istenek közül sokan még ugyanazon a nyelven is más-más néven voltak ismertek. A szlávok körében minden bizonnyal léteztek vallási tabuk az istenségek valódi nevének használatára, ezért az isteneket gyakran további nevekkel vagy tulajdonságaikat leíró melléknevekkel hívták. Idővel ezek a melléknevek önálló életre keltek.

További fejlődés

Ivanov és Toporov szintén sematikusan periodizálta a szláv mitológia különböző fejlődési szakaszait, megpróbálva bemutatni, hogyan fejlődött az eredeti panteonból:

• Az első későbbi fejlődés azután következett be, hogy az ősszlávok keleti, nyugati és déli szlávokra szakadtak. A szláv család minden ága különálló istenségeket talált ki, amelyek a kézművességhez, a mezőgazdasághoz és a termékenységhez kapcsolódtak, mint például Rod és Chur, valamint különböző női háztartási istenségeket, mint például Mokosh. Az olyan istenségeket, mint Hors és Simargl néha úgy értelmezik, mint az iráni szomszédaiktól származó kelet-szláv kölcsönzéseket.

• Az isteni funkciók absztrakt megszemélyesítésének szintjén olyan fogalmakkal rendelkezünk, mint Pravda/Krivda (Helyes/ Rossz), Dobra Kob/Zla Kob (Jó szerencse/ Rossz szerencse). Ezek a fogalmak, amelyek számos szláv mesében megtalálhatók, feltehetően akkor keletkeztek, amikor a régi mítoszokat már a legendák és történetek szintjére fokozták le. Loius Leger rámutatott, hogy a különböző szláv szavak, amelyek a sikert, a sorsot vagy a szerencsét írják le, mind kapcsolatban állnak az ősi szláv Isten szóval – “mocsár”. Bár a kereszténység Istenének jelölésére használják, a szó pogány eredetű és meglehetősen ősi. A proto-indoeurópai *bhag (szerencsét jelent) gyökből származik, rokon az avesztikus baga és a szanszkrit bhagah (istenségek melléknevei) szóval.

• A fejlődés következő szintje a történelmi hagyományok mitologizálása. Ez a pogány időkben kezdődött, és jóval a kereszténység megjelenése után is folytatódott. Legendás hősökről szóló mesék és énekek jellemzik, amelyek az egyes törzsek tisztán legendás alapítóitól, mint például a Lechről, Csehről és Ruszról szóló történetek, egészen történelmi személyekig terjednek, mint például a 15. századi horvát-magyar király, Corvin Mátyás vagy Markó szerb herceg, akiket a népi legenda vagy költészet halhatatlanná tett. A bogátyrokról szóló orosz bylinák, a Krakról, a sárkányölőről szóló lengyel legendák, a Libuše-ról szóló cseh legendák és Prága alapítása mind ebbe a kategóriába tartoznak. E mesék különböző elemei még mindig régi mítoszok elemeit tárják fel (például egy sárkányt legyőző hős, ami halvány visszhangja a Mennydörgő Perun és a kígyószerű Veles közötti kozmikus csatáról szóló ősi elképzelésnek).

• Még alacsonyabb szinten bizonyos mitikus archetípusok mesefigurákká fejlődtek. Ezek közé tartozik a Baba Yaga, a Halhatatlan Koszéj, a Rabló Éjjeli Bagoly, a Vodyanoy, a Zmey Gorynych és így tovább. A fejlődésnek ezen a pontján már aligha beszélhetünk mitológiáról. Inkább legendákról és történetekről van szó, amelyek a régi mítoszok egyes töredékeit tartalmazzák, de szerkezetük és jelentésük nem annyira egyértelmű.

• A szláv mitológia legalacsonyabb fejlettségi szintjéhez tartoznak a házi- vagy természetszellemek és varázslények különböző csoportjai, amelyek a különböző szláv népeknél nagyon eltérőek. A mítoszok szerkezete ezen a szinten gyakorlatilag érthetetlen, de néhány hiedelem ennek ellenére nagy régiséggel rendelkezik. Már az 5. században Prokopius említette, hogy a szlávok folyó- és természetszellemeket imádtak, és e hiedelmek nyomai ma is felismerhetők a vilákról, vámpírokról, boszorkányokról és vérfarkasokról szóló mesékben.