Mitologia slava

Molte generazioni di artisti slavi si sono ispirate al loro folklore nazionale. Illustrato qui sopra è Sadko nel regno sottomarino (1876) di Ilya Repin.

La festa della fertilità primaverile di Maslenitsa, che affonda le sue radici in tempi pagani e comporta il rogo di un’effigie di paglia, è ancora celebrata dagli slavi di tutto il mondo, come si vede qui a Melbourne, Australia. Processioni di giovani uomini o ragazze giravano per i villaggi in questo giorno, portando rami verdi o fiori come simboli di nuova vita. Andavano di casa in casa, recitando alcune canzoni e benedicendo ogni famiglia con i tradizionali riti di fertilità. Il capo della processione, di solito a cavallo, sarebbe stato identificato con Jarilo. L’usanza di creare pisanki o uova decorate, anch’essi simboli di nuova vita, era un’altra tradizione associata a questa festa, che fu poi trasmessa alla Pasqua cristiana.

• La festa del solstizio d’estate è conosciuta oggi variamente come Ivanje, Kupala o Kries. Era celebrata più o meno come un enorme matrimonio, e, secondo alcune indicazioni di fonti storiche, in tempi pagani probabilmente seguita da un’orgia generale. Si mangiava e si beveva molto la notte prima, si accendevano grandi falò (in slavo – Kres), e i giovani si accoppiavano e ballavano in cerchio, o saltavano attraverso i fuochi. Le ragazze facevano corone di fiori e felce (che apparentemente era una pianta sacra per questa celebrazione), le gettavano nei fiumi, e in base a come e dove galleggiavano, si predicevano a vicenda come si sarebbero sposate. Il bagno rituale in questa notte era anche molto importante; da qui il nome di Kupala (da kupati = fare il bagno), che probabilmente si adatta bene alla traduzione popolare del futuro santo patrono che la Chiesa ha installato per questa festa, Giovanni Battista. Nel complesso, l’intera festa probabilmente celebrava un matrimonio divino del dio della fertilità, associato alla crescita delle piante per il raccolto.

• In piena estate, c’era una festa associata al dio tuono Perun, in tempi post-cristiani trasformata in una festa molto importante di Sant’Elia. Era considerata il periodo più sacro dell’anno, e ci sono alcune indicazioni da fonti storiche che prevedeva sacrifici umani. Il raccolto probabilmente iniziò dopo.

• Non è chiaro quando esattamente si celebrava la fine del raccolto, ma i documenti storici menzionano un’interessante tradizione associata ad esso che veniva celebrata al tempio Svantevit sull’isola di Ruyana (l’attuale Rugen), sopravvissuta attraverso il folklore successivo. La gente si riuniva davanti al tempio, dove i sacerdoti mettevano un’enorme torta di grano, grande quasi quanto un uomo. Il sommo sacerdote stava dietro la torta e chiedeva alle masse se lo vedevano. Qualunque fosse la loro risposta, il sacerdote avrebbe poi supplicato che l’anno successivo, la gente non avrebbe potuto vederlo dietro la torta rituale; cioè, alludeva al fatto che il raccolto dell’anno successivo sarebbe stato ancora più abbondante.

• C’era probabilmente anche un’importante festa intorno al solstizio d’inverno, che in seguito fu associata al Natale. Di conseguenza, in molti paesi slavi, il Natale è chiamato Bozhich, che significa semplicemente piccolo dio. Mentre questo nome si adatta molto bene all’idea cristiana del Natale, il nome è probabilmente di origine pagana; indicava la nascita di un giovane e nuovo dio del Sole alla vecchia e indebolita divinità solare durante la notte più lunga dell’anno. Il vecchio dio del Sole era identificato come Svarog, e suo figlio, il giovane e nuovo Sole, come Dazhbog. Un nome alternativo (o forse originale) per questa festa era Korochun.

Cosmologia

Un concetto cosmologico abbastanza tipico tra i parlanti delle lingue indoeuropee, quello dell’Albero del Mondo, è presente anche nella mitologia slava. Si tratta di una quercia o di una specie di pino. Il simbolo mitologico dell’Albero del Mondo era molto forte, e sopravvisse in tutto il folklore slavo per molti secoli dopo il cristianesimo. Tre livelli dell’universo erano situati sull’albero. La sua corona rappresentava il cielo, il regno delle divinità celesti e dei corpi celesti, mentre il tronco era il regno dei mortali. A volte erano combinati insieme in opposizione alle radici dell’albero, che rappresentavano gli inferi, il regno dei morti. Contrariamente alle idee popolari, sembra che il mondo dei morti nella mitologia slava fosse in realtà un posto piuttosto bello, un mondo verde e umido di pianure erbose e di eterna primavera. Nel folklore, questa terra è talvolta chiamata Virey o Iriy.

Lo schema dei tre regni situati verticalmente sull’axis mundi dell’Albero del Mondo è parallelo all’organizzazione orizzontale e geografica del mondo. Il mondo degli dei e dei mortali era situato al centro della terra (considerato piatto, naturalmente), circondato da un mare, attraverso il quale si trovava la terra dei morti, dove gli uccelli volavano ogni inverno e da cui tornavano in primavera. In molti racconti folcloristici, i concetti di andare dall’altra parte del mare e venire dall’altra parte del mare sono equiparati alla morte e al ritorno alla vita. Questo riecheggia un antico concetto mitologico secondo cui l’aldilà si raggiunge attraversando uno specchio d’acqua. Inoltre, sull’asse orizzontale, il mondo era anche diviso; in questo caso da quattro punti cardinali, che rappresentano le quattro direzioni del vento (nord, est, sud, ovest). Queste due divisioni del mondo, in tre regni sull’asse verticale e in quattro punti sull’orizzontale, erano piuttosto importanti nella mitologia; possono essere interpretate nelle statue degli dei slavi, in particolare quelle del Triglav a tre teste e dello Svantevit a quattro teste.

Il Sole era considerato una divinità femminile e la Luna una divinità maschile. Questo è contrario al concetto usuale nelle mitologie indoeuropee, in cui il Sole è di solito associato a divinità maschili e la Luna a quelle femminili, ma identico al quadro della mitologia baltica, che è più strettamente legata a quella slava.

Pantheon

Come notato nella descrizione delle fonti storiche, una gamma molto ampia di divinità è stata venerata dagli slavi, su una vasta area geografica dalle rive del Baltico alle rive del Mar Nero, in un arco di tempo di oltre 600 anni. Le fonti storiche mostrano anche che ogni tribù slava adorava i propri dei, e quindi probabilmente aveva un proprio pantheon. Nel complesso, l’antica religione slava sembra essere abbastanza locale e di natura cultuale, con dei e credenze che variavano da tribù a tribù. Tuttavia, proprio come nel caso delle varie lingue slave – si può dimostrare che hanno origine da un’unica lingua proto-slava – è anche possibile stabilire una sorta di Olimpo proto-slavo, e attraverso un attento studio del folklore, ricostruire alcuni elementi di questo pantheon originale, da cui hanno avuto origine i vari dei delle varie tribù slave.

Dio supremo

Ci sono varie teorie moderne su un dio slavo supremo che sia Rod o Svarog, e fonti storiche mostrano che divinità come Svarogich, Svantevit o Triglav erano venerate come supreme da alcune tribù. Ma nel complesso il miglior candidato alla posizione di dio supremo è Perun. Il suo nome è il più comune in tutti i documenti storici del paganesimo slavo; infatti, è il primo dio slavo menzionato nella storia scritta (Procopio nella sua breve nota menziona che il dio del tuono e del fulmine è l’unico dio degli slavi, signore di tutti). La Cronaca Primaria lo identifica come dio principale della Rus’ di Kiev prima della cristianizzazione. Una breve nota nella Chronica Slavorum di Helmold afferma che gli slavi occidentali credono in un unico dio in cielo che governa su tutti gli altri dei sulla terra; il nome di questo dio non è menzionato, ma tuttavia sembra abbastanza possibile che questo fosse un riferimento a Perun. E anche se non troviamo il nome di Perun in nessuno degli estesi documenti del paganesimo slavo occidentale, egli era conosciuto da tutti i rami degli slavi, come dimostra un vasto numero di toponimi che ancora oggi portano il suo nome in tutti i paesi slavi. Infine, analizzando i testi folcloristici, si noterà che Perun è l’unica divinità slava che ha avuto l’onore di essere equiparata al Dio cristiano. Queste sono indicazioni molto forti che Perun era effettivamente il dio supremo del pantheon proto-slavo originale.

Perun, tuttavia, aveva una corrispondenza. Come ha sottolineato Roman Jakobson, ogni volta che Perun è menzionato nei testi storici, è sempre “accompagnato” da un altro dio, Veles. Questa relazione può essere osservata anche nei toponimi. Ovunque troviamo una collina o una cima di montagna il cui nome può essere associato a Perun, sotto di essa, in pianura, di solito vicino a un fiume, ci sarà un luogo con un nome che ricorda Veles. Di conseguenza, come Perun era talvolta identificato con Dio nei racconti folcloristici, Veles era identificato con il Diavolo.

Dei

Perun e Veles

Gromoviti znaci o segni di tuono come questi erano spesso incisi sulle travi del tetto delle case per proteggerle dai fulmini. Simboli identici sono stati scoperti sulla ceramica protoslava della cultura Chernyakhov del IV secolo. Si pensa che siano simboli del dio supremo slavo del tuono, Perun.

Ivanov e Toporov hanno ricostruito l’antico mito che coinvolge i due principali dei del pantheon protoslavo, Perun e Veles. I due sono in opposizione sotto quasi tutti i punti di vista. Perun è un dio celeste del tuono e del fulmine, ardente e secco, che governa il mondo vivente dalla sua cittadella in alto, situata sulla cima del ramo più alto dell’Albero del Mondo. Veles è un dio ctonio associato alle acque, terreno e umido, signore degli inferi, che governa il regno dei morti dalle radici dell’Albero del Mondo. Perun è un datore di pioggia per gli agricoltori, dio della guerra e delle armi, invocato dai combattenti. Veles è un dio del bestiame, protettore dei pastori, associato alla magia e al commercio. Perun porta l’ordine, Veles provoca il caos.

Una battaglia cosmica combattuta tra i due riecheggia l’antico mito indoeuropeo di una lotta tra un dio della tempesta e un drago. Attaccando con i suoi fulmini dal cielo, Perun insegue il suo nemico serpentino Veles che striscia sulla terra. Veles schernisce Perun e fugge, trasformandosi in vari animali, nascondendosi dietro alberi, case o persone. Alla fine, viene ucciso da Perun, o fugge nell’acqua, negli inferi. In fondo è la stessa cosa; uccidendo Veles, Perun non lo distrugge veramente, ma semplicemente lo riporta al suo posto nel mondo dei morti. Così l’ordine del mondo, interrotto dalla malizia di Veles, viene stabilito ancora una volta da Perun. L’idea che le tempeste e i tuoni siano in realtà una battaglia divina tra il dio supremo e il suo arcinemico era estremamente importante per gli slavi, e continuò a prosperare molto tempo dopo che Perun e Veles furono sostituiti da Dio e Diavolo. Un fulmine che abbatte un albero o brucia la casa di un contadino era sempre spiegato attraverso la credenza di una divinità celeste infuriata che si abbatte sul suo nemico terreno, infero.

L’inimicizia dei due dei era spiegata dal furto di Veles del bestiame di Perun, o dal furto di Perun del bestiame di Veles (poiché Veles era dio del bestiame, la questione della proprietà qui non è chiara). Il motivo del furto del bestiame divino è comune anche nella mitologia indoeuropea; il bestiame infatti può essere inteso semplicemente come metafora dell’acqua celeste o della pioggia. Così, Veles ruba l’acqua piovana a Perun, o Perun ruba l’acqua per la pioggia a Veles (di nuovo, poiché Veles è associato alle acque, e Perun al cielo e alle nuvole, non è chiaro a chi debba appartenere la pioggia). Un’ulteriore ragione di questa inimicizia potrebbe essere il furto della moglie. Dai racconti del folklore sembra chiaro che il Sole era considerato la moglie di Perun. Tuttavia, poiché il Sole, nella visione mitica del mondo, muore ogni sera, scendendo oltre l’orizzonte e negli inferi dove passa la notte, questo fu inteso dagli Slavi come il furto della moglie di Perun da parte di Veles (ma ancora, la rinascita del Sole al mattino potrebbe anche essere intesa come il furto della moglie di Veles da parte di Perun).

Jarilo e Morana

Katicic e Belaj hanno continuato il percorso tracciato da Ivanov e Toporov e hanno ricostruito il mito che ruota intorno al dio della fertilità e della vegetazione, Jarilo, e sua sorella e moglie, Morana, dea femminile della natura e della morte. Jarilo è associato alla Luna e Morana è considerata una figlia del Sole. Entrambi sono figli di Perun, nati nella notte del nuovo anno (Grande Notte). Tuttavia, nella stessa notte, Jarilo viene strappato dalla culla e portato negli inferi, dove Veles lo alleva come suo. Alla festa di primavera di Jare/Jurjevo, Jarilo ritorna dal mondo dei morti (dall’altra parte del mare), portando la primavera dagli inferi sempre verdi nel regno dei vivi. Incontra sua sorella Morana e la corteggia. All’inizio dell’estate, la festa più tardi conosciuta come Ivanje/Ivan, Kupala celebra il loro matrimonio divino. La sacra unione tra fratello e sorella, figli del dio supremo, porta fertilità e abbondanza alla terra, assicurando un raccolto abbondante. Inoltre, poiché Jarilo è un (figliastro) figlio di Veles, e sua moglie figlia di Perun, il loro matrimonio porta la pace tra due grandi dei; in altre parole, assicura che non ci saranno tempeste che potrebbero danneggiare il raccolto.

Dopo il raccolto, tuttavia, Jarilo è infedele a sua moglie, e lei lo uccide (lo riporta negli inferi), rinnovando l’inimicizia tra Perun e Veles. Senza suo marito, dio della fertilità e della vegetazione, Morana – e tutta la natura con lei – avvizzisce e gela nell’inverno imminente; si trasforma in una terribile, vecchia e pericolosa dea dell’oscurità e del gelo, e alla fine muore alla fine dell’anno. L’intero mito si ripeteva di nuovo ogni anno successivo, e la narrazione delle sue parti principali era accompagnata da importanti feste annuali del calendario slavo. La storia mostra anche numerosi paralleli con miti simili della mitologia baltica e ittita.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Nicholas Roerich. Idoli slavi (1901).

Il nome di Svarog si trova solo nei manoscritti slavi orientali, dove viene solitamente equiparato al dio fabbro greco Efesto. Tuttavia, il nome è molto antico, indicando che Svarog era una divinità del pantheon proto-slavo. La radice svar significa luminoso, chiaro, e il suffisso -og denota un luogo. Il confronto con Svarga vedico indica che Svarog significava semplicemente cielo (luce del giorno). È possibile che fosse il dio del cielo originale del pantheon, forse una versione slava del protoindoeuropeo * Dyēus Ph2ter. Svarog può anche essere inteso come un luogo splendente, infuocato; una fucina. Questo, e l’identificazione con Efesto dalle fonti storiche, indica che era anche un dio del fuoco e del fabbro. Secondo l’interpretazione di Ivanov e Toporov, Svarog aveva due figli: Svarogich, che rappresentava il fuoco sulla terra, e Dazhbog, che rappresentava il fuoco nel cielo ed era associato al Sole. Si credeva che Svarog avesse forgiato il Sole e lo avesse dato a suo figlio Dazhbog perché lo portasse attraverso il cielo.

Nei manoscritti russi è equiparato al Sole, e il folklore lo ricorda come una divinità benevola della luce e del cielo. Il folklore serbo, tuttavia, presenta un’immagine molto più oscura di lui; è ricordato come Dabog, una divinità spaventosa e zoppa che sorveglia le porte degli inferi, associata alle miniere e ai metalli preziosi. Veselin Čajkanović ha sottolineato che questi due aspetti si inseriscono abbastanza bene nel simbolismo della divinità solare slava; un lato benevolo rappresenta Dazhbog durante il giorno, quando porta il Sole nel cielo. Il malevolo e brutto Dabog porta il Sole attraverso gli inferi di notte. Questo schema può anche essere applicato al ciclo annuale del Sole; un aspetto benevolo è associato al Sole giovane, estivo, e uno malevolo al Sole vecchio, invernale.

Svarogic era venerato come spirito del fuoco dai contadini russi ben dopo la cristianizzazione. Era conosciuto anche tra gli slavi occidentali, ma lì era venerato come divinità suprema nella città santa di Radegast. Svarogich è un semplice deminutivo del nome Svarog, e quindi potrebbe essere semplicemente un altro aspetto (un cognome, per così dire) di Dazhbog. C’è anche un punto di vista secondo cui Svarog era l’antenato di tutti gli altri dei slavi, e quindi Svarogich potrebbe essere semplicemente un epiteto di qualsiasi altra divinità, così che Dazhbog, Perun, Veles, e così via, erano forse tutti Svarogichs.

Svantevit e Triglav

È un po’ ironico che per ora non possiamo determinare chiaramente la posizione di questi due dei nel pantheon proto-slavo, eppure abbiamo i più ampi resoconti storici scritti su di loro. Che fossero importanti per tutti gli slavi pagani è indicato da un numero significativo di toponimi i cui nomi possono essere associati a loro e da scoperte di statue a più teste in varie terre slave. Entrambe queste divinità erano considerate supreme in vari luoghi; erano associate alla divinazione e simboleggiate dal cavallo. Una differenza forse significativa è che Svantevit aveva un cavallo bianco mentre Triglav uno nero, e Svantevit era rappresentato con quattro teste mentre Triglav (il cui nome significa semplicemente Tre teste) con tre. Svantevit era anche associato alla vittoria in guerra, al raccolto e al commercio.

Sono state proposte varie ipotesi su di loro: che siano in realtà una stessa divinità, essendo in qualche modo simili; che non siano affatto divinità ma composti di tre o quattro divinità, una specie di mini-pantheon. I neopagani slavi tendono a pensare a Triglav in particolare come un concetto di Trinità. Svantevit è stato anche proclamato come un’alternanza tardo-slava occidentale di Perun o Jarilo, o paragonato a Svarogich e ritenuto una divinità solare. Nessuna di queste ipotesi è del tutto soddisfacente, e per lo più sono solo speculazioni selvagge, un altro tentativo di ricostruire la mitologia slava come dovrebbe essere, piuttosto che scoprire come era realmente. Sono necessarie ulteriori ricerche prima di poter dire di più su queste divinità.

Zorya e Danica

Questi nomi significano semplicemente Alba e Stella del giorno, ma nei racconti folcloristici di tutte le nazioni slave, sono spesso descritti come persone, o associati a persone, più o meno nello stesso modo del Sole e della Luna. Danica è spesso chiamata sorella o figlia minore del Sole, ed era probabilmente associata a Morana. Di conseguenza, Zorya era la madre o la sorella maggiore di Sole. È abbastanza possibile che questa fosse una reliquia slava della dea dell’alba protoindoeuropea Hausos, ma saranno necessarie ulteriori ricerche in materia prima di poter dire di più su queste divinità.

Divinità diverse da queste non possono, al momento, essere stabilite come divinità proto-slave. Va notato, tuttavia, che è molto probabile che molti di questi dei fossero conosciuti con nomi diversi anche nella stessa lingua. I tabù religiosi di usare i veri nomi delle divinità esistevano certamente tra gli slavi, e quindi gli dei erano spesso chiamati con nomi aggiuntivi o aggettivi, che descrivevano le loro qualità. Col tempo, questi aggettivi presero vita propria.

Ulteriori sviluppi

Ivanov e Toporov hanno anche schematizzato vari stadi di sviluppo della mitologia slava, cercando di mostrare come si sia evoluta dal pantheon originale:

• Il primo sviluppo successivo avvenne dopo che i proto-slavi si erano divisi in slavi orientali, occidentali e meridionali. Ogni ramo della famiglia slava inventò divinità disparate associate all’artigianato, all’agricoltura e alla fertilità, come Rod e Chur, e varie divinità femminili della casa come Mokosh. Divinità come Hors e Simargl sono talvolta interpretate come prestiti degli slavi orientali dai loro vicini iraniani.

Baba Yaga, di Ivan Bilibin.

• A livello di personificazione astratta delle funzioni divine, abbiamo concetti come Pravda/Krivda (Giusto/Sbagliato), Dobra Kob/Zla Kob (Fortuna buona/fortuna cattiva). Questi concetti, che si trovano in molte fiabe slave, si presume che abbiano avuto origine in un’epoca in cui i vecchi miti venivano già declassati al livello di leggende e storie. Loius Leger ha sottolineato che varie parole slave che descrivono il successo, il destino o la fortuna sono tutte collegate all’antica parola slava per Dio – “bog”. Anche se usata per indicare il Dio del cristianesimo, la parola è di origine pagana e piuttosto antica. Ha origine dalla radice proto-indoeuropea *bhag (che significa fortuna), essendo cognata all’avestico baga e al sanscrito bhagah (epiteti di divinità).

• Il livello successivo di sviluppo è una mitologizzazione delle tradizioni storiche. Iniziata in epoca pagana, continuò ben dopo l’avvento del cristianesimo. È caratterizzato da racconti e canzoni di eroi leggendari, che vanno dai fondatori puramente leggendari di certe tribù, come le storie di Lech, Czech e Rus’, a personaggi storici come il re croato-ungherese del XV secolo Matthias Corvinus o il principe serbo Marko, entrambi immortalati nella leggenda popolare o nella poesia. Le byline russe sui bogatyrs, le leggende polacche su Krak il Dragonslayer, le leggende ceche su Libuše e la fondazione di Praga rientrano in questa categoria. Vari elementi di questi racconti riveleranno ancora elementi di vecchi miti (come un eroe che uccide un drago, una debole eco di un antico concetto di battaglia cosmica tra Perun il Tonante e il serpentino Veles).

• A un livello ancora più basso, certi archetipi mitici si sono evoluti in personaggi fiabeschi. Questi includono Baba Yaga, Koschei l’Immortale, Usignolo il ladro, Vodyanoy, Zmey Gorynych, e così via. A questo punto dello sviluppo, non si può quasi più parlare di mitologia. Si tratta piuttosto di leggende e storie che contengono alcuni frammenti di vecchi miti, ma la loro struttura e il loro significato non sono così chiari.

• Il livello più basso di sviluppo della mitologia slava comprende vari gruppi di spiriti domestici o della natura e creature magiche, che variano molto tra le diverse nazioni slave. La struttura mitica a questo livello è praticamente incomprensibile, ma alcune credenze hanno comunque una grande antichità. Già nel V secolo, Procopio menzionò che gli slavi adoravano gli spiriti del fiume e della natura, e tracce di tali credenze possono ancora essere riconosciute nei racconti su vilas, vampiri, streghe e lupi mannari.