Il filosofo e teorico politico Charles-Louis de Secondat, Barone di Montesquieu, poi Barone de la Brède et de Montesquieu, nacque a Labrède, vicino a Bordeaux, nell’anno dell’accordo rivoluzionario inglese che stabilì la preminenza del Parlamento. Era un seguace di John Locke e l’eccezionale campione in Francia delle nozioni presumibilmente “inglesi” di libertà, tolleranza, moderazione e governo costituzionale. Fu anche un pioniere nella filosofia della storia e nell’approccio sociologico ai problemi della politica e del diritto. Onorato nel suo paese, Montesquieu era ancora più venerato nel mondo di lingua inglese. Descrisse la costituzione dell’Inghilterra come “lo specchio della libertà”, e anche se la sua analisi dei principi di governo inglesi fu generalmente considerata difettosa dagli storici successivi, fu salutata come meravigliosamente penetrante dai lettori inglesi del suo tempo. Charles Yorke, il futuro Lord Cancelliere, disse a Montesquieu: “Lei ci ha compreso meglio di quanto noi comprendiamo noi stessi”. Inoltre, i fondatori di diverse nuove società politiche, in particolare quella degli Stati Uniti, furono profondamente influenzati dall’insegnamento di Montesquieu. Particolarmente influente fu la sua teoria secondo cui la libertà dell’individuo poteva essere garantita al meglio dalla divisione dei poteri dello stato tra tre organi distinti che potessero bilanciarsi e controllarsi a vicenda – una separazione dei poteri che Montesquieu, a torto o a ragione, riteneva essere caratteristica del sistema inglese.
Montesquieu apparteneva alla noblesse de robe. Parte del suo disegno nel raccomandare la separazione dei poteri in Francia era quello di elevare l’aristocrazia francese ad una posizione paragonabile a quella degli inglesi, perché mentre Rousseau credeva che la libertà politica potesse essere raggiunta solo in una democrazia e Voltaire credeva che potesse essere raggiunta meglio da un re filosofo, Montesquieu sosteneva che la libertà era più sicura dove c’era una potente aristocrazia per limitare la tendenza dispotica sia del monarca che della gente comune. Credeva che il modo di preservare la libertà fosse quello di mettere “il potere contro il potere”.
Nessuno scrisse con maggiore eloquenza contro il dispotismo di Montesquieu, eppure era lontano dal condividere la visione liberale convenzionale dei filosofi del XVIII secolo. Aveva tutto il conservatorismo caratteristico del proprietario terriero e dell’avvocato. In molti aspetti era positivamente reazionario; per esempio, desiderava rafforzare piuttosto che diminuire i privilegi ereditari. Ma come Edmund Burke, che influenzò considerevolmente, Montesquieu fu capace di conciliare i suoi sentimenti riformatori e reazionari insistendo sul fatto che cercava di ripristinare le vecchie libertà, non di promuoverne di nuove. Egli sosteneva che la politica monarchica centralizzatrice di Luigi XIV aveva derubato i francesi delle loro antiche libertà e privilegi. L’unico tipo di rivoluzione che Montesquieu propugnava era quella che avrebbe restituito agli stati francesi – alla nobiltà e ai parlamenti in particolare – i diritti di cui avevano goduto prima del XVII secolo. L’attuale Rivoluzione francese, che cercò di affrancare la borghesia e la gente comune e di portare una varietà di altre innovazioni, era lontana dal tipo di cambiamento che Montesquieu aveva favorito, anche se involontariamente contribuì a ispirare gli eventi del 1789 e successivi.
I genitori di Montesquieu non erano benestanti. Ereditò il suo titolo e gran parte delle sue ricchezze da uno zio che, allo stesso tempo, gli lasciò in eredità la carica di président à mortier del parlamento di Bordeaux. Più o meno nello stesso periodo la sua posizione mondana fu ulteriormente assicurata da un prudente matrimonio con una protestante di nome Jeanne de Lartigue, che, sebbene di aspetto estremamente semplice, era erede di una considerevole fortuna. Anche così, Montesquieu rimase un uomo ambizioso, e, dopo dodici anni come presidente a Bordeaux, abbandonò il suo castello e i suoi vigneti, a cui era profondamente legato, e sua moglie, che amava forse un po’ meno, per cercare la fama a Parigi e viaggiare in altri paesi per raccogliere materiale per i suoi libri. Ebbe successo nei salotti parigini, e anche se non sembrano esserci esempi registrati della sua arguzia nel parlare, fu celebrato come conversatore. Fece amicizia con persone influenti e divenne l’amante della marchesa di Grave, tra gli altri. Lei ispirò una delle sue prime opere anonime, Le temple de Gnide, una fantasia erotica leggermente indecente che era anche una satira sulla corte del neonato Luigi XV. Dopo alcune difficoltà Montesquieu fu ammesso all’Accademia di Francia nel 1728.
Fu nel complesso un uomo popolare, ma certamente non generoso. Come proprietario terriero era molto rigoroso nel riscuotere anche i più piccoli debiti; allo stesso tempo era lento a pagare il denaro che doveva ad altri. A Parigi aveva una reputazione di parsimonia; più di un contemporaneo ha osservato che “non mangiava mai alla sua tavola”. Al suo castello, La Brède, gli ospiti inglesi erano colpiti da ciò che chiamavano educatamente la “sobrietà” del cibo, e Montesquieu risparmiò persino sui preparativi per il matrimonio di sua figlia Denise. Una volta avvertì suo nipote: “La fortuna è uno stato e non un bene”.
Les Lettres Persanes
Montesquieu si fece conoscere come scrittore a trentadue anni con la pubblicazione de Les lettres persanes (1721). Presentato sotto forma di una serie di lettere inviate dalla Francia da due visitatori persiani, Usbek e Rica, e tradotto in francese da Montesquieu, questo libro è un attacco satirico ai valori e alle istituzioni francesi. È scritto con grande arguzia e abilità. I visitatori persiani iniziano osservando le strane usanze dei francesi in questioni come tagliare i capelli e indossare parrucche e invertire la regola persiana di dare pantaloni alle donne e gonne agli uomini. Poi procedono per gradi ad esprimere un delicato stupore per le cose che i francesi scelgono di rispettare o tenere sacre. Commentano il miscuglio di grossolanità e stravaganza nelle maniere della società parigina. Le loro frecciatine alla politica francese sono ancora più eloquenti. Descrivono Luigi XIV come un “mago” che “fa sì che le persone si uccidano l’un l’altra anche quando non hanno alcun litigio”. I persiani parlano anche di “un altro prestigiatore che si chiama il Papa … che fa credere alla gente che tre sono uno solo, e che il pane che si mangia non è pane o che il vino che si beve non è vino, e mille altre cose dello stesso tipo”. Gli inquisitori spagnoli sono descritti come una “allegra specie di dervisci che bruciavano a morte le persone che non erano d’accordo con loro su punti della massima banalità”. La revoca dell’Editto di Nantes è ugualmente derisa, si dice che Luigi XIV abbia escogitato “di aumentare il numero dei fedeli diminuendo il numero dei suoi sudditi.”
Nello stesso libro Montesquieu cerca di stabilire due importanti principi della teoria politica: primo, che tutte le società si basano sulla solidarietà degli interessi e, secondo, che una società libera può esistere solo sulla base della diffusione generale della virtù civica, come nelle repubbliche dell’antichità.
Anche se Montesquieu attacca i modi della società educata in Francia, non manca di dare a Les lettres persanes un fascino alla moda. I due viaggiatori persiani offrono descrizioni piccanti dei piaceri dell’harem e delle sofferenze delle donne che hanno lasciato dietro di loro. La satira è ben condita con l’arguzia e l’arguzia con la scorrettezza, anche se questo libro non è così rischioso come Le temple de Gnide. Montesquieu è stato detto da Rutledge, uno dei suoi numerosi ammiratori, di aver “conquistato il suo pubblico come un amante; divertendolo, lusingando il suo gusto, e procedendo così passo dopo passo verso il più intimo santuario della sua intelligenza.”
De L’esprit Des Lois
Le Considerazioni di Montesquieu sulle cause della grandezza dei Romani e della loro decadenza (1734) sono un tentativo brillantemente scritto di applicare un metodo scientifico alla “comprensione storica”, di esporre, in uno stile decisamente letterario, una spiegazione sociologica di una fase dell’esperienza storica come modello per un nuovo tipo di storia positivista. Questo libro è forse meglio letto come un prolegomenon al capolavoro di Montesquieu, De l’esprit des lois, al quale lavorò per diciassette anni.
De l’esprit des lois fu pubblicato per la prima volta a Ginevra nel 1748 contro il parere di tutti gli amici ai quali Montesquieu aveva mostrato il manoscritto. Fu prontamente messo all’indice, ma vendette ventidue edizioni in meno di due anni. Fu un successo clamoroso. Anche così, è un libro lungo, sconclusionato e mal organizzato che riflette gli sviluppi e i cambiamenti del punto di vista dell’autore nei diciassette anni che impiegò per scriverlo. Ma come Les lettres persanes e le Considérations, è l’opera di un maestro inconfondibile della prosa francese e di un uomo che sa intrattenere i suoi lettori così come istruirli.
Con l’esprit des lois, Montesquieu intendeva la ragion d’essere delle leggi, o la base razionale della loro esistenza. Come Locke, credeva nella legge naturale, ma era un empirista molto più approfondito nel suo metodo rispetto a Locke. Montesquieu credeva che il modo per conoscere il diritto fosse quello di guardare i sistemi giuridici reali in funzione nei vari stati. Il riconoscimento formale dei diritti naturali non significava che gli uomini avessero diritti positivi. Meri principi a priori hanno poco valore reale; è importante, egli sosteneva, avere i fatti reali verificabili delle situazioni in cui gli uomini si trovano.
Similmente, nel suo approccio alla questione della libertà, Montesquieu era meno interessato alle affermazioni astratte di un concetto generale che alle circostanze concrete in cui la libertà era stata o veniva goduta. “La libertà”, scrisse, “ha le sue radici nel terreno”. Notò che la libertà si mantiene più facilmente in paesi montuosi, come la Svizzera, che in fertili pianure, e su isole, come l’Inghilterra, che su continenti. Gli stati insulari e montuosi trovano più facile difendersi dalle invasioni straniere; nei paesi montuosi la povertà stessa del suolo incoraggia l’industria, la frugalità e l’indipendenza e quindi promuove l’individualismo tra la gente. Un’altra condizione della libertà, ha suggerito, è quella tranquillità che deriva dalla sicurezza. Questa può essere goduta solo dove la costituzione pone limiti inviolabili all’azione dello stato e dove la legge stessa garantisce i diritti dell’individuo.
Montesquieu ha sempre insistito che la libertà politica non potrebbe mai essere assoluta. “La libertà”, scriveva, “è il diritto di fare tutto ciò che le leggi permettono”. Per esempio, sosteneva che il libero commercio non significava che i commercianti dovessero fare quello che volevano, perché questo sarebbe stato schiavizzare la nazione. Le restrizioni ai commercianti non erano necessariamente restrizioni al commercio, ma potevano essere misure favorevoli alla libertà di tutti. Le buone leggi erano quelle che proteggevano l’interesse comune, ed era il marchio di una società libera che tutte le persone fossero autorizzate a seguire le proprie inclinazioni, purché non disobbedissero alle leggi.
Il concetto di legge
Montesquieu dà una definizione piuttosto sconcertante delle leggi come “relazioni necessarie”, o “le relazioni che seguono necessariamente dalla natura delle cose”. Come la maggior parte dei filosofi prima di David Hume, non è riuscito a distinguere chiaramente tra le leggi normative della morale e le leggi descrittive della scienza, ma era comunque consapevole di avere due compiti nella ricerca della ragion d’essere delle leggi. Da un lato, si stava imbarcando in uno studio sociologico delle istituzioni giuridiche e politiche esistenti, comprese le istituzioni del diritto positivo. Qui Montesquieu l’empirista è venuto al fronte. Dall’altro lato, Montesquieu il razionalista e l’elettore del diritto naturale cercava, al di là delle sue generalizzazioni induttive, alcuni principi generali di giustizia e di condotta, che riteneva fondati sulla ragione.
Prima di tutto ho esaminato gli uomini, e sono giunto alla conclusione che nella infinita diversità delle loro leggi e dei loro costumi non erano guidati solo dai loro capricci. Ho formulato dei principi, e ho visto i casi particolari adattarsi naturalmente a questi principi; e così ho visto le storie di tutte le nazioni come la conseguenza di questi principi, con ogni legge particolare legata ad un’altra legge e dipendente da un’altra legge più generale.
Al più alto livello di astrazione, Montesquieu vedeva una legge uniforme – “Gli uomini sono sempre stati soggetti alle stesse passioni” – ma nelle varie società questa legge naturale superiore si esprime in diversi sistemi di diritto positivo. I sistemi differiscono perché le condizioni esterne differiscono. Montesquieu ha fatto molto delle differenze di clima e ha tentato di descrivere come i diversi climi promuovano diversi costumi, abitudini, disposizioni economiche e religioni. Gran parte della saggezza politica consiste nell’adattare i principi generali alle circostanze locali. Solone aveva ragione a dare alle persone “le migliori leggi che potessero sopportare”
La misura del relativismo in Montesquieu offese i suoi amici tra i philosophes, che credevano in una sorta di astratto individualismo universale, ma il metodo di Montesquieu si dimostrò il più accettabile per i teorici sociali delle generazioni successive. Émile Durkheim disse che fu Montesquieu a dare alla sociologia moderna sia il suo metodo che il suo campo di studio. Montesquieu era in anticipo sui tempi nel considerare i fatti sociali come validi oggetti di scienza, soggetti a leggi come il resto della natura; era anche in anticipo sui tempi nel vedere i fatti sociali come parti correlate di un tutto, sempre da giudicare nei loro contesti specifici.
Viste sulla religione
Montesquieu resisteva all’idea che un approccio “scientifico” ai problemi della condotta umana comportasse il determinismo. Credeva che Dio esistesse e che avesse dato agli uomini il libero arbitrio. “Potrebbe esserci qualcosa di più assurdo”, si chiedeva, “che pretendere che una cieca fatalità possa mai produrre esseri intelligenti? Certamente, Dio aveva stabilito le leggi che governano il mondo fisico, e “l’uomo, come essere fisico, è, come tutti gli altri corpi, governato da leggi immutabili”. D’altra parte, proprio perché è un essere razionale e intelligente, l’uomo è capace di trasgredire alcune leggi a cui è soggetto. Alcune delle leggi che egli trasgredisce sono le sue stesse leggi, cioè le leggi positive, ma a governare la condotta degli uomini sono altre leggi antecedenti alle leggi positive, e queste sono i “rapporti di giustizia” generali o, in un termine più convenzionale, la legge naturale.
L’atteggiamento di Montesquieu verso la religione era molto simile a quello di Locke. Non credeva in più di qualche semplice dogma sull’esistenza di Dio e sulla benevolenza di Dio, ma a questo credo minimo si aggrappava con la massima sicurezza. D’altra parte, Montesquieu divenne molto più cauto di Locke nelle sue critiche alle istituzioni religiose. In Les lettres persanes, Montesquieu non esitò a deridere la Chiesa cattolica romana e il clero, ma negli anni successivi si preoccupò di evitare dichiarazioni provocatorie sull’argomento. Nella sua biografia di Montesquieu, Robert Shackleton dà un esempio della crescente circospezione del filosofo che si rivela nelle successive bozze dell’Esprit des lois. Nella prima bozza del capitolo sulla religione, Montesquieu scrisse: “Sotto i governi moderati, gli uomini sono più attaccati alla morale e meno alla religione; nei paesi dispotici, sono più attaccati alla religione e meno alla morale”. Nella seconda stesura Montesquieu introdusse all’inizio di quella frase, “Si potrebbe forse dire che ….” Nella versione pubblicata tagliò l’osservazione del tutto.
Si è fatto molto sul fatto che Montesquieu si sia riconciliato con la Chiesa di Roma sul letto di morte. Un gesuita irlandese di nome Bernard Routh entrò nel castello di La Brède durante l’ultima malattia di Montesquieu, e nonostante gli sforzi della duchessa d’Aiguillon per impedirgli di “tormentare un moribondo”, il prete riuscì (o, comunque, sostenne di esserci riuscito) a ricondurre il filosofo sulla via della devozione e del pentimento. Il papa stesso lesse il resoconto di padre Routh sulla morte di Montesquieu “con la più profonda riverenza e ne ordinò la diffusione”. Madame d’Aiguillon riuscì a salvare dalle grinfie dei gesuiti un solo manoscritto, quello delle Lettres persanes. “Sacrificherò tutto per amore della ragione e della religione”, aveva detto Montesquieu alla duchessa, “ma niente alla Compagnia di Gesù”
Queste scene drammatiche sono forse meno importanti per la comprensione dei sentimenti religiosi di Montesquieu rispetto al suo comportamento in momenti meno emotivi. Non chiese mai a sua moglie di rinunciare al suo protestantesimo, e fu sempre un fervente sostenitore della tolleranza religiosa. Allo stesso tempo, rimase in ottimi rapporti con i suoi diversi parenti che erano agli ordini sacri nella Chiesa cattolica. Inoltre, secondo il suo principio “sociologico” che ogni paese aveva la religione che le sue condizioni geografiche e climatiche richiedevano, Montesquieu riteneva che il cattolicesimo fosse la religione “giusta” per la Francia, così come l’anglicanesimo era la religione “giusta” per l’Inghilterra. Questo non vuol dire che Montesquieu credesse interiormente in più di una frazione degli insegnamenti della Chiesa Cattolica o che – fino al suo pentimento sul letto di morte – la Chiesa lo considerasse un vero figlio. Ma ha sempre detestato l’ateismo. Per lui l’idea di un universo senza Dio era effimera. Il concetto di un creatore amorevole giocava una parte importante nella sua teoria politica come in quella di Locke; infatti, mentre Locke era stato contento di vedere la chiesa separata dallo stato, Montesquieu favorì un’alleanza della religione organizzata con il governo. Nell’Esprit des lois suggerì che i principi cristiani, ben incisi nella mente del popolo, sarebbero stati molto più favorevoli ad un buon ordine politico che non la nozione monarchica di onore o quella repubblicana di virtù civica. Montesquieu era quindi un deista nel suo cuore e un Erastiano nella sua politica.
Vedi anche Burke, Edmund; Durkheim, Émile; Locke, John; Filosofia della storia; Filosofia politica, storia della; Filosofia politica, natura della; Rousseau, Jean-Jacques; Voltaire, François-Marie Arouet de.
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