Murugan

Murugan, conosciuto anche come Kārttikeya (“figlio di Krittika”), Shanmukha (“uno con sei volti”), Kumāra (“bambino o figlio”), Skanda (“attaccante”) tra gli altri nomi, è sia il dio giovanile della guerra che la divinità patrona del Tamil Nadu nell’India meridionale. È una divinità induista molto popolare tra gli indù tamil, ed è venerato principalmente nelle aree con influenza tamil, tra cui Sri Lanka, Malesia e India meridionale.

Murugan divenne il generale supremo dei semidei e condusse l’esercito dei devas alla vittoria contro i demoni. I sei siti in cui Karthikeya soggiornò mentre guidava i suoi eserciti contro Surapadman sono Tiruttanikai, Swamimalai, Tiruvavinankudi (Palani), Pazhamudirsolai, Tirupparamkunram e Tiruchendur. Tutti questi siti hanno antichi templi glorificati dai poemi Tamil di Tirumurugaatruppadai del periodo Sangam (circa il terzo secolo d.C.). Questi sei siti collettivamente sono stati conosciuti come “Arupadai Veedu” che significa i sei campi di battaglia del Signore.

In molte storie indù, Murugan è visto come uno scapolo. La maggior parte dei principali eventi della vita di Murugan si svolgono durante la sua giovinezza, e le leggende che circondano la sua nascita sono popolari. Di conseguenza, Murugan è spesso adorato come un dio-bambino, molto simile al culto di Krishna nell’India del nord. Altri miti indù lo vedono sposato con due mogli, Valli e Devayani. Il culto di Murugan da giovane (Kumara) era una delle sei sette principali dell’Induismo al tempo di Adi Shankara. Il sistema Shanmata propagato da Shankara includeva questa setta illustrando così la sua importanza storica.

Storia

Moneta degli Yaudheya con raffigurazione di Karttikeya.

Storicamente, Kartikeya godette di immensa popolarità nel subcontinente indiano. Uno dei principali Purana, lo Skanda Purana è dedicato a lui. Nella Bhagavad Gita (capitolo 10, versetto 24), Krishna, mentre spiega la sua onnipresenza, nomina l’essere più perfetto, mortale o divino, in ciascuna delle diverse categorie. Mentre lo fa, dice: “Tra i generali, io sono Skanda, il signore della guerra.”

La presenza di Kartikeya nella sfera religiosa e culturale può essere vista almeno dall’epoca Gupta. Due dei re Gupta, Kumaragupta e Skandagupta, portano il suo nome. Lo si vede nelle sculture Gupta e nei templi di Ellora ed Elephanta. Come comandante degli eserciti divini, divenne il patrono delle classi dirigenti. La sua giovinezza, la sua bellezza e il suo coraggio furono molto celebrati in opere sanscrite come il Kathasaritsagara. Kalidasa fece della nascita di Kumara il soggetto di un’epopea lirica, il Kumaarasambhavam.

I Kushana, che governarono da quella che oggi è Peshawar, e gli Yaudheyas, un clan repubblicano nel Punjab, coniarono monete con l’immagine di Skanda. La divinità era venerata anche dagli Ikshvakus, una dinastia dell’Andhra, e dai Guptas.

Nell’antica India, Kartikeya era anche considerato la divinità protettrice dei ladri, come si può dedurre dal Mrichchakatikam, una commedia sanscrita di Shudraka, e nel Vetala-panchvimshati, una raccolta medievale di racconti. Questa associazione è legata al fatto che Kartikeya aveva scavato attraverso la montagna Krauncha per uccidere il demone Taraka e i suoi fratelli. Nel Mrichchakatikam, Sarivilaka lo prega prima di scavare un tunnel nella casa dell’eroe.

Tuttavia, la popolarità di Kartikeya nell’India del Nord è diminuita dal Medioevo in poi, e il suo culto è oggi praticamente sconosciuto, tranne che in alcune parti dell’Haryana. C’è un tempio molto famoso a lui dedicato nella città di Pehowa in Haryana e questo tempio è molto noto nelle aree adiacenti, soprattutto a causa del fatto che le donne non possono avvicinarsi ad esso perché questo santuario celebra la forma Brahmachari di Kartikeya. I ricordi di antiche devozioni a lui includono un tempio a Achaleshwar, vicino a Batala in Punjab, e un altro tempio di Skanda in cima alla collina Parvati a Pune, Maharashtra. Un’altra vestigia della sua antica popolarità può essere vista nel Bengala, dove viene venerato durante le festività del Durga Puja insieme a Durga.

Murugan

Nel Sud dell’India, Muruga ha continuato ad essere popolare con tutte le classi sociali fin dall’epoca Sangam. Questo ha portato a resoconti più elaborati della sua mitologia in lingua tamil, culminando nella versione tamil dello Skanda Purana, chiamata Kandha Purānam, scritta da Kacchiappa Sivachariyar (1350-1420 d.C.) di Kumara Kottam nella città di Kanchipuram. (Era uno studioso di letteratura tamil e sanscrita, e un votante della filosofia Shaiva Siddhanta.)

E’ sposato con due divinità, Valli, una figlia di un capo tribale e Devayani (chiamata anche Devasena), la figlia di Indra. Durante il suo celibato, era anche considerato come Kumaraswami (o Dio Scapolo), Kumara che significa scapolo e Swami che significa Dio. Muruga cavalca un pavone e brandisce un arco in battaglia. La lancia (chiamata Vel in Tamil) è un’arma strettamente associata a lui. Gli è stata data da sua madre, Parvati, e incarna la sua energia e il suo potere. La bandiera del suo esercito raffigura un gallo. Nella guerra, il demone Soorapadman fu diviso in due, e ad ogni metà fu concessa una manna da Murugan. Le metà si trasformarono così nel pavone (la sua cavalcatura) e nel gallo.

Poiché Muruga è venerato prevalentemente nell’India meridionale, molti dei suoi nomi sono di origine tamil. Questi includono Senthil, il rosso o formidabile; Arumuga, il sei facce; Guha e Maal-Marugan, il nipote di Vishnu.

Murugan è venerato durante l’anno Tamil. C’è un periodo di sei giorni di digiuno e preghiera nel mese tamil di Aippasi conosciuto come lo Skanda Shasti. Viene venerato al Thaipusam, celebrato dalle comunità Tamil di tutto il mondo vicino alla luna piena del mese Tamil Thai. Questo commemora il giorno in cui gli fu dato un Vel (lancia) da sua madre per sconfiggere i demoni. Vaikasi Visakam o la luna piena del mese Tamil di Vaikasi significa la sua nascita. Ogni martedì del mese Tamil di Adi è anche dedicato al culto di Murugan. Il martedì, nella tradizione indù, connota Mangala, il dio del pianeta Marte e della guerra. Questo rivela il legame tra Skanda e Kujan (Mangala).

Letteratura sanscrita

I riferimenti a Murugan nella letteratura sanscrita possono essere fatti risalire al primo millennio a.C. Ci sono riferimenti a Subrahmanya nell’Arthashastra di Kautilya, nelle opere di Patanjali, nel poema epico Kumarasambhavam di Kalidasa e nel dramma sanscrito Mricchakatika.

Veda

L’Atharva Veda descrive Kumaran come ‘Agnibhuh’ o figlio di Agni, il dio del fuoco. Il Satapatha Brahmana si riferisce a lui come il figlio di Rudra e la nona forma di Agni. Il Taittiriya Aranyaka contiene il Gayatri mantra per Shanmukha. La Chandogya Upanishad si riferisce a Skanda come la “via che conduce alla saggezza”. Il Baudhayana Dharmasutra menziona Skanda come “Mahasena” e “Subrahmanya”. Il canto Aranya Parva del Mahabharata riferisce la leggenda di Kartikeya Skanda in modo molto dettagliato. Lo Skanda Purana è dedicato alla narrazione di Kartikeya.

I epici indù

Il primo resoconto elaborato dell’origine di Karthikeya avviene nel Mahabharata dove si dice che Murugan sia nato da Agni e Svaha, dopo che quest’ultimo ha impersonato le sei delle sette mogli dei Saptarishi (Sette Saggi). Le mogli reali diventano poi le Pleiadi. Si dice che Karthikeya sia nato per distruggere l’Asura Mahisha. (Nella mitologia successiva, Mahisha divenne l’avversario di Durga.) Indra attacca Karthikeya perché lo vede come una minaccia, finché Shiva non interviene e fa di Karthikeya il comandante in capo dell’esercito dei Devas. Egli è anche sposato con Devasena, la figlia di Indra. L’origine di questo matrimonio risiede probabilmente nel gioco di parole di “Deva-sena-pati”. Può significare sia signore di Devasena che signore dell’esercito (sena) dei Devas.

La versione del Ramayana è più vicina alle storie raccontate nei Purana discussi di seguito.

Puranas

Sebbene nei Purana ci siano versioni leggermente diverse, esse seguono ampiamente lo stesso schema. In questo periodo, l’identificazione di Shiva/Rudra con Agni, che può essere fatta risalire ai Veda e ai Brahmana, aveva chiaramente reso Karthikeya il figlio di Shiva.

Lo Skanda Purana narra che Shiva sposò prima Dakshayani (chiamata anche Sati), la nipote di Brahma e figlia di Daksha. A Daksha non è mai piaciuto Shiva, che, simboleggiando la distruzione e il distacco, chiede l’elemosina per il cibo, danza in un cimitero cosparso di cenere, e non ha possedimenti, nemmeno buoni vestiti per sé. Daksha insulta pubblicamente Shiva in una cerimonia Yajna, e Dakshayani si immola. Lo Yajna viene distrutto anche se protetto da tutti gli altri dei e dai rishi. Taraka credeva che, poiché Shiva è un asceta e il suo precedente matrimonio è stato condotto con grande difficoltà, il suo risposo era fuori questione, quindi la sua manna di essere ucciso solo dal figlio di Shiva gli avrebbe dato l’invincibilità.

I Devas riescono a far sposare Shiva con Parvati (che era Dakshayani, rinata), facendo sì che Manmatha (detto anche Kama), il Dio dell’amore, lo risvegli dalla sua penitenza, ma Manmatha incorse nell’ira del Signore indicata dall’apertura del suo terzo occhio “Netri Kann”, e dall’essere distrutto e risorto. Shiva consegna la sua effulgenza del terzo occhio usata per distruggere Manmatha ad Agni, poiché solo lui è in grado di gestirla fino a farla diventare la prole desiderata. Anche Agni, torturato dal suo calore, lo consegna a Ganga, che a sua volta lo deposita in un lago in una foresta di canne (shara). Il bambino nasce infine in questa foresta con sei facce. Viene prima individuato e curato da sei donne che rappresentano le Pleiadi-Kritika, in sanscrito. Viene così chiamato Karthikeya. Da giovane, distrugge Taraka. Viene anche chiamato Kumara (in sanscrito “giovane”)

Anomalie puraniche

Dato che le leggende relative a Murugan sono raccontate separatamente in diverse epiche indù, si osservano alcune anamalie tra le varie versioni. Alcuni epici e purana sanscriti indicano che era il figlio maggiore di Shiva. Questo è suggerito dalla leggenda legata alla sua nascita: il matrimonio di Shiva e Parvati è necessario per la nascita di un bambino che sconfigga il demone Taraka. Inoltre, Kartikeya è visto aiutare Shiva a combattere il neonato Ganesha, l’altro figlio di Shiva, nello Shiva Purana. Nel Ganapati Khandam del Brahma Vaivarta Purana, è visto come il figlio maggiore di Shiva e Ganesha come il minore. Nell’India del Sud, si crede che sia il più giovane dei due. Una storia puranica vede Ganesha ottenere un mango divino di conoscenza da Narada vincendo una gara con Murugan. Mentre Murugan fa tre volte il giro del mondo per vincere la gara per il mango, Ganesha circumambula tre volte Shiva e Parvati come equivalente e riceve il mango. Dopo aver vinto, si offre di dare il mango a suo fratello sconvolto. Dopo questo evento, Ganesha fu considerato il fratello maggiore in omaggio alla sua saggezza.

Letteratura Tamil

Rappresentazione classica Tamil di Murugan con Deivanai e Valli

La letteratura Tamil Sangam (primi secoli C.E.) menziona Murugu come uno spirito della natura adorato con sacrifici animali e associato a un sacerdote non brahmanico noto come Velan, un nome usato in seguito per riferirsi alla divinità stessa. Il culto di Murugu avveniva spesso nei boschi o in un campo aperto, senza una particolare struttura associata. I rituali praticati includevano il Veriyaattu, una forma di danza rituale-trance, che è ancora una parte comune del culto di Murugan in Tamil Nadu, Kerala e Malesia. Si credeva che Murugu avesse il potere sul caotico e che potesse essere placato con sacrifici e Veriyaattu per portare ordine e prosperità.

Tolkappiyam, forse la più antica delle opere Sangam esistenti, glorificava Murugan, “il dio rosso seduto sul pavone blu, che è sempre giovane e splendente,” come “il dio preferito dai Tamil.”La poesia Sangam divideva lo spazio e la terra Tamil in cinque aree allegoriche e secondo il Tirumurugarruppatai (c. 400-450 C.E.) attribuito al grande poeta Sangam Nakkiirar, Murugan era la divinità che presiedeva la regione Kurinci (area collinare).

Le altre opere dell’era Sangam in Tamil che fanno riferimento a Murugan in dettaglio includono il Paripaatal, l’Akananuru, e il Purananuru.

Reperti architettonici di ceramica in diversi luoghi del Tamil Nadu e altrove avevano iscrizioni ideografiche di questo nome già nel terzo secolo a.C. Secondo il noto epigrafista Iravatham Mahadevan, gli ideogrammi significano un guerriero coraggioso capace di uccidere i demoni malvagi per salvare i devoti.

Il Signore Muruga veniva venerato per aver dato il significato del Pranava Mantra (OM) al Signore Shiva stesso.

Culto

Tempi principali

Icone di Murugan portate in processione durante il Thaipusam alle Batu Caves.

I templi principali di Murugan si trovano nel Tamil Nadu meridionale. Essi includono l’Aru Padaiveedu (sei case – piuttosto, campi militari nella sua campagna contro i demoni) – Thiruchendur, Swamimalai Pazhamudircholai, Thirupparangunram, Palani (Pazhani), Thiruthani e altri importanti santuari come Mayilam, Sikkal, Marudamalai, Kundrathur, Vadapalani, Kandakottam, Vallakottai, Vayalur, Thirumalaikoil e Kukke Subramanya. Il Malai Mandir, un importante e popolare complesso di templi a Delhi, è uno dei pochi dedicati a Murugan in tutta l’India del Nord, a parte il famoso tempio Pehowa in Haryana.

I templi chiave nello Sri Lanka includono il santuario silvestre di Kataragama/(Kadirgamam), o Kathirkamam nel profondo sud, il tempio di Tirukovil a est, il santuario di Embekke nella regione di Kandyan e il famoso tempio di Nallur Kandaswamy a Jaffna.

Ci sono diversi templi dedicati a Murugan in Malesia, il più famoso è il Batu Caves vicino a Kuala Lumpur. C’è una statua di Lord Murugan alta 42,7 m all’entrata delle Batu Caves, che è la più grande statua di Murugan nel mondo.

Il Tempio di Sri Thendayuthapani in Tank Road, Singapore è un importante tempio indù dove ogni anno si svolge il festival Thaipusam con i devoti di Lord Muruga che portano i Kavadis cercando penitenza e benedizioni del Signore.

Nel Regno Unito, il tempio di Highgate Hill Murugan è uno dei più antichi e famosi. La regina Elisabetta II di Gran Bretagna ha fatto la sua prima visita a questo tempio il 6 luglio 2002, come parte delle celebrazioni del Giubileo d’Oro.

In Australia, il tempio di Sydney Murugan a Parramatta (Mays Hill) è un importante tempio indù per tutti gli indù australiani.

Culto nello Sri Lanka

Kartikeya o Murugan è adorato sia dagli indù Tamil che dai buddisti singalesi nello Sri Lanka. Numerosi templi esistono in tutta l’isola. È una divinità preferita dalla gente comune ovunque e si dice che non esiti mai a venire in aiuto di un devoto quando viene chiamato.

Nel sud profondamente singalese dello Sri Lanka, Kartikeya è venerato nel tempio di Kataragama (Kathirkamam), dove è conosciuto come Katragama Deviyo (Signore di Katragama) o Kathiravel. Questo tempio si trova accanto a un antico luogo di culto buddista. La leggenda locale sostiene che il Signore Murugan scese a Kataragama e fu colpito da Valli, una delle divinità aborigene locali. Dopo un corteggiamento, si sposarono. Questo evento significa che il Signore Murugan è accessibile a tutti coloro che lo adorano e lo amano, indipendentemente dalla loro nascita o eredità.

Il tempio Nallur Kandaswamy, il tempio Maviddapuram e il tempio Sella channithy vicino a Valvettiturai sono i tre principali templi di Murukan a Jaffna. Il tempio Chitravelautha a Verukal al confine tra Trincomalee e Batticaloa è anche degno di nota come il tempio Mandur Kandaswamy a Batticaloa. Il tempio del dente di epoca tardo-medievale a Kandy, dedicato alla reliquia del dente del Buddha, ha un santuario Kataragama deiyo adiacente ad esso dedicato alla venerazione di Skanda nella tradizione singalese.

In Sri Lanka, gli indù così come i buddisti lo venerano insieme, un santuario buddista e indù altamente sacro Katharagama temple (anche in Sinhala “Katharagama Devalaya”) a lui dedicato e situato nel profondo sud del paese.

Simbolismo

Il simbolismo di Kartikeya include molte armi:

• La sua lancia divina rappresenta la sua protezione ad ampio raggio
• Il suo disco simboleggia la sua conoscenza della verità
• La sua mazza rappresenta la sua forza
• Il suo arco mostra la sua capacità di sconfiggere tutti i mali
• La sua cavalcatura di pavone simboleggia la sua distruzione dell’ego
• Le sue sei teste rappresentano le sei siddhis concesse agli yogi nel corso del loro sviluppo spirituale, che corrisponde al suo ruolo di donatore di siddhis

Note

• Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan: The History and Meaning of a South Indian God. Walter De Gruyter Inc, 1978. ISBN 978-9027976321.
• Collins, Elizabeth Fuller. Trafitto dalla lancia di Murugan: Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus. Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
• Navaratnam, Ratna. Karttikeya, il bambino divino: il testamento indù della saggezza. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
• Sinha, Kanchan. Kartikeya nell’arte e nella letteratura indiana. Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.