Le immagini verbali di Dio nella Bibbia, così come i vari nomi che gli vengono dati, costituiscono una parte significativa della sua auto-rivelazione. Quando la Scrittura paragona Dio a un leone o a una roccia o a un pastore o a un giudice o a un re, ci dice molto su chi è Dio e sulla nostra relazione con lui. Una delle metafore più prominenti è quella di Dio come Padre, una rappresentazione che troviamo in riferimento a Dio ripetutamente nell’Antico e nel Nuovo Testamento, ma soprattutto nel Nuovo. E questa rivelazione di Dio come “Padre” si dispiega in diverse dimensioni. Le evidenzieremo qui.
Dio come Padre – Creatore
In primo luogo, Dio è Padre nel senso di Creatore. Egli è “il Padre delle luci” (Giacomo 1:17), “il Padre degli spiriti” (Eb 12:9), “un solo Dio Padre da cui provengono tutte le cose” (1 Cor. 8:6), e in questo senso tutta l’umanità è “la sua progenie” (Atti 17:25-26). Con questo vengono le connotazioni di accompagnamento dei suoi diritti su tutte le cose, la dignità e l’onore e l’autorità dovuti a un padre, così come la sua cura provvidenziale per le sue creature.
Dio Padre di Nostro Signore Gesù Cristo
Nel riferirsi a Dio e nel pregare, Gesù più comunemente si riferiva a Dio come suo Padre. Dovremmo almeno capire questo in termini messianici. Nella sua alleanza con Davide, Dio aveva promesso che avrebbe fatto del figlio di Davide il proprio figlio (2 Sam. 7:14). Anche se questo si riferisce alla linea regale davidica, alla fine si riferisce a quel “più grande figlio davidico”, il Messia. Questo si riflette, per esempio, nel Salmo 2:7, un Salmo che anticipa l’intronizzazione del figlio maggiore di Davide – “Tu sei mio figlio; oggi ti ho generato”. Anche il linguaggio del “figlio di Dio” del Vangelo di Giovanni riflette questo. “Figlio di Dio” è un titolo messianico.
Ma, quando Gesù si riferisce a Dio come suo Padre c’è molto di più implicito, e qui entriamo in alcuni dei misteri più profondi della fede cristiana. Dio come Padre e Cristo come suo Figlio riflettono una relazione eterna all’interno della Divinità.
Le implicazioni del comando di Gesù di battezzare “nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo” sono enormi. C’è un “nome” in cui i discepoli di Gesù devono essere battezzati. “Il nome” naturalmente è Dio stesso. Eppure ci sono tre che condividono quel nome – il Padre, il Figlio e lo Spirito. C’è distinzione tra loro (il Padre, il Figlio e lo Spirito), e, tuttavia, questi tre si uniscono nell’unico “nome” divino. Da questo punto in poi Yahweh è stato conosciuto con questo nome – il Padre, il Figlio e lo Spirito.
Così, c’è un solo Dio e tuttavia tre Persone. E la relazione tra queste due è quella di Padre e Figlio. Il Padre ama il Figlio, ci viene detto (Giovanni 3,35; 5,20), e il Figlio ama il Padre (Giovanni 14,31). Qui c’è il prototipo e il modello della paternità e della figliolanza (Ef. 3:14-15), e qui ci viene dato almeno un assaggio della gioia eterna e della contentezza del Dio Trino – amore perfetto, perfettamente espresso, perfettamente ricevuto, perfettamente corrisposto, e perfettamente goduto in perfetta comunione per sempre.
L’apostolo Giovanni, a sua volta, indica questa eterna relazione d’amore di Padre e Figlio come la misura dell’amore di Dio nel Vangelo. Dio ha tanto amato questo mondo peccatore che ha dato persino il proprio Figlio sulla croce (Gv. 3:16). Certamente, qui c’è l’amore (1Gv. 4:10).
Dio Padre nostro
In alcune occasioni nell’Antico Testamento, Dio viene indicato come il Padre della nazione di Israele, generalmente nel senso che egli “genera” e provvede a loro (Dt. 32:6; Is. 63:16; 64:8; Ger. 3:4, 19; 31:9; Mal. 1:6; 2:10). Come abbiamo visto brevemente sopra, l’Antico Testamento parla anche di Dio come padre del re davidico (2 Sam 7,14; 1 Cron. 17,13; 22,10; 28,6; Sal. 68,5; 89,26). E in vari punti l’immaginario paterno è impiegato per descrivere la relazione di Dio con il suo popolo Israele (Es. 4:22-23; Dt. 1:31; 8:5; 14:1; Sal. 103:13; Ger. 3:22; 31:20; Hos. 11:1-4; Mal. 3:17).
Ma parlare di Dio come Padre in senso individuale, in termini di relazione personale filiale, è qualcosa che non viene alla ribalta fino al Nuovo Testamento. Questa è una cosa curiosa perché, dopo tutto, Dio è Padre-Creatore e Padre della nazione e del re. Naturalmente il senso di relazione filiale è stato perso con la caduta, così che ora gli uomini e le donne possono essere descritti come figli del diavolo (Giovanni 8:44)! Inoltre, nelle preghiere ebraiche ci si rivolgeva tipicamente a Dio con titoli che riflettevano la sua maestà, gloria, sovranità e così via. Questo naturalmente è una buona cosa, ma rivolgersi a Dio come “Padre” semplicemente non era la prassi.
Joachim Jeremias ha dimostrato notoriamente che non è stato fino a Gesù che troviamo un esempio di qualcuno che si rivolge a Dio come “Padre” nella preghiera. Questo è stato contestato, ma non abbiamo bisogno di entrare in questa discussione qui. È abbastanza chiaro che, almeno in termini generali, questa non era la pratica comune. Rivolgersi a Dio come Padre con le relative nozioni di affetto e relazione paterna e filiale era una sorprendente innovazione nelle preghiere di Gesù. Ecco il Figlio eterno che parlava a suo Padre in termini di relazione amorosa e di affetto personale. E deve essere sembrato rivoluzionario per i discepoli di Gesù quando, dopo aver chiesto a Gesù di insegnare loro a pregare, Gesù li istruì a pregare “Padre nostro”. E fino ad oggi questo segna universalmente la preghiera cristiana.
Ora, Gesù non ha livellato il campo in modo assoluto. Il Padre a cui i discepoli furono istruiti a chiedere perdono era “il Padre vostro” (Mt. 6:14-15). Ma, quando Gesù parlò della sua figliolanza divina, si riferì a “mio Padre” (Mt. 11:27). E quando parlò del suo ritorno al cielo, disse che saliva “al Padre mio e al Padre vostro, al Dio mio e al Dio vostro” (Gv.20:17). Questo è “il Figlio unigenito”, e la sua figliolanza è unica e non condivisa.
E, tuttavia, quando nostro Signore ci insegna a pregare, ci trasmette questo privilegio. Ci viene insegnato a rivolgerci a Dio, ora, come Padre. E con questo, sicuramente, intende trasmettere un senso di fiducia filiale, confidenza, sicurezza, accettazione, amore, e così via. E questo lo abbiamo solo perché siamo in unione con Cristo, il Figlio per eccellenza. “Voi siete tutti figli di Dio mediante la fede in Gesù Cristo” (Gal.3:26ss; cfr. Gv.1:12). Dio non è “Padre”, in questo senso, per tutti. Ma unito a Cristo, Dio è nostro Padre, e noi ora abbiamo anche il supremo privilegio di conoscerlo e di rivolgerci a lui come tale (cfr. 1Gv.3,1). Certamente, questo è il massimo del privilegio evangelico.
Implicazioni
Cosa significa questo per noi? Solo brevemente qui, il Nuovo Testamento sottolinea temi meravigliosi come l’accettazione e l’accesso. Non abbiamo bisogno di sacerdoti umani e nemmeno di mediatori “santi”. Siamo figli di Dio e possiamo andare coraggiosamente da lui con la piena certezza di essere accettati. I temi correlati della provvista, della cura e della protezione erano punti fermi nell’insegnamento di Gesù (Mt. 6:8, 11, 25ss; 7:7-11; 10:28ss). Sapere che Dio è nostro Padre dovrebbe darci un profondo senso di certezza del suo cuore di cura amorevole per noi. E l’apostolo Paolo ragiona gloriosamente sul fatto che se siamo figli di Dio, allora siamo eredi di Dio – anzi, siamo coeredi con Cristo (Rom. 8:17), certi di ereditare la gloria che egli ha ottenuto in nostro favore. E, infatti, il grande culmine dell’opera redentrice di Dio in noi fino ad oggi è che egli ha mandato lo “Spirito di adozione” per assicurarsi che noi percepiamo la nostra figliolanza e così ora ci rivolgiamo al cielo con “Padre” istintivamente sulle nostre labbra.
Inoltre, qui impariamo anche cosa dovrebbe essere un padre. Anche se il tuo padre terreno è stato un fallimento, qui vieni a sperimentare l’amore paterno nel suo ideale. Qui c’è un Padre che si è impegnato a provvedere a noi, suoi figli, esattamente in ogni modo di cui abbiamo bisogno, e ha promesso di dirigere ogni nostro passo per il nostro bene e la sua gloria. E sebbene sia conosciuto come “Padre giusto” e “Padre santo”, è anche conosciuto come il “Padre delle misericordie” e “il Padre eterno” che sarà sempre per noi e provvederà a tutto ciò che ha promesso.
Nota dell’editore: Questo post è apparso originariamente sul blog di Credo Magazine e viene utilizzato con il suo permesso.