Una delle cose più frustranti degli studi biblici è che le persone usano la terminologia tecnica in modi radicalmente diversi. Il primo esempio, naturalmente, è il termine “teologia biblica” o le sue sottodiscipline, teologia dell’Antico Testamento e teologia del Nuovo Testamento. Quando mi sono interessato per la prima volta alla teologia biblica mentre studiavo al Toronto Baptist Seminary, non avevo idea che la definizione che usavamo per la teologia biblica – la definizione data da Geerhardus Vos nel suo Biblical Theology – rappresentava solo una comprensione, tra molte, di ciò che la teologia biblica dovrebbe essere.
Un altro esempio di questa tendenza – sia negli studi biblici che nella teologia – è l’uso del termine historical-criticism. E il problema non è semplicemente che i teologi usano il termine nel modo sbagliato mentre i biblisti lo usano nel modo giusto – il problema è che non c’è un’unica definizione concordata su cosa sia la critica storica. Tutto quello che dovete fare è semplicemente guardare la voce di Wikipedia sulla critica storica e vedrete i sintomi di questa confusione. Alcune persone vilipendono la critica storica come la cosa peggiore che sia mai venuta fuori nella storia dell’interpretazione biblica. Altri pensano che non hai davvero capito la Bibbia se non la capisci da una prospettiva storico-critica. In questo post vorrei offrire il mio punto di vista sulla critica storica e suggerire perché c’è tanta confusione su come dovrebbe essere definita.
La critica storica, secondo me, comporta almeno tre cose:
(1) Trattare i libri della Bibbia come documenti storici. In altre parole, è importante riconoscere che i libri della Bibbia sono stati scritti in un tempo particolare, in un luogo particolare, in una lingua particolare, in una fase particolare di quella lingua, in un ambiente culturale/sociologico/religioso particolare, e da autori particolari e interpretarli di conseguenza.
(2) Cercare una quantità ragionevole di obiettività nel proprio esame del testo. Per me questo comporta due cose: (a) non permettere ai propri pregiudizi/pregiudizi di condizionare la propria lettura delle prove e (b) riconoscere la propria soggettività quando necessario (la conoscenza acquisita soggettivamente può essere oggettivamente vera, ma va oltre le prove pubblicamente disponibili e potrebbe non essere convincente per gli altri).
(3) Consentire la possibilità che le precedenti comprensioni del testo possano essere state sbagliate, inclusa la propria.
Una delle ragioni per cui c’è così tanta confusione sul criticismo storico è che il criticismo storico può essere applicato a diverse aree di studio negli studi biblici. Le tre più comuni sono:
(a) il significato del testo ricevuto;
(b) la storia della composizione del testo; e
(c) la realtà storica dietro ciò che viene rappresentato nel testo.
Quando la maggior parte delle persone pensa alla critica storica, specialmente i suoi critici, pensano a (b) e (c). Ma la storico-critica non può essere limitata a questi due campi di studio – può anche essere applicata e viene applicata per studiare il significato della forma ricevuta o finale dei testi biblici senza una reale preoccupazione per (b) o (c).
Quindi quando qualcuno critica la storico-critica o i risultati della storico-critica è importante identificare a quale area di studio si riferisce: (a), (b) o (c). Ho seri problemi con i risultati e i metodi della critica storica come viene solitamente applicata a (b) e (c), ma la critica storica è assolutamente essenziale quando si tratta di studiare (a), la forma ricevuta o finale del testo. Non fraintendetemi – non penso che la critica storica sia l’unico modo in cui dovremmo studiare la forma ricevuta o finale del testo. Penso anche che l’interpretazione teologica sia importante, sebbene sia un po’ più soggettiva. Ma lo studio storico-critico del testo è indispensabile e molto può essere perso e/o frainteso se il testo non viene letto sia storicamente che criticamente. Un rapido esempio è il libro di Ruth. La maggior parte dei sermoni evangelici che ho visto su Ruth saltano ad un’interpretazione teologica che coinvolge Boaz che prefigura Cristo. Ma poiché non hanno letto il testo storicamente (o criticamente) mancano il punto principale – che è la provvidenza di Dio nella vita di Naomi, salvando Naomi dalla sua situazione nel capitolo 1 ed elaborando il suo piano sovrano per il suo bene e per il bene di tutto Israele.
È importante notare, tuttavia, che molti evangelici (e altri) chiamerebbero semplicemente lo studio storico-critico della forma ricevuta o finale del testo esegesi storico-grammaticale. Forse alla fine farò un post su questo. Ma per ora vorrei dire due cose: (1) la maggior parte degli evangelici fa esegesi storico-grammaticale in un modo che combina lo studio di (a) e (c) insieme in un modo che è un po’ confuso metodologicamente, quindi il termine potrebbe non essere così utile e (2) il fatto che alcune persone chiamino questa esegesi storico-grammaticale piuttosto che storico-critica è semplicemente un altro sintomo della mancanza di terminologia precisa negli studi biblici. Ma questa è una questione che può essere discussa più tardi.
Mark Francois