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オーストラリアには、ペンテコステ派のより極端でアメリカ式の原理主義カルト的形態のいくつかの例が存在する。 特にクイーンズランド州トゥーンバのハワード・カーター率いる悪名高いロゴス財団や、後にレディングのベテル教会などの「栄光の顕現」運動によって代表される対極的な傾向は、レンジ・クリスチャン・フェローシップなどの集会で見ることができます。 ロゴス基金は、当初は超教派のカリスマ的な教導団体で、メンバーは主にプロテスタントだったが、ローマカトリックの信徒グループや個人とのつながりもあった。 1969年、ポール・コリンズは、それをオーストラリアのシドニーに移し、シドニー・タウンホールやウェントワース・ホテルなどの会場で、超教派の大規模な刷新会議も開催した。 その後、ハワード・カーターの指導のもと、ニューサウスウェールズ州のブルーマウンテン下流域のヘーゼルブルックに移転し、数年間運営し、1970年代半ばには、ブルーマウンテン上流域のブラックヒースに移転しました。
出版は重要な事業となり、カリスマをテーマとし、キリストの成熟と卓越に焦点を当てた回復主義の教えを、短い本と月刊誌「ロゴス/レストア・マガジン」（アメリカの「ニュー・ワイン・マガジン」に関連）で配布しています。 デレク・プリンス、アーン・バクスター、ドン・バシャム、チャールズ・シンプソン、ボブ・マンフォード、ケビン・コナー（オーストラリア）、ピーター・モロー（ニュージーランド）などの国際的なカリスマの講演者を招いて、1000人以上の登録者による一週間の会議を毎年開催していました。 ブラックヒースのメインサイトでは、幼稚園から12歳までのキリスト教の学校、マウンテン・クリスチャン・アカデミーが設立され、運動の特徴であるキリスト教の独立した学校やホームスクーリングの先駆けになりました。
神学的には、ロゴス財団はオーソドックスなキリスト教の中心的な信条を教えましたが、意見の問題では、ロゴスの教えは権威あるものとして示され、代替的な見解は奨励されませんでした。 この教えを疑問視する人々は、最終的にこの運動から離れる傾向があった。 時が経つにつれ、集団順応の強いカルト的な文化が発展し、あえて疑問を呈する人々は、他のメンバーによって、霊的な表現に包まれた自動応答ですぐに従わされるようになったのです。 また、指導者は、いじめのような行為によって、疑う余地のないコンプライアンスを強制する場合もあった。 8459>
1970年代半ばから、階層的な教会論が、個人牧師（通常は「セルグループ」のリーダー）によってメンバーの生涯の弟子となるシェパード運動の形で採用され、彼らはまた個人牧師に責任を負っていた。 彼らのリーダーであるハワード・カーターも、アメリカのフォートローダーデールにあるボブ・マンフォード、チャールズ・シンプソン、アーン・バクスター、デレク・プリンス、ドン・バシャムによるクリスチャン・グロース・ミニストリー（1985年頃のピーク時には約15万人が関わったとされるネットワーク）に弟子として関係していると信奉者は知らされています。 ハワード・カーターは、1950年代のヒーリング・リバイバルと1960年代、70年代、80年代のカリスマ・リニューアルの先駆者であるアーン・バクスターと主に牧会関係にあった。 代表的な教会であるクリスチャン・フェイス・センター（シドニー）のメンバーには、個々の教会の牧師に服従する誓約書が奨励され、当時の運動全体の常識になっていたと言われている。
1980年、ロゴス運動の諸教会は「オーストラリアン・フェローシップ・オブ・カベナント・コミュニティ」（AFoCC）という名称を採用し、1980年代前半に、多くのペンテコステ派の前千年王国主義（敗北の神学と表現）から長老派再建主義神学者の後千年王国主義（勝利の神学と表現）に終末論的転換が導かれました。 神学的・政治的なパラダイムへの移行により、クリスチャン・フェイス・センター・シドニーのデビッド・ジャクソン牧師を含む一部の上級指導者は、この運動から完全に離脱することになった。 1980年代半ば、AFoCCは「コヴェナント福音教会」（米国の福音コヴェナント教会とは無関係）として再びブランド化された。 ロゴス財団のブランド名は、カベナント福音教会の教育、商業、政治部門として継続しました。
グループは、1986年にクイーンズランド州のトゥーンバに最終的に移動しました。ここにはすでに関連するフェローシップと極右の宗教・政治運動の成長に非常に適した人口動態環境が存在していました。
トゥーンバへの移動は、メンバーがニューサウスウェールズ州の家や他の資産を売却し、ロゴス基金がトゥーンバとダーリングダウンズで多くの家や会社、商業施設を取得するなど、多くの準備を含んでいました。 これらのいくつかは、カーターの他の組織と多かれ少なかれ提携しているハウスチャーチ/グループでした。 カーターとその信奉者の一部は、自分たちの目標を推進するために、キリスト教保守派として知られるクイーンズランド州首相ヨハ・ビェルケ＝ピーターセン（Joh Bjelke-Petersen 1968-1987）とつながりを持とうとした。 カーターのスタイルが権威主義的でカルト的なものになるにつれ、彼の指導者チームの多くがこの運動を離れていった。 この時、主要メンバーであったコリン・ショウは、ハワード・カーター牧師を「油注がれた神の人」と信じ、ショウは後にカーターの「右腕」としてフィリピンのケソン市で「アウトリーチと宣教活動」に携わるようになった。 ロゴスは、フィリピンの教会、クリスチャン・リニューアル・センター（穏健派ペンテコステ／カリスマ教会）を拠点として、シェパリング・ムーブメントの教えを進め、普及させた。 コリン・ショーはフィリピンの地元の援助を受けて、カーターを主人公とする会議を（クリスチャン・リニューアル・センターの名で）コーディネートし、主催していた。 多くの貧しい教育を受けた誠実なフィリピンの牧師や地元の人々は、たいてい小さな教会に住んでいたが、限られた資金から集めた什一献金で、より広いロゴス運動を支援するよう説得された。 しかし、ハワード・カーターのスキャンダラスな不道徳と腐敗したライフスタイルが暴露された直後、ロゴスのフィリピン支部は解散し、元メンバーは地元の教会に分散して戻っていった。 コリン・ショーはこの時、羊飼い運動を放棄したと言われ、その後しばらくは、フィリピンのクリスチャンが操られたことに対する強い罪悪感から、魂の探求と自己追放に走った。
1989年、ロゴスはクイーンズランド州の選挙に参加し、フィッツジェラルド調査によって明らかになったクイーンズランド州政府の広範囲にわたる汚職よりも、候補者がキリスト教の原則と聖書の倫理を守ることが重要であるというラインを宣伝する調査や全面広告を行い、物議を醸した。 当時ブリスベンの新聞「クーリエ・メール」に掲載された広告では、ポルノ、同性愛、中絶に反対し、死刑制度を復活させるという保守的な立場が強く打ち出されていた。 中には、旧約聖書の法律や刑罰を主張する支持者もいて、物議を醸した。 この行動は裏目に出て、多くの主流の教会、地域社会のリーダー、宗教団体がロゴス財団を非難する声明を出した後、距離を置くようになった。 時には、旧約聖書の法律に従って、同性愛者の死刑が提唱されたこともあった。 後にSydney Morning Herald紙は、ロゴス財団がキャンペーンを行った時のこのキャンペーンの一部を紹介している。 「同性愛と検閲で票が決まる、汚職は関係ない」。 同じ記事に、カーターが当時の支持者に宛てた手紙が引用されている。”グリーニー、ゲイ、貪欲者が行進しています。 今、キリスト教徒、保守派、関係者も行進しなければならない」。 このような意見は新しいものではない。 ヘラルド紙に掲載された以前の記事では、クイーンズランド州からそのような人々を排除するために同性愛者の死刑を求める声について、ロゴスのスポークスマンの言葉を引用し、「法律が制定されているという事実は、社会にとって最高の安全装置だ」と述べた
同様の行動は以前からあったが、クイーンズランド州のこの最後の数年間にロゴス財団はますますカルト的傾向を強めるようになった。 この権威主義的な環境は、倒錯した非聖書的な権力の乱用に発展していきました。 人間のリーダーに対する従順さと不健康な服従は、多くの点でカルト的であり、「霊的な覆い」のための服従という概念が、ロゴス基金の教えの中で支配的なテーマとなったのです。 霊的な覆いという考え方は、やがて権力の乱用と人々の生活を過度に支配するシステムへと堕落していきました。 アメリカでは、1975年頃から、尊敬する福音主義者やペンテコステ派の指導者たちがシェパード運動に反対するようになったにもかかわらず、このようなことが起こったのです。 しかし、オーストラリアでは、ロゴス財団とコベナント福音教会を通して、この運動は、北米で事実上衰退期に入った時期を越えて繁栄したのである。 カーターは、オーストラリアの信者を、アメリカで起こり始めた真実から事実上隔離した。
この運動は、カリフォルニアのワールドMAP（ラルフ・マホニー）、フォートローダデールのクリスチャン・グロース・ミニストリー、アメリカのキリスト教再建主義の父、ルーザス・ラッシュドニなどの多くのグループとつながりがあった。 その活動は、印刷、出版、会議、家庭教育、聖職者養成など多岐にわたった。 ロゴス財団（オーストラリア）やその他の組織は、神学的な資格や学術的な学位、修士号、博士号を、正式な研究過程や認められた厳密さではなく、しばしば「大学」という言葉を含むさまざまな怪しげな名称で発行していました。 1987年、カーターは自分自身に文学修士号を授与したが、これはパシフィック・カレッジ神学部によって発行されたようで、その存在を調査ジャーナリストは確認することができなかった。 カーターは、オセアニア・サンクト・スピリタス大学が発行したとされる博士号など、米国から訪れる伝道師たちに頻繁にこのような「資格」を贈っている。
世界的な羊飼い運動は、操作的な関係、権力の乱用、怪しげな金銭的取り決めによって特徴づけられるカルト的な運動へと転落していきました。 それは、伝統的で消費主義的な宗教の凝り固まった縮小からキリスト教を解放するための、ほとんど誠実な人々による試みでした。 しかし、権威と従順な説明責任を強調するあまり、この運動は悪用される可能性があった。 さらに、精神的な飢え、初期の成功と成長、様々な動機、新しい指導者の未熟さなどが重なり、危険で不安定な状態になっていた。
ロゴス基金とコベナント福音教会は、1990年のハワード・カーターの辞任と不倫の暴露というスキャンダルから長くは生き延びられなかった。 ヘイ（2010）は論文で、「カーターの失敗の理由として、不安、他人に心を開くことができない、傲慢、自分の能力に対する過信などが示唆されている」と述べている。 現代の伝道者やメガチャーチの指導者の多くがそうであるように、運動内の信奉者たちは彼を台座の上に置いていた。 このように指導者が真の責任を問われない環境は、彼の欺瞞と二重生活を長年にわたって知られずに繁栄させることになった。 また、このスキャンダルの直前には、疑問を持った人が他の会員から嘲笑されたり、懲戒処分を受けたりするなど、非常に不健全な環境であった。 カーター氏の不道徳な行為が明らかになった時、彼の贅沢な生活ぶりも明らかになった。 カーター氏の北米への出張は、ファーストクラスの飛行機と5つ星ホテルという贅沢なものであった。 破綻前の組織の全財産は、極秘にされていた。 8459>
かなりの年長の元ロゴス会員が、今はなきレンジビル・ユナイティング教会に受け入れ先を見つけた。 レンジビル・ユナイティング教会の信徒は、レンジビル・コミュニティ教会として知られる独立した会衆になるために、ユナイティング教会を離れた。
トゥーンバのブレイク・ストリートにあるレンジ・クリスチャン・フェローシップは、派手な礼拝とカリスマ的な現象や顕示の公示で評判で、主流のペンテコステ派の教会表現からはかなり外れたところに位置しています。 この教会は、アメリカのジャーナリスト、フォレスト・ワイルダーが次のように表現しているペンテコステ派の原理主義的宗教右翼運動、新使徒改革に関連する教会のオーストラリアにおける主要な例の一つであると思われる。 「彼らの信仰は奇妙な方向に向かうことがある。 預言者の中には、集会で悪魔を見たという者さえいる。 彼らは聖書の直訳主義を極端にしている」。 1997年11月9日、オーストラリア統一教会の全国指導者との意見の相違からトゥーンバにあるレンジビル・ユナイティング教会から分離して設立されたグループであり、スカッシュセンターを改築して運営されている。 この不一致は、主に同性愛者の聖職叙任に関連していました。 レンジクリスチャンフェローシップは、その多様な出自から、礼拝の好み、期待、問題点などが多様に混ざり合っています。 この教会は、ブレイクストリートの土地を購入する前に、当初はセブンスデー・アドベンチスト教会のホールで集会を行っていましたが、会衆は多額の負債を抱え、しばしば破産寸前となり、会衆の入れ替わりも激しくなりました。
プロテスタントの信条を堅持しつつ、新使徒改革、リバイバル、ドミニオン神学、キングダムナウ神学、霊的戦いキリスト教、五重宣教思想の影響を受けて、これらの信条を補っています。 聖書は、選択的にではあるが、文字通りに解釈される。 聖霊や「油注ぎ」の存在に起因する異常な現象には、女性（時には男性も）が出産を経験するようにうめき、吐き気を催し、中には実際に子宮が収縮していると主張する人もいる（「霊的出産」として知られている）。 特にY2Kの頃には、劇的で黙示録的な未来予知が行われ、多くの予言が公にされたが、その後の出来事でその全てが嘘であることが証明された。
時折、教会の人々は夢の中で、礼拝中にトランス状態にあるときに、あるいは宗教的エクスタシーの瞬間にビジョンを見たと主張し、これらの体験はしばしば啓示や預言を伝えるものである。 また、「主にあって休む」、「霊において殺される」など、意識が変容した状態になったという人もいます。この状態は、外部からの意識が低下し、内部の精神的・霊的意識が拡大するという特徴を持ち、しばしばビジョンや感情的（時には肉体的）多幸感を伴います。 この教会には、現代の使徒と称するさまざまなキリスト教指導者や、預言者あるいは信仰療法士と称する多くの人々が訪れています。 意外なことに、他のペンテコステ系教会ではよく見られる異言の話も起こるが、頻繁に起こるわけでもなく、宣伝されるわけでもなく、公の場で目撃されることはほとんどない。 新カリスマ的な要素は古典的なペンテコステ派の他の場所では否定されており、例えばジャベツの祈り、繁栄神学、トロント祝福（奇妙な非言語的表現が強調されている）、ジョージ・オーティスの霊的戦い、ブラウンズビル・リバイバル（ペンサコラ・アウトポアリング）、モーニングスター・ミニストリー、レイクランド・リバイバル、ヴィニヤードのグループ教会などは影響力があった。 この教会は、常に活気があり、時には陶酔的で恍惚とした礼拝、音楽、歌、踊り、旗やバナーを特徴とする礼拝で知られている。 レンジ・クリスチャン・フェローシップは、トゥーンバの教会統一運動の一部で、同じ考えを持つ他の教会（主流の伝統的な宗派には、別のエキュメニカルグループがあります）と共に活動しています。 このグループは、クリスチャン・リーダーズ・ネットワークと呼ばれ、この街でキリスト教右派の影響力を持つグループとなり、「主のために街を取り戻す」大リバイバルの中心的存在になることを目指しています。 レンジ・クリスチャン・フェローシップは、イースターフェスト、「クリスマス・ザ・フル・ストーリー」、24時間連続礼拝イベントなど、リバイバルを刺激する基礎と見なされる都市全体のイベントに全身全霊を傾けている。
教会は、ユニティング教会から受け継いだ印象深い回復力を保持し、困難な時期を乗り切ってきた。 その信念と行動は、主流派とペンテコステ派の両方の端に位置し、日曜日の集会とメンバーの家で個人的に行われる集会にほぼ限定されています。 教会への批判は、終末の日に真の教会の聖なる残党が迫害されるという観点から、一部のメンバーにとっては名誉の象徴と見なされている。 アディソンは、夢を通して予言を伝えたり、人々の体の入れ墨を通して型破りな予言をすることで知られるようになり、高度な原理主義キリスト教と超能力の要素をミックスしている
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