2007年学校法人ウィキペディア選定。 関連科目 神話
スラヴ神話とスラヴ宗教は3,000年以上にわたって発展してきた。 その一部は新石器時代、あるいは中石器時代のものであるとも推測される。
多くの世代のスラブ人芸術家は、その国の民間伝承から着想を得ました。 イラストはイリヤ・レーピンの『海底王国のサドコ』（1876年）です。
カレンダーと祭り
スラヴ神話は循環的で、毎年、自然や季節の変化に沿って一連の祭りが繰り返されました。 したがって、彼らの神話を理解するためには、彼らの暦の概念を理解することが重要である。 考古学や民俗学の遺跡に基づいて、キリスト教以前の暦のいくつかの要素、特に主要な祝祭日を復元することができる。
- 1年は明らかに太陰暦で、3月の1日に始まり、古い暦法がよく知られている他のインドヨーロッパ文化と同様であった。 旧暦の最後の夜と新暦の最初の日の名前は、Velja Noc/Velik Dan（大いなる夜/大いなる日）として再構築されています。 キリスト教化後、これらの名称はイースターに受け継がれたと思われる。 正教会のスラブ諸国では、イースターは「Velik Dan（大いなる日）」と呼ばれ、カトリックのスラブ人たちの間では「Velika Noc（大いなる夜）」と呼ばれている。 これは、ギリシャ語の「Megale Hemera（偉大なる週）」の訳語として、イースターのある週を指すキリスト教用語とうまく融合している。 しかし、異教徒の時代には、この祭りはハロウィンのようなものであったようだ。 ある種の人々（シャーマン）は、グロテスクな仮面と羊毛のコートを着て、村々を歩き回った。大いなる夜の間、死んだ先祖の霊が国中を巡り、村や家に入って、生きている親族と新しい年を祝うと信じられていたのだ。
マスレニツァの春の豊穣祭は、オーストラリアのメルボルンで見られるように、異教徒の時代にルーツがあり、藁人形を燃やすことが行われるが、今でも世界中のスラブ人によって祝われている。 この日、若い男性や少女の行列が、新しい命の象徴である緑の枝や花を持って村々を回ったものである。 彼らは家々を巡り、ある歌を詠み、伝統的な豊穣の儀式で各家庭を祝福した。 行列の先頭はたいてい馬に乗っていて、ジャリロと同一視される。 また、新しい命の象徴であるピサンキや飾り卵を作る習慣もこの祭りに関連したもので、後にキリスト教のイースターに受け継がれました。
- 夏至祭は、今日ではIvanje、KupalaまたはKriesと様々に知られています。 歴史的な資料から推測すると、異教徒の時代には、この祭りの後に大乱交が行われたようです。 前夜には多くの飲食が行われ、大きな焚き火（スラブ語ではKres）が焚かれ、若者たちはカップリングして輪になって踊ったり、焚き火の上を飛び跳ねたりしていました。 若い女の子たちは花やシダ（この祭典では神聖な植物だったらしい）で花輪を作り、それを川に投げ入れ、その浮き具合でお互いの結婚を予言し合ったという。 この夜の儀式はまた非常に重要で、そのためクパラ（kupati＝入浴する）という名前が付けられ、後に教会がこの祭りのために設置した守護聖人、洗礼者ヨハネの民間訳とうまく合致しているのだろう。
- 真夏には雷神ペルンにまつわる祭りがあり、キリスト教後の時代には聖エリヤの重要な祭りに変化していた。 一年のうちで最も神聖な時期とされ、歴史的な資料から人身御供が行われたことが示唆されています。
- 収穫の終わりがいつ頃祝われたかは不明だが、歴史的な記録には、ルヤナ島（現在のリューゲン）のSvantevit寺院で祝われた、それに関連した興味深い伝統が記されており、後の民間伝承として残されている。 人々は寺院の前に集まり、司祭が人の大きさほどもある大きな小麦のケーキを置く。 大祭司はこの餅の後ろに立ち、大衆に自分を見たかどうかを問うのである。 9504>
- 冬至の頃にも重要な祭りがあったと思われるが、それは後にクリスマスと関連づけられるようになった。 その結果、多くのスラブ諸国では、クリスマスをBozhichと呼び、単に小さな神という意味になっている。 この名称は、キリスト教的なクリスマスには非常によく合っているが、異教徒のものである可能性が高く、一年で最も長い夜の間に、古くて弱った太陽神に対して、若くて新しい太陽神が誕生することを意味している。 古い太陽神をSvarog、その息子である若い新しい太陽をDazhbogと名付けたのである。
宇宙論
インド・ヨーロッパ語族の典型的な宇宙観である世界樹は、スラブ神話にも存在する。 それは樫の木か、ある種の松の木である。 世界樹の神話的シンボルは非常に強いもので、キリスト教化後も何世紀にもわたってスラヴの民間伝承の中に生き続けている。 この木には宇宙の3つのレベルがあった。 樹冠は天を表し、天の神々と天体の領域であり、幹は人間の領域であった。 木の根は死者の領域である冥界を表し、その反対で一緒にされることもあった。 スラブ神話における死者の世界は、一般的なイメージとは異なり、草原と永遠の春が広がる緑豊かな湿潤な世界であったようだ。
世界樹の軸の上に垂直に位置する3つの領域のパターンは、世界の水平方向の地理的な組織と平行するものである。 神々と人間の世界は地球の中心（もちろん平らだと考えられている）にあり、海によって取り囲まれ、その向こうには死者の世界があり、毎年冬になると鳥が飛んで行き、春になるとそこから戻ってくる。 多くの民間伝承では、海を渡ることと海から来ることは、死ぬことと生き返ることと同じ概念である。 これは、海を渡ればあの世に行けるという古代神話の考え方に通じるものがある。 さらに、横軸には、世界を4つの枢軸で分割した。この場合、4つの風向き（北、東、南、西）を表す。 この縦軸の3つの領域と横軸の4つの点への世界の分割は、神話において非常に重要であり、スラヴの神像、特に3つの頭を持つトリグラフと4つの頭を持つスヴァンテヴィットの像に見ることができる
太陽は女性の神、そして月は男性の神と考えられていたのだ。 これは、インド・ヨーロッパ神話では、太陽は男性の神、月は女性の神とされるのが普通であるが、スラブ神話に最も近いバルト神話の図式と同じである。
パンテオン
史料の記述にあるように、バルト海沿岸から黒海沿岸までの広大な地域で、600年以上の時間の中で、非常に幅広い神々がスラヴ人によって崇拝された。 また、歴史的な資料から、スラブ民族はそれぞれ独自の神々を崇拝しており、おそらく独自のパンテオンを持っていたことがわかる。 全体として、古代スラブ宗教はかなりローカルでカルト的なものであり、神々や信仰は部族によって異なっていたようである。 しかし、さまざまなスラブ語の場合、それらが単一の原スラブ語に由来することを示すことができるように、ある種の原スラブ語のオリンポスを確立し、民間伝承を注意深く研究することによって、この原パンテオンのいくつかの要素を復元し、そこからスラブ諸部族のさまざまな神が生まれたとすることも可能であろう。
最高神
スラヴの最高神はロッドまたはスヴァログであるという現代的な諸説があり、歴史的な資料ではスヴァロギッチ、スヴァンテヴィトまたはトリグラフなどの神が特定の部族によって最高神として崇拝されていたことが示されている。 しかし、総合的に見て、最高神としての最有力候補はペルンである。 実際、スラヴの神として初めて文献に登場する（プロコピウスは短い注釈の中で、雷と稲妻の神がスラヴ人の唯一の神であり、すべての神の支配者であると述べている）。 初代の『年代記』では、キリスト教化以前のキエフ・ルスの主神とされている。 ヘルモルトの『クロニカ・スラヴォルム』には、西スラヴ人は天上の唯一神を信じ、地上の他のすべての神々を支配していると短い注釈がある。 西スラヴの多神教に関する膨大な記録にはペルンの名は見られないが、今日でもスラヴ諸国でペルンの名を冠したトポニムが膨大にあることから、ペルンはスラヴ人のすべての分派に知られていたことが分かる。 最後に、民俗学のテキストを分析すると、ペルンはスラブ神話の中で唯一、キリスト教の神と同一視される栄誉に浴していることに気づくだろう。 これらはペルンが原スラビアのパンテオンの最高神であったことを強く示している
しかし、ペルンには相手があった。 ローマン・ヤコブソンが指摘したように、ペルンが史料に登場するときはいつも、もう一人の神ヴェレスが「同伴」しているのである。 この関係はトポニムの中にも見ることができる。 ペルンと関連づけられる名前の丘や山頂を見つけると、その下の低地、たいていは川の近くに、ヴェレスを連想させる名前の地名があるのだ。 5392>
神々
Perun and Veles
このようなGromoviti znaci（雷マーク）は、稲妻から身を守るために家の屋根の梁によく刻まれた。 4世紀のチェルニャホフ文化の原スラビア陶器から同じマークが発見された。
Ivanov とToporov は、原スラヴのパンテオンの二大神、Perun とVeles に関わる古代神話を再構築しました。 この二神はほとんどすべての面で対立している。 ペルンは雷と稲妻を司る天の神で、熱と乾きを持ち、世界樹の最も高い枝の頂上にある城塞から生界を支配している。 ヴェレスは水に関連する神で、地上の湿った神であり、冥界の主であり、世界樹の根の下から死者の世界を支配している。 Perunは農民のために雨を降らせ、戦争と武器の神で、戦士によって呼び出される。 Velesは家畜の神で、羊飼いの守護者であり、魔法と商業に関連する。 ペルンは秩序をもたらし、ヴェレスは混沌を引き起こす。
二人の間で繰り広げられる宇宙の戦いは、嵐の神と竜の戦いという古代インド・ヨーロッパ神話に呼応している。 天空から稲妻を放ち、地上に降り立つ蛇のような敵Velesを追いかけるPerun。 ヴェルスはペルンをなじりながら、さまざまな動物に姿を変え、木や家、人の陰に隠れて逃げ惑う。 最後はペルンに殺されるか、水の中、冥界に逃げ込む。 これは基本的に同じことで、ペルンがヴェレスを殺すことによって、ヴェレスを実際に滅ぼすのではなく、死者の世界の自分の居場所に戻すだけなのである。 こうして、ヴェレスの悪戯によって乱された世界の秩序は、ペルンによって再び確立されるのである。 嵐や雷は、実は最高神とその宿敵との神の戦いであるという考え方は、スラブ人にとって非常に重要であり、ペルンとヴェレスが神と悪魔に置き換えられた後も、ずっと生き続けている。 稲妻が木を倒したり、農民の家を焼き払ったりするのは、常に荒ぶる天の神が地上の冥界の敵を打ちのめすという信仰によって説明された。
二神の敵対は、ヴェルスがペルンの牛を盗んだり、ヴェルスの牛（ヴェルスは牛の神なので、ここでは所有権の問題は明確ではない）がペルンによって盗まれることによって説明された。 神の牛を盗むというモチーフは、印欧語神話にもよく見られる。実際、牛は単に天の水や雨の比喩として理解されることもある。 したがって、ヴェレスはペルンから雨水を盗み、ペルンはヴェレスから雨水を盗む（ヴェレスは水、ペルンは空と雲に関連しているので、雨が誰のものであるかは不明である）。 このような敵対関係のもう一つの理由は、妻の窃盗かもしれない。 民話によると、太陽はペルンの妻であると考えられていたようである。 しかし、神話の世界観では、太陽は毎夕、地平線を越えて冥界に降り立ち、そこで一夜を過ごすので、スラヴ人はこれをヴェレスの妻奪取と理解した（ただし、朝、太陽が再生するのもヴェレスの妻奪取と理解することも可能である）。
ジャリロとモラナ
カティッチとベラージは、イワノフとトポロフの築いた道を進み、豊穣と植生の神ジャリロとその妹で妻のモラナ、自然と死の女神を中心とした神話の再構築を行った。 ジャリロは月、モラナは太陽の娘とされる。 二人ともペルンの子供で、新年の夜（大夜）に生まれる。 しかし、その夜、ジャリロは揺りかごから冥界に連れ去られ、ヴェレスによって自分の子として育てられる。 ヤレ/ユルジェボの春の祭りで、ヤリロは死者の世界から（海の向こうから）帰ってきて、常緑の冥界から生者の世界へ春をもたらす。 彼は妹のモラナに会い、求愛する。 夏の初め、後にIvanje/Ivanとして知られる祭りで、クパラは二人の神聖な結婚式を祝った。 最高神の子である兄と妹の神聖な結びつきは、地上に豊穣と豊かさをもたらし、豊かな収穫を約束する。 また、ジャリロはヴェレスの（継）子であり、妻はペルンの娘であるため、二人の結婚は二大神の間に平和をもたらし、言い換えれば、収穫を損なうような嵐が起こらないことを保証する。 豊穣と植生の神である夫を失ったMoranaは、来る冬にはすべての自然とともに枯れ、凍りつく。彼女は恐ろしい、老いた、危険な闇と霜の女神に変わり、やがて年の暮れには死んでしまう。 この神話は翌年以降も繰り返され、その主要な部分はスラブ暦の主要な年中行事とともに語り継がれた。 この物語は、バルト神話やヒッタイト神話の類似神話とも多くの類似性を示している。
Svarog, Svarogich, Dazhbog
ニコラス・ローリチ. Slavic Idols (1901).
Svarogの名前は東スラブ写本にのみ見られ、通常ギリシャの鍛冶神Hephaestusと同一視される。 しかし、この名前は非常に古く、Svarogは原スラビアのパンテオンの神であったことを示している。 語源は明るい、澄んだという意味のsvarで、接尾辞の-ogは場所を表す。 ヴェーダのスヴァルガと比較すると、スヴァローグが単に（昼間の）空を意味することがわかる。 彼はパンテオンの最初の天空神で、おそらく原インド・ヨーロッパ語族の * Dyēus Ph2ter のスラブ語バージョンであった可能性がある。 Svarogはまた、輝く、火のような場所、鍛冶屋を意味すると理解することもできる。 これは、歴史的な資料からヘパイストスと同一視され、彼もまた火と鍛冶の神であったことを示している。 イワノフとトポロフによる解釈では、スヴァローグには二人の息子がいた。 スヴァローグには、地上の火を象徴するスヴァローギッチと、天上の火を象徴し、太陽と結びついたダズボーグという二人の息子がいた。 5392>
ロシアの写本では太陽と同一視され、民衆は彼を光と空の慈悲深い神として記憶している。 しかし、セルビアの民間伝承では、ダボーグは冥界の扉を守る恐ろしくて足の悪い神で、鉱山や貴金属に関連する神として記憶されているのである。 ヴェセリン・チャイカノヴィッチ（Veselin Čajkanovi）は、この2つの側面がスラヴの太陽神の象徴にうまく合致していると指摘する。 この2つの側面は、スラブ神話の太陽神の象徴によく合致しており、昼間は善良なダボーグが太陽を空に運び、夜は悪意ある醜いダボーグが太陽を冥界に運ぶ。 このパターンは、太陽の年輪にも当てはめることができ、善良な面は若く、夏の太陽と関連づけられ、悪意ある面は年をとった冬の太陽と関連づけられる。 彼は西スラブ人の間でも知られていたが、そこでは聖地ラデガストで最高神として崇拝されていた。 SvarogichはSvarogの名前の単なる短縮形であり、Dazhbogの別の側面（いわば苗字）である可能性がある。 また、スヴァローグがスラヴの他の神々の祖先であるとする見解もあり、スヴァローギッチは他の神の諡号である可能性もあり、ダズボーグ、ペルン、ヴェレスなどはすべてスヴァローギッチであった可能性がある。
SvantevitとTriglav
今のところ、原スラヴ語のパンテオンにおけるこの二神の位置を明確に決定できないのに、彼らについて書かれた最も幅広い歴史的記述があるのは、いささか皮肉なことである。 この二神がすべての異教徒のスラヴ人にとって重要であったことは、この二神に関連する名前のトポニムが相当数あることと、スラヴのさまざまな土地で多頭像が発見されていることからわかる。 これらの神々はいずれも各地で最高神とされ、占いに関連付けられ、馬によって象徴されていた。 重要な違いは、Svantevitが白い馬であるのに対し、Triglavは黒い馬であり、Svantevitは4つの頭で表され、Triglav（名前は単に3つの頭を意味する）は3つであったことであろう。 5392>
この2つの神については様々な仮説が提唱された。すなわち、多少似ているが実は同じ神であるとか、神ではなく3つか4つの神の複合体、ミニパンテオンの一種であるとか。 特にスラブ新教徒はトリグラフを三位一体の概念として考える傾向がある。 また、SvantevitはPerunやJariloの後期西スラブ語版とされたり、Svarogichと比較されて太陽神とされたりもしている。 これらの仮説はいずれも、スラヴ神話の実態を解明するというよりは、スラヴ神話をあるべき姿に復元しようとする乱暴な憶測に過ぎない。 5392>
ゾーリャとダニカ
これらの名前は単に夜明けと昼顔を意味するが、すべてのスラブ民族の民間伝承では、太陽と月とほぼ同じように、しばしば人物として、あるいは人物に関連したものとして記述されている。 ダニカはサンの妹や娘と呼ばれることが多く、おそらくモラナと関係があったのだろう。 したがって、ゾーリヤはサンの母か姉ということになる。 これは原インド・ヨーロッパ語族の暁の女神Hausosのスラヴ語の遺物である可能性が高いが、これらの神々についてこれ以上語るには、この問題についてのさらなる研究が必要であろう。
これら以外の神々は、今のところ原スラヴ語の神として確立できない。 しかし、これらの神々の多くは、同じ言語でも異なる名前で知られていた可能性が非常に高いことに注意する必要がある。 スラブ人には神々の本名を使うという宗教的タブーが確かに存在した。そのため、神々はしばしば付加的な名前や、その性質を表す形容詞で呼ばれていたのである。
さらなる発展
イワノフとトポロフは、スラブ神話の発展の諸段階を年代順に整理し、元のパンテオンからどのように発展したかを示そうとした。 スラブ族の各支部は、ロッドやチュールなどの工芸、農業、豊穣に関連する神や、モコシュなどの家庭の女性神など、バラバラの神を考案した。
Baba Yaga, by Ivan Bilibin.Baba Yaga, by Ivan Bilibin.Hors and Simarglなどの神はイランの近隣諸国から借りてきたと解することもできる。
- 神の働きを抽象的に擬人化したレベルでは、Pravda/Krivda（正しい/間違っている）、Dobra Kob/Zla Kob（良い幸運/悪い幸運）といった概念があります。 これらの概念は、スラブ童話に多く見られるが、すでに古い神話が伝説や物語のレベルにまで格下げされていた時代に生まれたと推定される。 ロイウス・レジェは、成功や運命、あるいは幸運を表すさまざまなスラブ語が、すべて古代スラブ語の神を表す言葉「ボグ」と結びついていることを指摘した。 この言葉はキリスト教の神を表すのに使われているが、起源は異教徒であり、かなり古いものである。 9504>
- 次の段階は、歴史的伝統の神話化である。 異教徒の時代から始まり、キリスト教が出現した後も続きました。 伝説的な英雄の物語や歌がその特徴で、レヒ、チェコ、ルスにまつわる物語のような特定の部族の純粋に伝説的な創設者から、15世紀のクロアチア・ハンガリー王Matthias Corvinusやセルビア王子マルコなど、民間伝説や詩で不滅とされた極めて歴史上の人物に至るまで、さまざまな人物が語られています。 ロシアのボガティール伝説、ポーランドの竜使いクラック伝説、チェコのリブシェ伝説、プラハの建国伝説などはすべてこの範疇に入る。 これらの物語のさまざまな要素には、古い神話の要素が残っている（たとえば、英雄が竜を倒すというのは、雷神ペルンと蛇のようなヴェレスとの宇宙規模の戦いという古代の概念のかすかな反響である）。
- さらに低いレベルでは、ある種の神話の原型がおとぎ話のキャラクターに進化している。 ババ・ヤーガ、不死身のコシェイ、強盗のナイチンゲール、ヴォディアノイ、ズミー・ゴリニチなどである。 ここまで来ると、もう神話とは呼べない。
- スラブ神話の最下層には、故郷や自然の精霊、魔法生物などのさまざまなグループがあり、これらはスラブ諸国によって大きく異なっています。 このレベルの神話構造は事実上理解不能ですが、それでもいくつかの信仰は非常に古いものを持っています。 5世紀には早くもプロコピウスがスラブ人が川や自然の精霊を崇拝していることに言及し、そのような信仰の痕跡は今でもヴィラ、吸血鬼、魔女、狼男についての物語で確認することができます。