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Murugan、別名Kārttikeya（「Krittikaの息子」）、Shanmukha（「六面体の者」）。 クマーラ（「子供、息子」）、スカンダ（「攻撃者」）などと呼ばれ、南インドのタミルナドゥ州の守護神であり、若者の戦いの神である。 スリランカ、マレーシア、南インドなど、タミル語の影響を受けている地域を中心に信仰されています。
ムルガンは半神の最高将軍となり、デーヴァの軍隊を率いて悪魔に勝利した。 カーティケヤがスラパドマンに対抗する軍を率いて滞在したのは、ティルッタニカイ、スワミマライ、ティルヴィナンクディ（パラニ）、パザムディルソライ、ティルパラムクンラム、ティルヘンドゥールの6カ所である。 これらの遺跡には、サンガム時代（紀元3世紀頃）のタミル語の詩「Tirumurugaatruppadai」によって賛美された古代の寺院がある。 これら6つの場所は、まとめて「アルパダイ・ヴィードゥ」として知られるようになり、主の6つの戦場という意味です。
多くのヒンドゥー教の物語では、ムルガンは独身とみなされています。 ムルガンの生涯における大きな出来事のほとんどは、彼の若い頃に起こっており、彼の出生にまつわる伝説は人気がある。 その結果、ムルガンはしばしば子供神として崇拝され、北インドのクリシュナ崇拝と非常によく似ています。 また、ヒンドゥー教の神話では、ムルガンにはヴァリとデーヴァーヤニという二人の妻がいるとされている。 アディ・シャンカラの時代には、ムルガンを青年（クマラ）として崇拝することが、ヒンドゥー教の6大宗派のひとつに数えられていた。
歴史
歴史的にカルティケヤはインド亜大陸で非常に高い人気を誇っていました。 主要なプラーナの一つであるSkanda Puranaは彼に捧げられています。 バガヴァッド・ギーター』（第10章24節）の中で、クリシュナは自らの遍在性を説明しながら、死すべきもの、あるいは神聖なものなど、いくつかのカテゴリーごとに最も完全な存在の名前を挙げています。 その中で、「将軍の中で、私は戦争の主であるスカンダである」
少なくともグプタ時代から、宗教と文化の領域におけるカルティケヤの存在を見ることができます。 グプタの2人の王、クマラグプタとスカンダグプタは、彼の名をとって名付けられました。 彼はグプタの彫刻やエローラやエレファンタの寺院で見ることができます。 神軍の司令官として、彼は支配階級のパトロンとなった。 彼の若さ、美しさ、勇敢さは、Kathasaritsagaraのようなサンスクリットの著作で大いに賞賛された。 カリダサはクマラの誕生を叙情的な叙事詩『Kumaarasambhavam』の主題としました。
今日のペシャワールを統治していたクシャーナと、パンジャブの共和制一族ヤウドヘヤはスカンダの像が入った硬貨を鋳造しました。
古代インドでは、Shudrakaのサンスクリット劇Mrichchakatikamや中世の物語集Vetala-panchvimshatiから推測されるように、Kartikeyaは盗人の守護神とも見なされていました。 この関連は、カルティケーヤが悪魔ターラカとその兄弟を殺すためにクラウンチャ山を掘り抜いたという事実と結びついている。
しかし、北インドでのカルティケヤの人気は中世以降後退し、今日ではハリヤナ州の一部を除いて彼の崇拝は事実上知られていません。 ハリヤナ州のペホワという町に彼を祀る非常に有名な寺院があり、この寺院は隣接する地域では非常に有名ですが、特にこの神社はカルティケヤのバラモン形を称えているため、女性が近づくことを許されていないのだそうです。 パンジャブ州バタラ近郊のアチャレシュワルにも寺院があり、マハラシュトラ州プネーのパールバティの丘の上にもスカンダの寺院があります。 また、ベンガル地方では、ドゥルガ・プージャの祭礼の際にドゥルガと並んで崇拝されており、かつての人気の名残を見ることができる。
南インドでは、ムルガはサンガムの時代から社会のあらゆる階層の人々に人気があり続けている。 そのため、タミル語では彼の神話をより詳しく説明するようになり、カンチプラム市のクマラ・コッタムのカッチャッパ・シヴァチャリヤル（1350-1420 C.E. ）が書いたカンダ・プラーナというタミル語版に至っている。 (彼はタミル語とサンスクリット語の文学者であり、シャイヴァ・シッダンタ哲学の信奉者でした。)
彼は部族の長の娘であるヴァリとインドラの娘であるデーヴァヤニ(デーヴァセーナとも呼ばれます)という二神のもとに嫁ぐことになります。 独身時代はクマラスワミ（または独身神）ともみなされ、クマラは独身者、スワミは神を意味する。 ムルガーは孔雀に乗り、戦いで弓を振るう。 ランス（タミル語でヴェル）は、ムルガの武器と密接に関連するものです。 母パールヴァティーから授かったもので、彼女のエネルギーとパワーを体現しています。 彼の軍隊の旗には、雄鶏が描かれている。 戦いの中で、悪魔スーラパドマンは2つに分裂し、それぞれの半分はムルガンによって恩恵を与えられた。
ムルガは主に南インドで崇拝されているため、彼の名前の多くはタミル語に由来しています。
ムルガーは、タミル語の1年を通して崇拝されます。 スカンダ・シャスティとして知られるタミル語のアイパシの月には、6日間の断食と祈りの期間がある。 また、タイ月の満月近くに行われるタイプサムでは、世界中のタミル人コミュニティによって崇拝されます。 これは、悪魔を退治するために母親からVel（槍）を授かった日を記念するものである。 Vaikasi Visakamまたはタミール語のVaikasi月の満月は、彼の誕生を意味する。 また、タミール語のアディ月の火曜日は、ムルガンへの崇拝のために捧げられる。 ヒンドゥー教の伝統では、火曜日は火星と戦争の神であるマンガラ（Mangala）を意味する。
サンスクリット文学
サンスクリット文学におけるムルガンへの言及は、紀元前一千年にまでさかのぼることができます。 KautilyaのArthashastra、Patanjaliの作品、Kalidasaの叙事詩Kumarasambhavam、Sanskrit drama MricchakatikaにSubrahmanyaへの参照があります。
Vedas
Atharva Vedaは火の神Agnibhuhまたは息子としてクマラーンを記述しています。 Satapatha Brahmanaは彼をRudraの息子およびAgniの第9の形態として言及する。 Taittiriya Aranyaka』には、Shanmukhaのためのガヤトリー・マントラが掲載されています。 Chandogya Upanishadは、スカンダを “知恵に至る道 “と呼んでいます。 Baudhayana Dharmasutra は、スカンダを “Mahasena” および “Subrahmanya” として言及しています。 マハーバーラタ』のアランヤ・パルヴァ・カントには、カルティケーヤ・スカンダの伝説がかなり詳細に描かれています。
ヒンドゥー教の叙事詩
カーティケヤの起源に関する最初の詳細な説明は、『マハーバーラタ』で、ムルガンがアグニとスヴァハから生まれたと言われており、後者がサプタリシ（七賢人）の7人の妻のうち6人になりすました後、生まれたとされています。 実際の妻たちは、その後プレアデスになりました。 カーティケヤは、阿修羅のマヒシャを滅ぼすために生まれたと言われています。 (インドラはカーティケヤを脅威として攻撃しますが、シヴァが介入してカーティケヤをデーヴァの軍隊の総司令官にしました。 彼はまた、インドラの娘であるデーヴァセーナと結婚しています。 この結婚の由来は、おそらく “Deva-sena-pati “の洒落から来ているのだろう。
Puranas
ラーマーヤナ版は、後述のプラーナで語られる物語に近いです。 この時代になると、ヴェーダとブラフマーナまで遡ることができるシヴァ/ルドラをアグニと同一視し、カーティケヤをシヴァの息子とすることが明確になります。
スカンダ・プラーナでは、シヴァが最初にブラフマーの孫娘でダクシャの娘ダクシヤーニ（またサティーという）と結婚したと語ります。 ダクシャは、破壊と無執着の象徴であるシヴァが嫌いで、食べ物をねだり、灰にまみれた墓地で踊り、財産もなく、自分のための良い服さえ持っていなかった。 ダクシャはヤジュナの儀式でシヴァを公然と侮辱し、ダクシャヤニは焼身自殺をする。 他の神々やリシに守られながらも、ヤージュニャは破壊されてしまう。 タラカは、シヴァが禁欲者であり、先の結婚が非常に困難であったため、再婚は問題外であり、それゆえシヴァの息子に殺されることだけで無敵になれるというご利益があると考えたのです。
悪魔たちは、愛の神マンマタ（カーマともいう）を懺悔から目覚めさせ、シヴァとパールヴァティ（ダクシャヤニの生まれ変わり）を結婚させようとしますが、マンマタは主の怒りを買い、第三の目「ネトリ・カン」を開いて破壊・蘇生させられます。 シヴァは、マンマータを破壊するために使った第三の目の光を、望みの子孫になるまで扱えるのは彼だけであるとして、アグニに渡す。 アグニもその熱に苦しんでガンガーに渡し、ガンガーはそれを葦の森（シャラ）にある湖に沈める。 この森に、ついに6つの顔を持つ子供が誕生する。 彼はまず、サンスクリット語でプレアデス（Kritika）を表す6人の女性に目をつけられ、世話をされる。 こうして彼はカーティケヤと名づけられた。 幼い頃、彼はタラカを滅ぼします。 彼はまた、クマラ（サンスクリット語で「若者」の意味）
Puranic anomalies
ムルガンに関する伝説は、いくつかのヒンドゥー教のエピックの中で別々に語られており、様々なバージョンの間でいくつかの異常が観察されます。 いくつかのサンスクリット叙事詩やプラナでは、彼はシヴァの長男であるとされています。 これは、シヴァとパールヴァティの結婚が、悪魔タラカを打ち負かす子供の誕生に必要だったという、彼の誕生にまつわる伝説から示唆されている。 また、Shiva Puranaの中で、カーティケヤはシヴァのもう一人の息子である生まれたばかりのガネーシャと戦うシヴァを助ける姿を見せています。 Brahma Vaivarta PuranaのGanapati Khandamでは、彼はシヴァの長男、ガネーシャは次男として見られています。 南インドでは、ガネーシャは2人のうちの若い方だと信じられている。 ガネーシャはムルガンとの勝負に勝って、ナラダから知識のマンゴーを手に入れるという物語がある。 ムルガン神はマンゴーの争奪戦に勝つために世界を3周するのに対し、ガネーシャはシヴァとパールヴァティーを3周してマンゴーを手に入れる。 それを勝ち取った彼は、動揺している弟にマンゴーをあげると申し出る。
タミル語の文献
Tamil Sangam Literature (early centuries C. C. ).3402>Tamil Sangam Literature (early centuries C. E.) mentioned Murugu as a nature spirit worship with animal sacrifice and associated with a non-Brahmanical priest known as a Velan, the name later used to refer to the deity himself.は、動物を犠牲にすることで崇拝される自然の精霊として、ムルグについて述べています。 ムルグの崇拝は、しばしば森や野原で行われ、特に関連する建造物はなかった。 儀式には、Veriyaattuというトランスダンスの儀式があり、これは現在でもタミル・ナードゥ州、ケーララ州、マレーシアのムルガン崇拝の一般的な部分である。
現存するサンガムの著作の中でおそらく最も古いトルカピヤムは、「青い孔雀に座る赤い神で、常に若く輝いている」ムルガンを「タミル人のお気に入りの神」として讃えています。サンガムの詩は、空間とタミルの土地を5つの寓意的な領域に分け、サンガムの偉大な詩人ナッキイラールの作とされる『Tirumurugarruppatai』（400-450年頃）によれば、ムルガンはクリンチ領域（丘陵地帯）の主宰神とされています
サンガム時代のタミル語の他の作品には、ムルガンに詳しく言及した『パリパータル』『アカナナル』『プラナナル』が含まれます。
タミル・ナードゥ州やその他の地域で出土した陶器には、紀元前3世紀にはこの名前の表意文字が刻まれていました。著名な碑文学者イラヴァタム・マハデヴァンによれば、この表意文字は、献身者を救うために悪霊を殺すことができる勇士を意味するのだそうです。
ムルガ神は、シヴァ神自身にプラナヴァ・マントラ（OM）の意味を与えたとして崇拝されました。
崇拝
主要寺院
ムルガンの主要寺院は南タミルナドゥにある。 その中には、Thiruchendur、Swamimalai Pazhamudircholai、Thirupparangunram、Palani（Pazhani）、Thiruthan-などのAru Padaiveedu（むしろ悪魔との戦いのための6軒の軍営）、Mayilam、Sikkal、Marudamalai、Kundrathur、Vadapalani、Kandakottam、Vallakottai、Vayalur、Tirumalaikoil、およびKukke Subramanyaなどの他の重要な祠堂が含まれます。 デリーにあるマライ・マンディールは、有名なハリヤナ州のペホワ寺院を除けば、北インド全体でムルガン神に捧げられた数少ない寺院の一つであり、人気の高い寺院コンプレックスです。
スリランカの主要な寺院には、深南部のカタラガマ（カディルガマ）、またはカティルカマムのシルヴァン寺院、東部のティルコヴィルの寺院、カンディーン地方のエンベッケの神社、ジャフナの有名なナルル・カンダスワミ寺院が含まれます。
マレーシアにはムルガンを祀る寺院がいくつかあり、最も有名なのはクアラルンプール近郊のバトゥ洞窟である。
シンガポールのタンクロードにあるスリ・テンダユタパニ寺院は主要なヒンドゥー寺院で、毎年タイプサム祭が行われ、ムルガ神の信者が懺悔と神の祝福を求めるカヴァディを担いでいます。
イギリスでは、ハイゲートヒルのムルガン寺院が最も古く、有名である。
オーストラリアでは、パラマタ（メイズヒル）のシドニー・ムルガン寺院が、オーストラリアのすべてのヒンズー教徒にとって主要なヒンズー寺院です。
スリランカの礼拝
カルティケヤまたはムルガンは、スリランカのタミル人ヒンズーとシンハラ人仏教徒によって崇拝されています。 島内には数多くの寺院が存在する。
スリランカのシンハラ人の多い南部では、カルティケヤはカタラガマ（カティルカム）の寺院で崇拝され、カトラガマ・デヴィヨ（カトラガマの主）またはカティラベルと呼ばれています。 この寺院は、古い仏教徒の礼拝所に隣接しています。 地元の伝説によると、ムルガン神はカタラガマに降り立ち、地元の原住民の神の一人であるヴァリに心を奪われたそうです。 そして、求愛の末に結婚しました。
Nallur Kandaswamy temple、Maviddapuram temple、Valvettiturai近くのSella channithy templeは、Jaffnaの3大ムルカン寺院です。 また、トリンコマリーとバティカローアの国境にあるヴェルカルのチトラヴェラウッタ寺院やバティカローアのマンドゥール・カンダスワミ寺院も注目される。 スリランカでは、ヒンズー教徒だけでなく仏教徒も一緒に彼を崇拝し、非常に神聖な仏教とヒンズー教の神社カタラガマ寺院（シンハラ語で “Katharagama Devalaya”）に捧げ、国の深い南部に位置しています。
シンボリズム
カルティケヤのシンボリズムには多くの武器が含まれます。
- 彼の神の槍は遠くまで届く保護を表し、
- 彼の円盤は真実の知識を象徴し、
- 彼のメイスは彼の力を表し、
- 彼の弓は彼を表し、
- は彼を表します。
- 彼の孔雀のマウントは、彼のエゴの破壊を象徴している
- 彼の6つの頭は、彼らの精神的な開発の過程でヨギに与えられた6つのシッダを表しています。 これは、シッディの授与者としての役割に相当する
Notes
- Fred W. Clothey, Many Faces of Murakan: 南インドの神の歴史と意味」、p.1。
- Ratna Navaratnam, Karttikeya, the Divine Child（ラトナ・ナヴァラトナム、神の子カルッティケーヤ）。 ヒンドゥー教の知恵の遺言」（Bharatiya Vidya Bhavan, 1973）。
- Ratna Navaratnam, Karttikeya, the Divine Child: ヒンドゥー教の叡智の証」（バーラティヤ・ビディヤ・ババン、1973年）。
- Kanchan Sinha, Kartikeya in Indian Art and Literature (Delhi: Sundeep Prakashan, 1979)。
- www.harappa.com、インダス文字におけるムルガー。 2008年7月20日に取得。
- BBC, 希少なスリランカの偶像を回収。 2008年7月20日に取得。
- Clothey, Fred W. Many Faces of Murakan.「ムラカンの多くの顔」。 南インドの神の歴史と意味. ウォルター・デ・グルイタ社、1978年。 ISBN 978-9027976321.
- Collins, Elizabeth Fuller. ムルガンの槍に貫かれる: マレーシアのヒンズー教徒における儀式、権力、道徳的救済(Ritual, Power, and Moral Redemption Among Malaysian Hindus). Northern Illinois University Press, 1997. ISBN 978-0875802237.
- Navaratnam, Ratna. Karttikeya, the Divine Child: the Hindu Testament of Wisdom. Bharatiya Vidya Bhavan, 1973.
- Sinha, Kanchan. インドの芸術と文学におけるカルティケーヤ(Kartikeya in Indian Art and Literature). Delhi: Sundeep Prakashan, 1979. ISBN 978-8175740587.
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