ローマ皇帝

シャルルマーニュの治世の最初の30年間は、同時代の人々や後の多くの観察者が彼の治世の頂点とみなす出来事であるローマ皇帝としての戴冠の前段階であった。 この出来事は、シャルルマーニュの支配者としての行動に対する解釈によって形成された考え方の帰結であった部分がかなりある。 王の政治的、宗教的、文化的な助言者の中には、ある教皇が「イスラエルの神、主は祝福された」と述べたように、王とフランク人の庇護の下に新しい共同体が形成されつつあると確信する者が長年に渡っていたのである。 彼らはその共同体をimperium Christianumと呼び、ローマ教会が宣言する正統な信仰を信奉するすべての人々から構成されていた。 この共同体は、「新しいダビデ」「新しいコンスタンティヌス」として、キリスト教の守護者であり、神の意志を実行する君主の支配を受け入れていた。 特に797年に女性のイレーネが東方皇帝に就任してからは、コンスタンティノープルの異端の皇帝たちがキリスト教共同体の権威を主張することはできないと考えられていたため、imperium Christianumの福祉に対する懸念は高まった。 8世紀には、カロリング朝世界において、ラテン語圏の西とギリシャ語の東が乖離しており、東方皇帝の普遍主義的主張が否定されているという認識が広まったのである。

そして799年に、perium Christianumにとってより脅威が浮上したのであった。 教皇レオ3世が、教皇庁の高官を含むローマ人の一派から、教皇の専横と重大な個人的不行跡を理由に身体的攻撃を受け、神の民を導く能力が疑われたからです。 レオは庇護者の宮廷に逃げ込んだが、その庇護者がキリスト教の教祖であることが、今、劇的に明らかになった。 シャルルマーニュの護衛により、レオ3世は教皇職を回復し、フランシスコでの協議を経て、800年末にローマに向かい、サンピエトロの総督の裁きと教皇領の秩序回復という微妙な問題に立ち向かった。 フランク王国とローマの聖職者と信徒が協議を重ねた結果、教皇は裁きを受ける代わりに、自分に対する容疑を晴らす宣誓を公にすることが取り決められた。記録には、この協議がシャルルマーニュの地位を再定義する決定にもつながったと示唆するものがある。 レオの粛清から2日後、クリスマスの日にサン・ピエトロ大聖堂でミサに参加したシャルルマーニュの頭に教皇が王冠を載せ、礼拝に集まったローマ人たちは彼を「ローマ皇帝」と宣言した。”

歴史家は長い間、この劇的な出来事にどこで責任を取るべきかで議論を続けてきた。 シャルルマーニュの宮廷伝記作者であるアインハルトは、王は何が起こるかを知っていたら、その運命の日にサンピエトロに行かなかっただろうと主張していますが、王と教皇が戴冠式の計画で協力したという証拠はほとんど疑いの余地がありません： 西洋におけるローマ帝国の復活は、両者にとって有利なものだったからです。 ローマ教皇の立場が不安定であったことと、国王が大胆な行動を好み、国王の新しい称号に関する重要な決定はシャルルマーニュとその助言者が行い、その決定の正式な儀式は教皇に任された可能性が高いと思われる。 この新しい称号によって、シャルルマーニュは、教皇に謀反を起こした者を裁き、処罰するための法的権限を得たのである。 また、多様な民族からなる帝国の支配者、そして正統なキリスト教の守護者としての役割を認識し、コンスタンティノープルの汚れたライバルと同等の地位を得ることができたのである。 ローマ教皇はカロリング家の称号を再び承認することによって、彼の保護者との関係を強化し、「新しいコンスタンティヌス」に帝冠を授与するという役割によって、教皇職をより輝かせることができた。 ある者は、この時期を、老齢の皇帝の活動がますます制限されるようになった、新たな危機の到来とみなしている。 シャルルマーニュは軍事的な成功を収められなくなったため、王室の信奉者に報いるための資源が減少したのである。 また、ヴァイキングやサラセンといった新たな外敵が出現し、王国の脅威となった。 また、人的・物的資源の増加に見合わず、常に新たな責任を負わされる政治体制の構造的な不備や、王による土地や免除の供与から得られる政治・社会・経済力を把握し始めた貴族や教会の有力者による王権支配への抵抗も強まっていた。 しかし、他の歴史家は、無力な人々に対する王室の関心の高まり、王室行政の強化のための継続的な努力、活発な外交、宗教改革の維持、文化刷新の支援などを強調し、これらはすべてシャルルマーニュの晩年の活力の証拠とみなしている

この大きな状況の中で、帝位がその受領者にとってほとんど意味を持たないことを示す動きもあった。 実際、802年に初めて「ローマ帝国を統治する皇帝」という謎めいた称号を正式に使用したが、彼は「フランク族とロンゴバルド族の王」という古い称号を保持したままであった。 彼は、皇帝としての威厳を保つための行動様式や儀式を避け、伝統的なフランク式の生活を続けていた。 ローマ帝国再興のイデオロギーを形成したサークルの助言もあまりあてにしなかった。 実際、806年に皇帝が自分の死後、領土を3人の息子に分割すると宣言したとき、皇帝の称号が意味する統一的な政治的実体という考えには無関心であったようだ

しかしながら、他の証拠は、皇帝の称号が彼にとって重要であったことを示唆している。 シャルルマーニュは長い軍事・外交活動を行い、812年にようやく東方皇帝からその称号を承認させた。 800年以降、彼の宗教改革プログラムは、キリスト教社会（imperium Christianum）の一員としての新しい行動様式が必要であることを示唆し、行動の変化を強調した。 彼は、帝国内の多様な法体系をより統一することを試みた。 宮廷が政策を示すために用いた用語や象徴、アーヘンの建築群に用いられた芸術的モチーフは、支配者の権威を支える思想的要素の源としての帝室を意識したものであった。 813年、カール大帝は、自らの手で一人息子の敬虔なルイに帝冠を授け、帝位の存続を確約した。 813年の戴冠式は、シャルルマーニュが皇位に何らかの価値があると考え、その授与にローマ教皇庁が一切関与しないことを望んだことを示唆している。 これらの証拠から、シャルルマーニュは皇帝の称号をキリスト教への貢献に対する個人的な賞とみなし、自分とその後継者がキリスト教帝国を神の定めた目的に導く能力を高めるために適切と思われる方法で使用したと結論づけることができる

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