ヴァナキュラー建築とは、特定の集団によって建設、形成、または居住された普通の建物や空間のことであると定義されています。 ヴァナキュラー建築は、その場所に特定の社会的アイデンティティを与えることにより、その場所を特徴づける。 したがって、ヴァナキュラー建築は、単に人工的な環境の一部分ではなく、全体的な認識、つまり場所の感覚を含んでいるのです。 アフリカ系アメリカ人の歴史と文化を研究する上で、ヴァナキュラー建築や景観は特に重要です。なぜなら、アフリカ系アメリカ人は集団として、彼らの家庭での日々の体験に密着した文書資料をほとんど残していないからです。 どのような人工物にも、そのデザイン（文化的基盤）、製造や使用の証拠（社会的物語）が内包されています。 ヴァナキュラー建築は、慎重な解釈を必要とする拡散したデータではあるが、学者たちに、アフリカ系アメリカ人の特定のグループが築いた空間領域への入り口を与えてくれる。
17世紀に米国に連れて来られたアフリカ人は、偏見に満ちたステレオタイプとは反対に、自分たちの家を建てるのに必要な概念的・技術的スキルを完全に備えていた。 チェサピークの海岸やカロライナの低地の農園で労働を強いられた彼らは、泥壁の小さな住居を建設することで、合理的なシェルターの必要性に応えたのである。 考古学的な遺跡から、これらの住居は一般に長方形で、木の枝や長い草で作った茅で屋根を覆っていたことが、さまざまな文書から推測される。 アフリカの家屋を思わせるこれらの建物は、当初は奴隷所有者の統率力を脅かすようなものではなかった。 イギリス諸島では、土壁と藁葺き屋根の長方形の建物が一般的であり、農作業の大部分を担う農民階級に適したコテージと認識されていた。 植民地時代には、アフリカとイギリスの文化が融合し、アフリカ人が家や家について自分たちの考えを実行する機会として解釈したであろうことが育まれた。 これらの建物には、アフリカ人の空間に対する感覚が隠されており、部屋の寸法は、建築家がその文化的個性の奥深くに持っている規範に従って設定されていた。 西アフリカや中央アフリカの家々では、平均10フィート×10フィートの小さな正方形の部屋が建てられている。 土壁や切り出した丸太で建てられた最古の奴隷宿舎で、この寸法が発見されたことは、おそらくアフリカの特徴であり、文化の連続性を示すものであろう。 ヨーロッパ人が、大したことのない人たちが建てた小さな家しか見なかったのに対し、奴隷にされたアフリカ人は、適切で使い慣れたプランに従って建てられた立派な家を見ていたのである。 その部屋は彼らの社会的交流のスタイルに適した大きさであることは、文化保存の微妙な、しかし重要な手段と見なされるべきである。
18世紀を通じて、耕地主が彼らの土地を「改善」する徹底したキャンペーンを開始すると、あらゆる種類の明白なアフリカ表現がますます敵意をもって迎えられるようになった。 奴隷所有者たちは、木製の骨組みに製材した板をかぶせた新しい家を建てさせ、奴隷の居住区さえも改良されました。 しかし、泥壁の家は、宿舎やその他のサービス施設として、一部のプランターによって奨励された。 例えば、バージニア州のロバート・カーターは1772年、奴隷商人に「泥壁の建築を理解している職人…一般労働者ではなく芸術家」を探すよう依頼している。 しかし、19世紀半ばになると、このような技術に対する評価は明らかに低下していた。 1850年頃、ジョージア州のホープトン・プランテーションのオーナー、ジェームス・クーパーは、アフリカ人奴隷のオクラが泥を塗り、パルメットの葉で葺いたアフリカ小屋を作ったことを発見する。
それでも、レンガが手に入らない20世紀初頭まで、煙突の建設に泥が使われ続け、特にサウスカロライナ州のシーアイランド地区では、動物の隠れ家として使われる小さな外構が、パルメットの枝で葺かれていた。 これは、簡単に手に入る材料でやりくりしなければならなかった貧しい人々の方法論と見ることもできるが、アフリカの記憶を軽視してはならない。
1860年までに、260万人の黒人が南部全域のプランテーションに住み、そのうちのほぼ3分の2は、50人以上のグループで大きな敷地に収容されていた。 このように、プランテーションは黒人の経験において馴染み深い場所であっただけでなく、アフリカ系アメリカ人特有のアイデンティティが形成される主要な文脈を提供するものであった。 アフリカ系アメリカ人の文化的特質の幅広いレパートリーが、黒人同士が排他的に暮らす宿舎のコミュニティで育まれたのです。 そのような場所に住んでいた元奴隷の証言は、彼らの宿舎を「小さな町」と表現している
これらは、単に奴隷に残されたものではなく、繰り返し証言が確認するように、黒人が主張する場所であったのである。 初期の奴隷小屋に見られる隠れたアフリカ的価値観と似ているのは、プランテーションに住むアフリカ系アメリカ人が表明していた領土的要請の感覚である。 宿舎、畑、仕事場、そしてプランテーションの外縁の森にも、自らを再利用する奴隷がいた。 ミシシッピーのある耕作者は、自分の土地で生産された作物や家畜を奴隷が自分たちのものだと誇っていることを、明らかに不快感をもって報告している。
音楽、口承文学、ダンス、民芸品、宗教、親族関係など、プランテーションの文脈で発展した独特の表現に加えて、奴隷コミュニティは一連の家のタイプを開発した。 その設計は奴隷所有者の承認を得なければならないことがほとんどでしたが、奴隷たちは自分たちの小屋の集合体を重要な建物とみなしていました。 たとえそれが簡素で厳しい箱に過ぎなかったとしても、それらは家であることに変わりはない。 歴史家のレスリー・ハワード・オーエンスは、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が作り上げた活気ある文化は、場所に対する確かな感覚に大きく依存していたことを認識している。 「宿舎は、時には部分的に、時には完全に、そしてしばしば神秘的に、これらの経験を包み込み、独自の特別な活力を吹き込み、しばしば奴隷が自ら作り出した多面的な存在を束縛によって消し去らないようにした」（Owens, 1976, p. 224）、とオーエンズは書いている。 これらの家のタイプはすべて、「ペン」として知られる基本的な四角い部屋から派生したものである。 ペンは1つで1部屋の小屋として、または他のペンと組み合わせてより大きな家を作ることができた。 最もよく使われたのはシングルペンとダブルペンのキャビンだが、「ドッグトロット・キャビン」（2つのペンの間に広い通路がある）もよく使われた。 また、2階建ての家もあり、これは基本的に2つのペン型キャビンを重ねたものである。 このような建物は、4家族分の住居を提供するためのもので、多くのプランターが住居として使用していた「Iハウス」と呼ばれる建物に似ている。 より大きな奴隷の部屋は、小さな小屋をつなげて一つの建物として作られることもありました。 ルイジアナ南部のフランス領では、奴隷はケベックやノルマンディーで見られるような、比較的異国情緒のある独特の建物に収容されました。 1820年代には、サウスカロライナ州とジョージア州の海岸沿いにある大規模な米作農園で、特殊な宿舎が開発されました。この宿舎は非対称の3部屋のプランで、1つの狭いながらも奥行きのある多目的ルームの両側に、2つの小さな寝室が並んで配置されています。 ロフトは大きな部屋から梯子で上がることができ、子供たちの寝床として使われた。 1725>
1860年までには、ほとんどの奴隷住宅は、木製のフレームにサイディングが張られた構造になっていた。 しかし、角材を積み重ねたもの、レンガや石造りのもの、ジョージア州やフロリダ州の沿岸部ではタビーコンクリートで建てられたものも多くあった。 このような多様な建築技術に加え、奴隷宿舎、特にプランターの住居から見える場所にある宿舎は、いくつかの流行のスタイルで仕上げられることがありました。 窓やドア、軒先には、グレシア風、ゴシック風、イタリア風などの装飾が施されることもある。 奴隷住宅には、奴隷の所有者が自分たちの意思、つまり自分たちの文化的価値観を人間の所有物に押し付けようとする様々な努力が見られる。 こうした執拗なまでの規律と統制の試みは、少なくとも建築のレパートリーに関しては、アフリカ系アメリカ人の建築的同化をもたらす結果となった。 重要なのは、プランテーションで宿舎として使用されていた小屋は、プランテーションだけの構造ではなく、同じ建物が白人ヨーマン農家のささやかな所有地の住居として使用されていたことである。 奴隷たちは、このような家に住み、建てることに慣れることで、本質的に黒人の南方人に変身していったのである。 1865年以降に自分の土地を手に入れることができた奴隷たちは、通常、ダブルペンやドッグトロットハウスといったプランテーションの標準的な建物を新居のモデルとして選んだ。 しかし、それまでは家族全員が1つの部屋に閉じこもっていたのが、両側から住めるようになった。 これは、少なくとも外見上は屋根のある飾り気のない箱であった奴隷小屋には見られなかった、自立心と自律心の表れであった。 農園では、奴隷小屋は財産を保護するための建物であった。 19世紀を通じて、白人と黒人の地方建築の伝統は、ひとつの地域的な存在として融合し、人種に沿った違いは、デザインの選択の問題としてよりも、相対的な富の機能として表れたのである。 アフリカ系アメリカ人のヴァナキュラー建築の歴史において、文化の融合の一例となるものがある。 1910年頃、ジョージア州ダリエン近郊に住んでいた無名の黒人農夫が、通常より少し大きめの一軒家を建て、片方の端に泥と棒でできた煙突をつけただけのように見えた。 しかし、この家は、中央の通路で仕切られた4つの部屋からなるプランターハウスのミニチュア版だったのです。 ショットガンハウスは、幅1間、奥行き3間以上の建物で、妻側を正面にしたもので、アングロ支配のプランテーション・システムに由来する住居とは一線を画していた。 この家は、1809年にハイチ難民が大量に流入したニューオーリンズの自由民である黒人に起源を持つ。 この年、4,000人以上のハイチ系黒人（うち2,060人は有色人種の自由人）が到着し、この街は黒人が多数を占めるようになった。 このように、黒人の自由市民は白人とほぼ同数であったため、他の地域よりも文化的な自治権を行使する機会が十分にあったのである。 彼らが請負業者に住宅建設を依頼する際、ハイチ人が自分たちに馴染みのある建築様式を要求したのは、さほど驚くべきことではない。 ショットガンハウスは、島国のサントドミンギ（現在のハイチ）で16世紀初頭まで歴史があり、奴隷と自由な黒人の住居として使われていた。 時折、メゾン・バース（maison basse）または「低い家」と呼ばれ、その例はニューオーリンズのすべてのセクションに建てられたが、そのほとんどはフレンチ・クォーターの川下と北のクレオール地区に集中していた。
ヨーロッパ由来の伝統に基づくほとんどの家は、長辺に出入り口を持つため、狭い妻面に主要な入り口を持つショットガンはすぐに区別できる建物形態であった。 ショットガンという名称も、ベナン語で「集合場所」を意味するアフリカの言葉「to-gun」に由来するものと思われる（現地では「ショットガンを撃つと家に当たらないから」と説明されている）。 このような黒人の文化的連想は、20世紀に入ると、白人向けの住宅としてショットガンがどんどん建設されるようになり、まったくわからなくなってしまった。 しかし、ニューオリンズからルイビルまで、ジャクソンビルからヒューストンまで、南部の町や都市の黒人居住区には、今でも何百軒もの散弾銃の家が残っている。 実際、南部の黒人街の特徴的な目印のひとつは、ショットガンハウスの列の存在であることが多い。 しかし、この連続性は、主に現代の黒人の経済力のなさに起因しているようだ。 ショットガン・ハウスは、間口の広い他の住宅に比べて、狭い敷地にたくさん詰め込むことができるため、賃貸投機家にとって最も収益性の高い選択肢である。 20世紀前半に南部の農村の黒人が北部の都市に大移動した結果、世紀末にはアメリカのアフリカ系アメリカ人人口の4分の3が都市環境に見られるようになった。 このように、現代の黒人のヴァナキュラー建築は、黒人が自ら建設した建物というよりも、黒人が居住する建物が中心となっている。 ほとんどのアメリカ人がそうであるように、彼らは家庭用建築の創造者ではなく、消費者になってしまったのである。 とはいえ、主に草花や装飾的な塗装など、さまざまな手段によって、一部の黒人は、ともすれば無味乾燥で型にはまった建築環境に、独特の華やかさを与えることができる。 このような行為は、プランテーションで初めて実践された空間の再利用をある程度想起させる。 これは効率的な戦略であり、建設に必要な資源を実際に投入することなく、所有権を大胆に主張することができるからである。 これは、デザイン戦略というよりもマーキング戦略であり、限られた経済的資産を守りながら、重要な心理的利益を達成するものだ」
See also Africanisms; Migration/Population, U.S.
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