今日ではほとんど無視されるか忘れ去られていますが、キリスト教には帝位に対する強い尊敬の伝統があり、ローマ皇帝は、それ自体が神ではないものの（異教徒によって多くがそうであったと考えられている）、世界とキリスト教に対する神の計画の一部に間違いないという信念が深く存在していたのでした。 このことは、ドイツ人がローマ帝国の伝統を受け継いでいること、コンスタンティヌス帝の洗礼に重きを置いていること、彼の母である十字架の聖ヘレナへの尊敬、教皇聖グレゴリウスが異教徒のトラヤヌスを復活させ、キリスト教への洗礼を施すといった俗説などからも伺い知ることができる。 この8月にここで取り上げたように、キリストとアウグストゥス皇帝の誕生に関するローマのお告げをめぐる物語に見られるように、キリスト教の始まり、あるいはそれよりも少し前にまでさかのぼることができる。 今日、このような伝承が語られることはなく、このような伝承を知っているクリスチャンはほとんどいないでしょうし、もし知っていたとしても重要視することはないでしょう。 しかし、私はこれらの伝統に魅力を感じ、正直なところ、私が西洋文明の理想と考えるものの不可欠な一部であると思う。
歴史は、ティベリウス皇帝にひどく親切ではありません。 彼は一般に、よく言えば冷酷な男、悪く言えば「血まみれの暴君」、そして言いようのない堕落の中で自堕落に人生を終えた人物と見なされています。 教皇庁のラテン語学者であった故レジナルド・フォスター神父は、ティベリウスが最後のほうは「少し意地悪」だったことを認めながらも、「彼は血生臭い暴君ではなく、良いところもたくさんある厳しい人間だった」と繰り返し主張している。 何世紀も前のキリスト教徒なら、おそらく同意したことだろう。 私は「教皇とシーザー」についての長い記事を書いているときに、この長い間失われていた伝統を初めて発見した。その伝統とは、ティベリウス皇帝が、今日、初期キリスト教のポップカルチャーと呼ばれるものから、暗号キリスト教のような存在と見なされていたことである。 エウセビオス・パンフィリウスやテルトゥリアヌスなどの歴史家から伝えられた物語は、ローマの総督ポンテオ・ピラトが、イエス・キリストとその弟子の活動についての報告を皇帝に送ったというものです。 ティベリウスはもちろんキリストが宣教し、十字架につけられ、死んで復活した時の皇帝であり、キリストが「カイザルに払いなさい」などと言ったのはティベリウスであったのです。 これらのキリスト教史家によれば、ティベリウス皇帝はイエスのことを知ったとき、むしろその記述に心を動かされ、キリストを神格化し、ローマのパンテオンの中に加えることを提起したのである。 しかし、ローマ元老院は、誰かが神になるには彼らの投票によってのみ可能であるとし、これを拒否した。もちろん、キリストの神性はローマの政治家の投票には依存しないとするキリスト教徒にとっては、これは完全に都合のよいことであった。 しかし、ティベリウス皇帝はキリスト教徒を迫害せず、「告発」さえもしないよう主張し、この決定によって、キリスト教が最も容易に弾圧されたであろう初期の形成期に成長し広まることができたと歴史家たちは断言している。
私たちは、ローマ皇帝を巻き込んだ神の計画が働いていたと、これらのローマ初期のキリスト教史家によって主張されたことを見ることができます。 後世の歴史家は、もちろん全く違った見方をしている。 ポンテオ・ピラトがキリストの生涯をティベリウス皇帝に報告したことは、ごく普通のことであったという点では一致しているが、ティベリウス・カエサルがキリスト教徒に全く同情的で、彼らの目的を擁護しようとした重要な証拠があるという点では一致していないのである。 これらの世俗的な歴史家たちは、初期のキリスト教の迫害がなかったことを、ローマ当局にとってキリスト教の宗教があまりにも取るに足らないものであり、以前にもあったように、過ぎ去る宗教的傾向であったと、確かに妥当な主張で説明しているのである。 しかし、私個人としては、キリスト教説の方が好きだ。 この話は、それだけで見れば、確かに否定できるのだが、前回のシビルスの記事で述べたように、より広い文脈で見ると、まったくの空想と断じることは難しくなると思うのである。
エウセビオス・パンフィリウスはこのように要約しています：
「したがって、キリストの名が世界に入ったティベリウスは、この教義が最初に始まったパレスチナから彼に報告されたとき、元老院と連絡を取り、彼がこの教義に満足していることを明らかにした。 しかし、元老院は自ら証明したわけではなかったので、これを拒否した。 しかしティベリウスは自分の意見を持ち続け、キリスト教徒を告発した者たちを殺すと脅した。 天の摂理は、福音の教義が、その始まりにおいて妨げられることなく、全世界のあらゆる方向に広がるように、賢くこれを彼の心に植え付けたのである」
今日、前述のように、このすべては割引かれますが、たとえそうだとしても、それはキリスト教、ローマ帝国の元の時代と直後に、キリスト教徒が何を重要視したかについて非常に強力なポイントを示しています。 事実かどうかは別として、この話はキリスト教の考え方において、帝国の君主制がいかに重要であったかを示している。 ローマ人はキリスト教徒になってもローマ人であり、帝国とカエサルに対する忠誠心は変わらなかったし、キリスト自身と使徒たちが帝国当局への服従を命じていた以上、そうなることも予想されなかったのであろう。 ティブルティン・シビルがアウグストゥス皇帝にキリストの誕生を予言した話、ティベリウス皇帝がキリスト教に同情的だった話、マルクス・アウレリウス皇帝と「雷鳴軍団」の話、コモドゥス皇帝と彼のキリスト教の愛人の話などである。 ミルヴィアン橋の戦いの前にコンスタンティヌス帝が見たという話。
これは、今日のキリスト教徒がまったく知らない伝統全体の一部であり、それはとても残念なことだと思います。 初期の教会会議が教会関係者ではなく皇帝によって招集されたこと、皇帝の戴冠式がしばしば「8番目の聖餐」と呼ばれたこと、君主の戴冠式に聖油を塗る習慣は東ローマ帝国にまで遡り、さらに古くはサムエル預言者がサウル王に油を塗ったことに由来することを、現在のキリスト教徒は忘れてしまっています。 この儀式のクライマックスは、ローマ皇帝が聖体拝領を行い、集まった元老院議員や聖職者がその前で平身低頭することであった。 このように帝国の君主制はキリスト教の中心であり、歴史の正確さはさておき、キリスト教の原点に立ち返り、西洋文明の君主であるローマ皇帝を含む神の計画によって出来事を解釈し、ローマ皇帝の歴史と西洋の異教からキリスト教への転換を織り込み、過去の異教徒の姿を忘れるのではなく、キリスト教の現在と未来に取り込むことは、キリスト教徒にとって極めて自然なことであったのだろう。
現実的には、1917年のロシア帝国の終焉に至るまで、なぜ東方の帝政の神聖さが強調されたのか、また西方の教皇とドイツ皇帝の間にしばしば論争があったのかを理解することができます。 重要なものであればあるほど、それをめぐって争いが起こる可能性は高い。 この伝統は西ローマ帝国の崩壊を免れ、第一次ドイツ帝国や西ヨーロッパで発展した他の君主制によって模倣された。例えばイギリス（他のどこよりもこの伝統が残っている）やフランスでは、悲劇の王ルイ16世が自らの神聖な王室の伝統を受け継ぎ、「一つの王、一つの法律、一つの信仰」を呼びかけ、彼は、故意かどうかにかかわらず、ローマのシーザーを頂点として統一され最後にキリスト教の帝国になる、そのオリジナルを思い起こさせた。 結局のところ、ティベリウス皇帝が本当にキリストの大義に共感していたかどうか、現代のキリスト教徒が彼を支持したいかどうか（私は支持するが、大多数はその考え自体に恐怖を感じるだろう）、それは最終的には問題ではないのである。 重要なのは、このような話が真実であり、それゆえに帝国の君主制が初めから神の導きだったことを示すか、あるいは真実ではなく、そうであることを望んだ初期のキリスト教徒にとって帝国の君主制がいかに重要だったかを示すかのどちらかだということだ。 いずれにせよ、私たちは必然的に『帝国』の事実、思想、理想に引き戻されるのです」
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