慈悲と正義の願いに触発され、経済的手段を持つ個人が、恵まれない隣人を物質的に助ける宗教的行為。 社会が主に半遊牧民で、すべての構成員が多かれ少なかれ経済的に平等であったイスラエルの初期の歴史では、施しは必要ではありませんでした。 しかし、土地の所有、貴族の台頭、中央集権化によって、都市部の小貴族と対照的に、負債を抱えた農民が大量に発生するようになった。 このような社会は、ヤハウェの契約が要求する社会正義の理想を逸脱していた。 それゆえ、アモスから始まる預言者たちは、貧しい人々への抑圧を非難し（Am 5.11-12, 24; 8.4; Is 10.2; Mi 2.2） 、社会正義を強く要求した（Am 5.24）
旧約聖書の中で、施しの概念は（貧しい人々に与えられる具体的援助）は主に正義という文脈で理解されています；ヤハウェが正義をもって行動するように、彼の崇拝者もまた、同様にしなければならないからです。 ヘブライ語で「施し」を意味するṣedāqâは、正義や正しさを意味し、貧しい人々に与えることは正しい秩序を回復するのに役立ち、それは正義を生み出すのである。 日暮れ時に、貧しい人に保証された外套を返して、安心して眠れるようにすることは、ヤハウェの前では正義（ṣādāqâ）である（Dt 24.13）。 律法では、貧しい人々に配慮して、7年ごとに土地を休ませ（出23.11）、収穫物を畑やぶどう園の貧しい人々のために残すことが規定されている（ルビ19.9-10、23.22、ルビ2.2-8も参照）。 亡命後、個人的な施しの宗教的性質が強調されるようになった。 ヨブは良心の呵責を訴え、神への畏敬の念から、貧しい人々に衣食住を与えるようになったと主張しています（Jb 31.16-23）。 施しは罪を清め、死から救い（Tb 12.9; Dn 4.24参照）、与える者に神の恩恵をもたらす（Tb 4.7）。一方、貧しい者への施しを拒否すると、貧しい者を創造した神もまた、その叫びを聞くだろうから、正しい報いをもたらす（Prv 21.13）(Sir 4.3)。
新約聖書では、施しは主に愛と同情から生じる宗教的行為として考えられている。特に聖ルカとヤコブの手紙の中で、社会正義の注意も言及されている。 イエスは、祈りや断食とともに、宗教生活の柱の一つとして、あからさまな施しを命じています（マタイ6.1-2, 5, 16, 19）。 それは天の報いを受け（マタイ6・4、20、19・27-29、25・40、ルカ12・33、16・1-9）、寄付者をいと高き方の真の息子にするものです（ルカ6・35）。 特にルカの著作は施しを称賛しており、徴税人の長であったザアカイが自分の財産の半分を貧しい人々に与えた話（ルカ19・1-10）、洗礼者が貧しい人々に衣食を分け与えるよう助言した話（ルカ3・11）、キリストが見返りを考えずにお金を貸すよう助言した話（ルカ6・35）を彼だけが語っている。 ルカはまた、パウロが自分のためだけでなく、他人の必要を満たすために手を尽くして働いたことを紹介している（使徒18・3、20・34～35）。 聖パウロは貧しい人々のための募金を組織し（ローマ15・25-28、1コリ16・1、2コリ8-9）、それは単に欠乏を緩和するだけでなく、ユダヤ人と異邦人の間の偏見をなくし、キリストの信者を善意の共同体に結びつけようとするためであった。 聖ヤコブによれば、真の宗教は、キリスト教共同体の中で手段を持つ者が、貧しい同胞を助けることを要求している（Jas 1.27; 2.14-17; 1 Jn 3.17; 1 Pt 4.8-10 も参照）
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