2コリント人への手紙1章

A. パウロのアジアでのトラブル

1. (1-2)はじめに

神の御心によるイエス・キリストの使徒パウロと、わたしたちの兄弟テモテとは、コリントにある神の教会と、全アカイアにいるすべての聖徒たちに向かって、話している。 わたしたちの父なる神と主イエス・キリストから、あなたがたに恵みと平安がありますように」

a. イエス・キリストの使徒であるパウロ パウロはコリントのクリスチャンの間で低く評価されていたので、使徒としての自分を紹介することは、親しみがあり、また必要なことである。 彼らは彼の使徒としての資格を思い出し、認めなければならなかった。

i. 神の御心によってというのは、その点を強めている。 パウロは、自分自身を含む誰かの決定や願望によって使徒になったのではない。 パウロは神の意志によって使徒となったのである。 たとえコリントのクリスチャンが彼を低く評価したとしても、神の前に使徒としての彼の地位が低下することはない。 すべての聖徒たちとともに パウロがコリントのクリスチャンを自由に聖徒と呼んだことは、彼らの多くの問題を考えると、驚くべきことである。 私たちは今日、聖徒という言葉を、イエス・キリストへの信頼関係によって分けられた人たちではなく、「超霊的」な人たちに適用して、違った意味で使うことがよくあります。 全アカイアにいるすべての聖徒は、パウロがその手紙を教会の間で共有することを意図していたことを示している。 コリントの町のクリスチャンのためだけではなく、手紙を読むかもしれない地域のすべてのクリスチャンのためであった。 恵みと平和 これらはパウロのおなじみの挨拶(新約聖書の13通の手紙すべてで使われている)であるが、決して不誠実に使われている印象は受けない。

d. 私たちの父なる神から これは、私たちが神の子であることを思い起こさせるが、イエスが神の子であるのと同じ正確な意味においてではない。 私たちは神の子であり、生まれつきではなく、選びによって、先祖ではなく、養子として、権利ではなく、贖いによってです。

2 (3-4) すべての慰めの神への賛美

わたしたちの主イエス・キリストの神と父、すなわち情けの父、すべての慰めの神は、わたしたちをあらゆる苦難の中に慰め、わたしたち自身が神によって慰められているような慰めで、どんな困難にある人々も慰められるように、祝福してくださいます」

a. 情け容赦の父、すべての慰めの神 パウロはこの手紙の冒頭で、使徒とすべての信者に多くの憐れみと慰めを与えてくださる神を賛美している。 パウロは神の憐れみと慰めを身をもって知っているように感じられる

i. この箇所のすべての慰めという言葉は、古代ギリシャ語のパラクレシスという言葉に由来している。 新約聖書で慰めを表すこの言葉の背後にある考え方は、常になだめるような同情以上のものである。 それは、強化する、助ける、強くする、という考えをもっている。 この言葉の背後にある考えは、ラテン語の慰めの言葉(fortis)によって伝えられ、それはまた「勇敢な」という意味でもある

ii. “ここに、敵が多く、残酷で、強大で、翌日には死んでしまうかもしれないことを知らない男がいた。” “しかし彼は、神を賛美し祝福することに時間の大部分を費やした。” (スポルジョン)

c. どんな困難の中にいる人でも慰めることができるようになるためである。 私たちを慰めてくださる神様の大きな目的の一つは、私たちが他の人々に慰めを与えることができるようにすることである。

i. 神様の慰めは、他の人を通して与えたり、受けたりすることができる。 しばしば、私たちは他の人を通して、神が与えたいと望んでおられる慰めを受けることはない。 プライドが高いので、自分の必要を他人に明かさないので、神がその人を通して与えようとする慰めを決して受け取らない。 「霊的な慰めも、自分だけが使うために与えられるのではなく、神のすべての贈り物と同様に、分配されるため、あるいは他の人を助ける道具となるために与えられるのである。 牧師の試練と慰めは教会の利益のために許され、送られる。 勉強や学問で神性を得て、経験で何も得られない者は、何と惨めな伝道者であろうか!」。 (クラーク)

iii. ノックス氏は死の少し前にベッドから起き上がり、「どうしてそんなに具合が悪いのに、起き上がろうとするのか」と問われた。 彼は答えた、その夜、イエス・キリストの復活について甘い思索をした、そして今、説教壇に入り、自分の魂に感じた安らぎを他の人に伝えようとしたのだ。 (Trapp)

3.パウロの個人的な苦しみと慰め

キリストの苦しみが私たちのうちに豊かにあるように、私たちの慰めもキリストによって豊かにあるのである。 さて、もし私たちが苦しんでいるとすれば、それはあなたがたの慰めと救いのためであって、私たちも受けるのと同じ苦しみを耐え忍ぶために有効なのです。 また、もし私たちが慰められたら、それはあなたがたの慰めと救いのためです。 そして、あなたがたに対するわたしたちの希望は揺るぎないものである。それは、あなたがたは苦しみを受ける者であるように、慰めも受けると知っているからである

a. キリストの苦しみは私たちのうちに豊かにある。 パウロは苦しみに満ちた生涯を送った。 彼は、第二コリント11:23-28で、これらの苦しみのいくつかを描写している。 縞模様…牢…打たれ…石打…難破…水難…強盗…同胞の危機、異邦人の危機、町の危機、荒野の危機、海の危機、偽兄弟の危機、疲労と労苦、しばしば不眠、飢えと渇き、しばしば断食、寒さと裸の危機などであった。 しかし、パウロは、自分の苦しみがすべて、本当にキリストの苦しみであることを知っていた

b. だから、私たちの慰めも、キリストによって豊かになるのである。 パウロの苦しみはキリストの苦しみであったので、イエスはパウロの試練の中で、パウロから遠い存在ではなかった。 使徒と同一視し、彼を慰めるために、すぐそこにおられたのです

i. “昼が暑ければ夜露も大きいように、悩みのときが暑ければ神からの清めの露も大きい” (トラップ)

ii. 私たちはそれを期待することができる:苦しみがあふれるとき、慰めもまたあふれるのである。 私たちがそれを受け取るなら、イエスは慰めをもたらすためにそこにおられるのです。 もちろん、これは私たちが殺人者、泥棒、悪人、あるいは他人の問題で忙しい者として苦しんでいないことが前提である。 しかし、だれでもクリスチャンとして苦しむなら、その人は恥じることなく、このことで神をほめたたえることができるようにしなさい。 (第一ペテロ4:15-16)

iii. “使徒がここで語っているのは、苦しみとしての苦しみではありません。 苦しみには、聖性を生み出すような傾向はない。 使徒が言うのは、キリスト教の苦しみとキリスト者の苦しみ、つまりキリストのために、キリスト教的な方法で耐え忍んだ苦しみについてだけであり、それが救いと結びついている、あるいは苦しむ者のために永遠の栄光の重みを働かせる傾向があると言うのである。”。 (ホッジ)

c. 私たちの慰めもまた、キリストによって豊かになる。 神は、私たちの人生において、私たちの唯一の慰めがキリストによって見出されるような状況を許しておられるかもしれない。 しかし、神は私たちの困難な状況のただ中で私たちを慰めたいと願っておられ、キリストを通してそれをなさるのである。 これは、イエスがヨハネ16:33で表現した「世では苦難があるが、元気を出しなさい、私は世に打ち勝った」と同じ考えである。 イエスもまた苦難を受けたので、試練の時に私たちを慰める完全な資格があります。 (ヘブル2:18)

d. もし私たちが悩むなら、それはあなたがたの慰めと救いのためです。 パウロや他の牧師たちが苦難にあったとしても、それは神の民(コリントのクリスチャンたちのような)のためであった。 神はパウロの苦しみに、パウロ自身への働きかけだけでなく、もっと大きな目的を持っておられたのです。 パウロの苦難を通して、神は他の人々に慰めと救いをもたらされた

i. 神はパウロの苦しみを通して、どのように他の人々に慰めと救いをもたらされたのであろうか。 苦しみによってパウロが神に近づき、神だけにますます頼るようになったので、パウロはより効果的な牧師になった。 彼は神の民に慰めと救いをもたらすために、神の御手の中でより使いやすくなった。

ii. 私たちが「主よ、ただ私を用いてください」と祈るときは、いつもそうである。 私はただ、他の人々の人生に触れるためにあなたに用いられたいのです」と祈るとき、私たちは自分が危険な祈りをしていることに気づいていない。 この良い祈りによって、もしそれが、他の人の人生に慰めと救いをもたらすことができるようにする適切な道具であるなら、私たちは自分の人生に苦しみをもたらすように神を招きます

e. 私たちも受けるのと同じ苦しみを耐え忍ぶために有効なもの。 パウロの苦しみからコリントのクリスチャンが受けた慰めと救いは、コリントのクリスチャンにも働きかけ、パウロや他の使徒たちが耐えたのと同じ苦しみを耐えられるようにした

i. 重要なことは、パウロが同じ苦しみについて書いていることである。 コリントのクリスチャンたちが、パウロと全く同じように苦しんでいたとは考えにくい。 おそらく、パウロが第二コリント11:23-28で作ったリストに匹敵する人は一人もいないでしょう。 しかし、パウロが同じ苦しみであると言えるのは、苦しみの正確な状況は、神がその苦しみを通して何をされ、何をされたいかと同じくらい重要ではないことを認識しているからです。 クリスチャンは、苦しみを比較する “競争 “に入ってはいけないのです。 私たちは皆、同じ苦しみを共有しているという意味があるのだ

ii. もちろん、自分の苦しみを他の人の苦しみと比較することは、時には有益です-自分の重荷が本当にどれほど軽いかを見るために!

ii. 私たちは自分の小さな問題を実際よりずっと大きいと思いがちである

iii. 新約聖書の苦しみの考え方は幅広く、(迫害のような)一種類の問題に簡単に限定されない。 古代ギリシャ語の苦しみ(thlipsis)という言葉は、もともと実際の物理的な圧力を意味するものであった。 昔のイギリスでは、ある死刑囚に重い重りをつけて、”圧死 “させるということがありました。 スリプシスとは、そのような「圧迫」を表す。 耐えるために有効である。 神の願いは、私たちが苦しみを通して耐え忍ぶことである。 古代ギリシャ語の「耐える」はhupomoneである。 それは受動的で殺伐とした受容ということではなく、痛みや苦しみに勝利して目標を達成できるような精神のことである。 それはマラソンランナーの精神であって、歯医者の椅子に座る犠牲者の精神ではない。

g. あるいは、私たちが慰められるとすれば、それはあなた方の慰めと救いのためである。 神はパウロが耐えた苦しみを通してのみ働かれたのではありません。 神はパウロが主から受けた慰めを通して、他の人にも良いことをなさったのである

i. 私たちは、真に他者中心の人であったイエスの足跡に生きたパウロを見ることができる。 パウロの人生は自分のことではなく、主と、主から仕えるようにと与えられた人たちのことを中心に考えているのである。 パウロは苦しんでいるのでしょうか? それは、神がコリントのクリスチャンの中で何か良いことをなさるためです。 パウロは慰められているのでしょうか? それは、神がコリントのクリスチャンを祝福するためです。 苦しみも慰めも、すべてパウロのためではなく、すべて他の人のためであった

ii. “私たちは神の砕く手によって低くされるまでは、本当の服従に導かれることはない。” (カルバン)

h. 私たちは、あなたがたが苦しみを受ける者であるように、慰めにもあずかることを知っています。 新約聖書の多くの箇所によると、クリスチャン生活には苦しみが約束されています(使徒14:22、1テサロニケ3:3、ピリピ1:29、ローマ5:3)。 (8-11) パウロの絶望的な悩み

兄弟たちよ、私たちがアジアで経験した苦しみを知らないでいて欲しくありません。 そうです、わたしたちは自分自身に死の宣告を受けたのです。それは、自分自身を信じるのではなく、死者をよみがえらせ、わたしたちを大きな死から救い出し、今も救ってくださる神に、わたしたちは信頼し、今も救ってくださることを信じているのですが、皆さんもわたしたちのために力を合わせて祈って、多くの人によってわたしたちに与えられた賜物に感謝するためです

a. アジアで起こった私たちのトラブル この悩みがどのようなものであったかは、正確には分からない。 それはおそらく、ある種の迫害か、パウロの宣教活動によって悪化した身体的な苦悩であっただろう。

i.

– エペソで「野獣」と戦ったこと(1コリント15:32)

– ユダヤ人の法廷に引き出されて、39回も打たれたこと(2コリント11:24)

– この悩みには少なくとも5つの示唆があります。

– エペソでの暴動(使徒19:23-41)

– パウロがトロアスに出発する直前のある迫害(使徒20:19、1コリント16:9)

– 繰り返す体の不調

b. 私たちは、力以上の重荷を負わされ、命にさえ絶望していた。 問題が何であれ、それは悪いことであった。 この問題のために、パウロはいつ死んでもおかしくないという意識で生きていた(私たちには死の宣告があった・・・誰が私たちをそれほど大きな死から救い出してくれたのか)

i. 死の脅威があったからこそ、パウロの問題は迫害であったに違いないと感じる人も多い。 しかし、繰り返し起こる体の不調という考え方も悪くない。 当時のユダヤ人は、病気を “死”、癒しを “生への回帰 “と言うことができたのです。 第二コリント1:4-6と1:9-10で現在形が使われているのは、この手紙を書いた時、まだ問題がパウロにあったことを暗示しています。

ii.In ourselvesは、パウロの死の宣告が、外部から裁判所が彼に課したものではなく、彼が自分の中で感じたものであることを教えている

c. 私たちは自分自身を信じるのではなく、死者をよみがえらせる神を信じるべきであるということ。 復活が未来の出来事であるとしても、復活の現実と力は、苦しんでいるクリスチャンの毎日に触れている感覚がある。 私たちは、主の復活の力によって知るように、主の苦しみの交わりによって祝福されるのです。 (ピリピ3:10)

d. 私たちを救い出してくださった方…私たちを救い出してくださる方…私たちは、その方が今も私たちを救い出してくださると信じています。 パウロは、私たちの人生における神様の働きが、三つの異なる動詞時制で起こることを知っていました。

e.神様は過去、現在、未来の私たちに働かれる。 また、私たちのために祈りの中で一緒に助けてくださいます。 パウロはとりなしの祈りの価値を知っていて、多くの霊的な問題があるにもかかわらず、コリントの人たちに自分のために祈ってくれるように、恥ずかしがらずに頼んだ。 コリントのクリスチャンたちは、パウロのために祈るとき、本当にパウロと一緒になって助けてくれたのである

i. パウロは、宣教における祝福は、多くの人を通して、つまり多くの人の祈りによって与えられることを知っていた。 私たちはしばしば、神がパウロを通してなさった偉大なことを思い、彼を神の人として正しく賞賛する。 私たちは、彼のために祈ったすべての人々のことを考えるでしょうか。 パウロは、彼の宣教の有効性の多くを、それらの祈る人々のおかげだと信じている

ii. “使徒であっても、教会の祈りが彼の慰めと支えに必要であると感じた。 神に従う者たちの祈りは、その対象である者たちに、何と数え切れないほどの祝福を引き寄せることだろう!”。 (クラーク)

f. 人物のこと。 これは文字通り「顔」である。” このアイデアは、”祈りのために顔を上に向けていることであり、初期のキリスト教徒(およびユダヤ人)の祈りの姿勢は、目を上げ、腕を伸ばして立っていることである。”です。 (ベルナール)

B. パウロは自分の働きを弁護する

1. (12-14)パウロの自慢:コリントのクリスチャンに対する自分の務めの誠実さと単純さ。

私たちの自慢はこれです:私たちが世にあって、肉の知恵ではなく、神の恵みによって、しかもあなたがたに対してより豊かに、単純さと神的誠意を持って自分自身を行ったという良心からの証言です。 私たちは、あなたがたが読んだり、理解したりしたこと以外のことを、あなたがたに書いているのではないからです。 さて、あなたがたは、主イエスの日に、あなたがたもわたしたちの自慢であるように、わたしたちもあなたがたの自慢であることを、(あなたがたもわたしたちを部分的に理解したように)最後まで理解してくれることを信じている

a. 私たちの良心の証し この節で、パウロは、自分は気まぐれで信頼できないという非難から自分を守っている。 ここで彼は、神の前に明確な良心を持っていることを単に述べ、コリントのクリスチャンがこのことを理解してくれることを信頼している

b. 私たちは、肉の知恵ではなく、単純さと神への誠実さをもって、この世で自分を行なった。 コリントのクリスチャンたちは、計算高く人を操る牧師を扱うのに慣れていたので、パウロも同じに違いないと考えたのです。 ですから、パウロが自分たちのところに来ると言ったのに、来なかった時(1コリント16:5)、彼らはパウロが自分たちを操っているだけだと思いました。 パウロはそうでないことを知らせました。 コリントのクリスチャンは、皮肉屋になっていた。 彼らは、誰もが悪い動機を持っていて、個人的な利益や権力を狙っていると考えていた。

c. 彼らは冷笑的であったので、パウロを信じなかった。 私たちは、あなたがたが読んだり、理解したりしたこと以外のことを、あなたがたに書いているのではありません。 パウロはコリントのクリスチャンに、自分の手紙に「隠された意味」がないことを知ってほしかったのです。

i. ひねくれた心は、いつも「あなたはこう言っているが、本当はこうなんだ」と思っている。 あなたは真実を語っていない “と。 パウロはコリントのクリスチャンに、自分は本当に真実を語っており、操作的な隠された意味でのコミュニケーションはしていないと断言した

ii. “パウロの人生には、隠された行動も、隠された動機も、隠された意味もなかった。” (バークレイ)

2. (15-17) パウロは、自分は信頼できない、信用できないという非難を考えている。

そして、この確信から、私は以前あなたのところに来て、あなたを経由してマケドニアに行き、マケドニアから再びあなたのところに来て、ユダヤに行くときにあなたに助けてもらおうと思って、第二の利益を得るようにしたのである。 だから, わたしがこの計画を立てたとき, それを軽々しく行っただろうか. それとも、わたしが計画することは、わたしと一緒にイエス、イエス、ノー、ノーとなるように、肉にしたがって計画しているのだろうか」

a. 以前から来るつもりであった コリントのクリスチャンたちは、パウロがある時刻に来ると言って来なかったので、信頼できない、信用できない、と非難した。

i. 予定通りに来られないので、代わりに手紙を送った。 第一コリント 16:5-7 で、パウロはマケドニヤを旅した後、コリントの人々に会うと約束した

ii. 彼は計画を変更して、まずマケドニアに行く途中、そして帰りにもう一度彼らに会って、二度目の利益を与えることにした(2コリント1:15-16)

iii. パウロはマケドニアに行く途中で最初の訪問をしたが、対立に満ちていたので、彼にとってもコリント人たちにとっても苦痛であった(私は悲しみのうちに再びあなたがたのところに来ないだろう、2コリント2:1)

iv. この訪問の後のある時期、パウロ(あるいは彼の代理人)はコリントで「反パウロ」党の誰かによって公然と侮辱された(2コリント2:5-10, 7:12)

v. 最初の訪問があまりにも不快だったため、二度目の訪問に利益を感じなかったので、マケドニアからの帰り道に彼らに会う計画を放棄した

vi.パウロは「反パウロの会」に参加した(2コリント2:3)。 パウロはエペソからテトスに手紙を持たせてコリントに送った(2コリント2:3-9)。 多くの学者は、テトスが運んだこの手紙を、1コリントと2コリントの間に書かれた「厳しい手紙」だと考えている。 テトスはユダヤの教会のための献金を受け取るためにもそこにいたが(2コリント8:6、8:16-17)、コリント人は本来の献金をしなかった(2コリント8:10-11、9:5)

vii. パウロはエペソを出て、「アジアで苦難を受けた」(2コリント1:8)

viii. パウロはその後マケドニアに行き、とりわけユダヤの困窮したキリスト者のために募金を組織した。 テトスはマケドニアでパウロに会い、「厳しい手紙」に対するコリント人の反応をパウロに伝えた(第二コリント7:5-7)

ix. その後マケドニアから、コリントでのさらなる問題を聞いたパウロは、第二コリント人への手紙を書いた。 この手紙は、おそらく紀元五六年の秋に書かれたものと思われる

b. 私の旅路であなたに助けられた:これは、旅人を旅の初めにその道連れとする古代の習慣を認めるものである。 古代の世界では、著名な賓客がある都市に来たとき、その友人や支援者が都市から離れた場所で彼を出迎え、一緒に都市に歩いて入っていった。 また、同じように彼を送り出し、都市から少し離れたところまで一緒に歩いた。

c. この計画を立てていたとき、私は軽い気持ちでやったのだろうか。 コリントのキリスト者たちは、パウロが気まぐれであると非難し、パウロが誠実な人であれば、直接来てくれただろうと主張した。 パウロの計画の変更によって、コリントのクリスチャンたちは、パウロはYesと言いながらNoを意味し、Noと言いながらYesを意味する人間に違いないと言った

i. パウロは、計画を決められない人、計画を実行できない人だと批判された。 コリントのクリスチャンの中の彼の敵は、このような状況を捉えて、パウロを悪者にしてしまったのです。 コリントのクリスチャンが、パウロが自分たちを訪ねて来なかったことに失望するのは、当然である。 しかし、その失望をパウロのせいにしようとしたのは、間違っていたのです。 (18)パウロは自分に対する非難を否定する

しかし、神は忠実であるので、私たちのあなたがたへの言葉はYesとNoではなかった

a. 神が忠実であるように パウロは、”神が忠実であるように、私たちがあなたがたに言ったことも忠実であった “と言うことができる。 パウロは自分の真実さを神の忠実さにたとえることができるほど誠実な人であった

i. “神が約束を守るように、私も約束を守るように教えられた” (プール)

b. (19-22)パウロは、霊的な理由に基づいて、彼らの非難が誤りであることを知っていました。

私たち、すなわち私、シルバヌス、テモテによってあなたがたに伝えられた神の子、イエス・キリストは、イエスでもノーでもなく、彼においてイエスであったのですから。 彼における神の約束はすべてイエスであり、彼におけるアーメンは、わたしたちによる神の栄光のためなのである。 さて、私たちをキリストのうちにあなた方とともに立て、私たちに油を注いでくださった方は神であり、また、私たちを封印し、保証として心の中に御霊を与えてくださいました」

a. 私たちによってあなたがたの間に宣べ伝えられたイエス・キリストは…YesでもNoでもなかった:パウロは、完全に信頼できる、信頼に値するイエスを宣べ伝えたのです。 そのような忠実な救い主の使徒が、すぐに信頼できない、信用できないとされるのは、正しいことではありませんでした。

i. パウロは、「メッセージはメッセンジャーに影響を与える」という重要な原則を暗示しています。 パウロはYesでもNoでもないイエス様を心から強く説き、そのイエス様に触れないということはあり得ませんでした。 このことを理解することによって、コリントのクリスチャンはパウロに対してより信頼するようになったはずです

b. この方における神の約束は、すべてイエスであり、この方においてアーメンであるからです。 父なる神が子なる神に「ノー」と言ったことがあると想像できますか? 父なる神はいつも御子にイエスと言い、御子の言うことをいつも肯定されます(アーメン)。 「パウロがコリントの人たちからひどい扱いを受けていなければ、この貴重な聖句はなかったかもしれません。 彼らは彼に大きな過ちを犯し、彼に多くの悲しみを与えた…しかし、あなたは悪がいかに善のために神によって覆され、彼らの不愉快なゴシップと中傷を通して、この甘い文章がパウロから押し出されたかを見るだろう。”. (スポルジョン)

c. 私たちを立て…私たちに油を注がれた方は神であり、また、私たちを封印し、御霊を与えてくださった方である。 パウロとその仲間は、神から委託され、聖霊に満たされていました。 このことを理解することによって、コリントのキリスト者たちはパウロに対する性急で根拠のない非難を拒否したはずです。

d. 油注がれ…封印され…保証される パウロは、私たちの内なる聖霊の働きの三つの側面について言及しています。

i. 私たちに油を注がれた 新約聖書で油注ぎについて語られているのは、第一ヨハネ2:20と2:27だけである。 どの用法でも、一部のクリスチャンのスーパースターのための特別な油注ぎではなく、すべての信者に共通する油注ぎを語っています。 油注がれたとは、私たちが奉仕のために準備され、力を与えられるということです。 私たちが油を注がれたということは、旧約聖書の預言者、祭司、王が油を注がれた者であったことと、何かを共有していることを意味します

ii. 私たちを封印する 古代の世界では、封印は識別と保護のために用いられた。 もし何かが封印されたなら、誰もがそれが誰のものかを知り(封印には記章があった)、封印は他の者がその品物を改ざんするのを防いだ。 聖霊は私たちを識別し、保護するために私たちの上におられる

iii. 保証のこと 保証という言葉は、頭金を意味する言葉である。 私たちは、神がなさることの全容を知るための頭金として、聖霊を与えられている。 聖霊は、これから起こるより大きなことの誓いです。 クリスチャンとして、神は私たちを取り置きプランで購入してくださり、素晴らしい頭金を与えてくださいました。 そして、すでに多くの投資をしているので、最終的な支払いから離れることはないのです。 (23-24) パウロは、自分自身の個人的な理由に基づいて、彼らの非難が誤りであることを知っていた。

さらに私は、神を私の魂に対する証人として呼ぶが、あなた方を助けるために、私はもうコリントに来なかった。 あなたがたの信仰を支配しているのではなく、あなたがたの喜びのために働いている仲間です。 私の魂に対して、神を証人として呼びます。 パウロは重大な誓いを立てている。 イエスは、誓いが必要ないように生活しなさいと言われたが(マタイ5:33-37)、誓いが禁止されているわけではない。 神でさえも誓いを立てることがある(ヘブル6:13)

b. あなたがたを惜しんで、わたしはもうコリントに来なかったこと。 コリントのクリスチャンは、パウロが自分勝手な理由で直接来なかったと思い込んでいました。 彼らは、パウロが単に誠実な人ではない、あるいは争いを恐れているだけだと考えたかったのです。 パウロは彼らを正します:あなたがたを助けるために、私はもう来ません。 パウロは、コリントのクリスチャンを気遣って、あの時訪問しなかったのだと主張している

c. あなたがたの信仰を支配しているわけではありません。 パウロは、自分が使徒であっても、教会では誰の主人でもないことを注意深く指摘している

i.

– 第一に、無から有を生み出すこと、

– 第二に、将来の出来事を知ること、

– 第三に、人の良心を支配すること、

ii. 悲しいことに、パウロがしないような方法で他の信者を支配することを全く厭わない者があまりにも多いのである。 神の言葉だけがその人の規則であり、その著者に対して、自分がそれをどのように用いたかについて責任を負わなければならない。 (クラーク)

d. あなたの喜びのために働く仲間 パウロは、自分をコリントのキリスト者たちに対するある種の「主」として見るのではなく、聖職者のあるべき姿を見事に描写しています:仲間の働き人です。 クリスチャンの中のリーダーは、彼らの喜びを高めるために、その人々と一緒に働くべきである。

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